Tabari
Terug naar surah 7, ayah 20

Tafseer van De Hoogten · Al-A'raaf · 7:20

فَوَسْوَسَ لَهُمَا ٱلشَّيْطَٰنُ لِيُبْدِىَ لَهُمَا مَا وُۥرِىَ عَنْهُمَا مِن سَوْءَٰتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَىٰكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَٰذِهِ ٱلشَّجَرَةِ إِلَّآ أَن تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ ٱلْخَٰلِدِينَ

Toen fluisterde de Satan hen in om te onthullen wat er van hun schaamte bedekt was, en hij zei: "Jullie Heer houdt jullie slechts van deze boom af omdat jullie anders Engelen worden, of dat jullie tot de eeuwiglevenden zullen behoren."

Tabari (1 passage)

  1. Volledige NL-vertaling van Tabari's tekst

    Uitleg over de woorden van Allah: فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِنْ سَوْآتِهِمَا ("Toen fluisterde de satan hun beiden iets in, om hun te tonen wat van hun schaamdelen voor hen verborgen was gehouden").

    Abū Jaʿfar zei: Allah, verheven is Zijn lof, bedoelt met Zijn woorden (fa-waswasa lahumā), "hij fluisterde hun in", "hij fluisterde naar hen toe". En die "influistering" (waswasa) bestond uit zijn woorden tot hen beiden: مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ ("Jullie Heer heeft jullie deze boom slechts verboden opdat jullie geen twee engelen zouden worden of tot de eeuwig blijvenden zouden behoren"), en uit zijn eed die hij hun daarover zwoer.

    * * *

    Er wordt gezegd: "waswasa lahumā" ("hij fluisterde voor hen in"), terwijl de betekenis is die ik genoemd heb, zoals men zegt: "gharidtu ilayhi" ("ik verlangde naar hem"), in de betekenis van: "ik smachtte naar hem", terwijl men eigenlijk bedoelt: "ik werd onrustig vanwege dezen [en verlangde] naar hem". Zo is ook de betekenis hiervan.

    Zo fluisterde de satan vanuit zijn eigen ziel tot hen beiden de leugen in woorden in, om hun te tonen wat van hun schaamdelen voor hen verborgen was gehouden, zoals Ruʾba zei:

    * "Hij fluisterde, terwijl hij in oprechtheid de Heer van de dageraad aanriep" *

    * * *

    En de betekenis van de woorden is: Iblīs trok Adam en Eva [Ḥawwāʾ] naar zich toe, en wierp hun voor: "Jullie Heer heeft jullie het eten van de vrucht van deze boom slechts verboden opdat jullie geen twee engelen zouden worden of tot de eeuwig blijvenden zouden behoren" — om hun te tonen wat Allah van hun naaktheid voor hen verborgen had gehouden en wat Hij met Zijn bedekking, waarmee Hij hen had bedekt, had toegedekt.

    * * *

    En Wahb ibn Munabbih placht over de bedekking waarmee Allah hen had bedekt te zeggen wat hier volgt:

    14393- Ḥawthara ibn Muḥammad al-Minqarī heeft mij verteld, hij zei: Sufyān ibn ʿUyayna heeft ons verteld, op gezag van ʿAmr, van Ibn Munabbih, over Zijn woorden فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا ("Toen werden hun schaamdelen voor hen zichtbaar"). Hij zei: Er lag licht over hen, zodat hun schaamdelen niet te zien waren.

    * * *

    Uitleg over de woorden van Allah: وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ (20) ("En hij zei: Jullie Heer heeft jullie deze boom slechts verboden opdat jullie geen twee engelen zouden worden of tot de eeuwig blijvenden zouden behoren").

    Abū Jaʿfar zei: Allah, verheven is Zijn lof, zegt: En de satan zei tot Adam en zijn echtgenote Eva: Jullie Heer heeft jullie deze boom slechts verboden, namelijk dat jullie van zijn vrucht zouden eten, opdat jullie geen twee engelen zouden worden.

    * * *

    = Het woordje "lā" ("niet") is uit de zinsbouw weggelaten, omdat hetgeen verschijnt erop wijst, zoals het ook is weggelaten uit Zijn woorden: يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا [Surah Al-Nisāʾ: 176]. De betekenis is: Allah maakt jullie [dit] duidelijk opdat jullie niet zouden dwalen.

    * * *

    En sommige taalgeleerden uit Basra beweerden dat de betekenis van de woorden is: Jullie Heer heeft jullie deze boom slechts verboden uit afkeer ervan dat jullie twee engelen zouden worden, zoals men zegt: "Iyyāka an tafʿala" ("Pas op dat je het doet"), [in de zin van] uit afkeer ervan dat je het doet.

    * * *

    = "of tot de eeuwig blijvenden zouden behoren" — in het paradijs, namelijk degenen die er eeuwig in verblijven en niet sterven.

    * * *

    En de [aanvaarde] lezing is met fatḥa op de "lām" [malakayni], in de betekenis: twee engelen van de engelen.

    * * *

    En er wordt overgeleverd van Ibn ʿAbbās wat hier volgt:

    14394- Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: Ibn Abī Ḥammād heeft ons verteld, hij zei: ʿĪsā al-Aʿmā heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī, hij zei: Ibn ʿAbbās placht te lezen: "illā an takūnā malikayni", met kasra op de "lām" [d.w.z. "twee koningen"].

    * * *

    En van Yaḥyā ibn Abī Kathīr wat hier volgt:

    14395- Aḥmad ibn Yūsuf heeft mij verteld, hij zei: Al-Qāsim ibn Sallām heeft mij verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft ons verteld, op gezag van Hārūn, hij zei: Yaʿlā ibn Ḥakīm heeft ons verteld, op gezag van Yaḥyā ibn Abī Kathīr, dat hij het las als: "malikayni", met kasra op de "lām" [d.w.z. "twee koningen"].

    * * *

    Het is alsof Ibn ʿAbbās en Yaḥyā de uitleg van de woorden richtten op de betekenis dat de satan tot hen beiden zei: Jullie Heer heeft jullie deze boom slechts verboden opdat jullie geen twee koningen onder de koningen zouden worden — en dat zij dit uitlegden aan de hand van de woorden van Allah op een andere plaats: قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لا يَبْلَى ("Hij zei: O Adam, zal ik je wijzen op de boom van eeuwigheid en op een koninkrijk dat niet vergaat?") [Surah Ṭā Hā: 120].

    * * *

    Abū Jaʿfar zei: En de lezing waarbij ik geen andere lezing toelaatbaar acht, is de lezing die de reciteerders van de [verschillende] gewesten aanhouden, namelijk de fatḥa op de "lām" van "malakayni", in de betekenis: twee engelen van de engelen — vanwege wat wij eerder hebben uiteengezet, dat alles wat algemeen verspreid is in de lezing van de islam, het juiste is waarvan afwijking niet is toegestaan.

    ----------------------

    Voetnoten:

    (48) In de gedrukte editie staat: "zoals men zegt: ʿaradtu lahu, in de betekenis van: istabantu ilayhi", wat de tekst van het handschrift volledig wijzigt en ons een platte, betekenisloze nonsens voorzet. In het handschrift stond: "zoals men zegt: gharidtu ilayhi, in de betekenis van: ishtaqtu ilayhi", aldus, en de juiste lezing ervan is wat is vastgesteld.

    Zijn uitspraak "gharidtu ilayhi" in de betekenis van "ik smachtte naar hem", [en] "men bedoelt eigenlijk: gharidtu min hāʾulāʾi ilayhi" — dit is als het ware de letterlijke tekst van al-Akhfash bij de uitleg van de uitspraak van Ibn Harma:

    Wie is een oprechte boodschapper die [mijn woorden] overbrengt / van mij aan ʿUlayya, anders dan de woorden van een leugenaar?

    [Namelijk] dat ik verlangde naar de evenredige schoonheid van haar gelaat / zoals de minnaar verlangt naar de afwezige geliefde.

    Zijn uitspraak "tanāṣuf wajhihā" betekent: de schoonheden van haar gelaat die elkaar in schoonheid evenaren. Al-Akhfash zei: "De uitleg ervan is: gharidtu min hāʾulāʾi ilayhi, want de Arabieren verbinden met al deze partikels het werkwoord." Al-Akhfash bedoelt dat zij zeggen: "gharida gharadan", wanneer iemand zich ergert, onrustig is en verveeld raakt; en wanneer met dit werkwoord "ilā" wordt ingevoegd, wordt de betekenis: hij raakte geërgerd door dit, [en voelde] een hunkering en verlangen naar dat.

    Het punt van bewijsvoering is dat de "waswasa" het verborgen geluid is van de innerlijke spraak van de ziel; Iblīs bracht dus over wat in zijn eigen ziel omging naar hen beiden, en daarom werd bij "waswasa" de "lām" en "ilā" ingevoegd. Maar Abū Jaʿfar heeft de uiteenzetting hier sterk samengevat.

    (49) Zijn Dīwān: 108, al-Lisān (w-s-s); dit is een vers uit zijn rajaz-gedicht waarvan reeds vele verzen voorbij zijn gekomen. Dit vers behoort tot verzen over de beschrijving van de verborgen jager die de wilde ezels opwacht om er een te bemachtigen. Hij zegt: toen deze het wild bemerkte en het wilde beschieten, fluisterde hij zichzelf met de smeekbede in, uit vrees voor mislukking en in hoop op een treffer.

    (50) Overlevering 14393 — "Ḥawthara ibn Muḥammad ibn Qudayd al-Minqarī", Abū al-Azhar al-Warrāq; van hem leverden Ibn Mājah, Ibn Khuzayma, Ibn Ṣāʿid en anderen over. Ibn Ḥibbān vermeldde hem onder de betrouwbaren. Hij heeft een biografie in al-Tahdhīb en bij Ibn Abī Ḥātim 1/2/283.

    (51) Zie de uitleg van "al-khulūd" eerder in de taalkundige indexen (kh-l-d).

    Toon originele Arabische tekst
    القول في تأويل قوله : فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِنْ سَوْآتِهِمَا قال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: (فوسوس لهما)، فوسوس إليهما, وتلك " الوسوسة " كانت قوله لهما: مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ ، وإقسامه لهما على ذلك. * * * وقيل: " وسوس لهما ", والمعنى ما ذكرت, كما قيل: " غَرِضت إليه ", بمعنى: اشتقْتُ إليه, وإنما تعني: غَرضت من هؤلاء إليه. (48) فكذلك معنى ذلك. فوسوس من نفسه إليهما الشيطان بالكذب من القيل، ليبدي لهما ما وُوري عنهما من سوءاتهما، كما قال رؤبة: * وَسْوَسَ يَدْعُو مُخْلِصًا رَبَّ الفَلَقْ * (49) * * * ومعنى الكلام: فجذب إبليس إلى آدم حوّاء, وألقى إليهما: ما نهاكما ربكما عن أكل ثمر هذه الشجرة، إلا أن تكونا ملكين أو تكونا من الخالدين = ليبدي لهما ما واراه الله عنهما من عوراتهما فغطاه بستره الذي ستره عليهما. * * * وكان وهب بن منبه يقول في الستر الذي كان الله سترهما به، ما:- 14393- حدثني به حوثرة بن محمد المنقري قال، حدثنا سفيان بن عيينة, عن عمرو, عن ابن منبه, في قوله: فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا قال: كان عليهما نور، لا ترى سوءاتهما. (50) * * * القول في تأويل قوله : وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ (20) قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: وقال الشيطان لآدم وزوجته حواء: ما نهاكما ربكما عن هذه الشجرة أن تأكلا ثمرَها، إلا لئلا تكونا ملكين. * * * = وأسقطت " لا " من الكلام، لدلالة ما ظهر عليها, كما أسقطت من قوله: يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا ، [سورة النساء: 176]. والمعنى: يبين الله لكم أن لا تضلوا. * * * وكان بعض أهل العربية من أهل البصرة يزعم أن معنى الكلام: ما نهاكما ربكما عن هذه الشجرة إلا كراهة أن تكونا ملكين, كما يقال: " إياك أن تفعل " كراهيةَ أن تفعل. * * * =" أو تكونا من الخالدين "، في الجنة، الماكثين فيها أبدًا، فلا تموتا. (51) * * * والقراءة على فتح " اللام "، بمعنى: ملكين من الملائكة. * * * وروي عن ابن عباس، ما:- 14394- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي حماد قال، حدثنا عيسى الأعمى, عن السدّي قال: كان ابن عباس يقرأ: " إلا أَنْ تَكُونَا مَلِكَيْنِ"، بكسر " اللام ". * * * وعن يحيى بن أبي كثير، ما:- 14395- حدثني أحمد بن يوسف قال، حدثني القاسم بن سلام قال، حدثنا حجاج, عن هارون قال، حدثنا يعلى بن حكيم, عن يحيى بن أبي كثير أنه قرأها: " مَلِكَيْنِ"، بكسر " اللام ". * * * وكأنَّ ابن عباس ويحيى وجَّها تأويل الكلام إلى أن الشيطان قال لهما: ما نهاكما ربكما عن هذه الشجرة إلا أن تكونا ملكين من الملوك = وأنهما تأوّلا في ذلك قول الله في موضع آخر: قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لا يَبْلَى ، [سورة طه: 120]. * * * قال أبو جعفر: والقراءة التي لا أستجيز القراءة في ذلك بغيرها, القراءةُ التي عليها قرأة الأمصار وهي، فتح " اللام " من: " مَلَكَيْنِ", بمعنى: ملكين، من الملائكة ، لما قد تقدم من بياننا في أن كل ما كان مستفيضًا في قرأة الإسلام من القراءة, فهو الصواب الذي لا يجوزُ خلافه. ---------------------- الهوامش : (48) في المطبوعة : (( كما قيل : عرضت له ، بمعنى : استبنت إليه )) ، غير ما في المخطوطة تغييرًا تامًا ، فأتانا بلغو مبتذل لا معنى له . وكان في المخطوطة : (( كما قيل : عرضت إليه بمعنى : اشتقت إليه )) ، هكذا ، وصواب قراءتها ما أثبت . وقوله : (( غرضت إليه )) بمعنى : اشتقت إليه ، (( إنما تعني : غرضت من هؤلاء إليه )) ، هذا كأنه نص قول الأخفش في تفسير قول ابن هرمة : مَــنْ ذَا رَسُــولٌ نــاصِحٌ فَمُبَلِّـغٌ عَنِّـي عُلَيَّـةَ غَـيْرَ قَـوْلِ الكـاذِبِ ? أَنِّـي غَــرِضْتُ إلَـى تَنَاصُفِ وَجْهِهَا غَـرَضَ المُحِـبِّ إلـى الحَبِيبِ الغائِبِ قوله : (( تناصف وجهها )) ، أي محاسن وجهها التي ينصف بعضها بعضًا في الحسن . قال الأخفش : (( تفسيره : غرضت من هؤلاء إليه ، لأن العرب توصل بهذه الحروف كلها الفعل )) ويريد الأخفش أنهم يقولون : (( غرض غرضًا )) ، إذا ضجر وقلق ومل ، فلما أدخل مع الفعل (( إلى )) ، صار معناه : ضجر من هذا نزاعًا واشتياقًا إلى هذا . وموضع الاستشهاد أن (( الوسوسة )) الصوت الخفي من حديث النفس ، فنقل إبليس ما حاك في نفسه إليهما ، فلذلك أدخل على (( الوسوسة )) (( اللام )) و (( إلى )) . ولكن أبا جعفر أدمج الكلام ههنا إدماجًا . (49) ديوانه : 108 ، اللسان ( وسس ) ، وهذا بيت من أرجوزته التي مضت منها أبيات كثيرة . وهذا البيت من أبيات في صفة الصائد المختفي ، يترقب حمر الوحش ، ليصيب منها . يقول لما أحس بالصيد وأراد رميه ، وسوس نفسه بالدعاء حذر بالدعاء حذر الخيبة ورجاء الإصابة . (50) الأثر : 14393 - (( حوثرة بن محمد بن قديد المنقري )) ، أبو الأزهر الوراق روى عنه ابن ماجه ، وابن خزيمة ، وابن صاعد ، وغيرهم . ذكره ابن حبان في الثقات . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 1 /2 / 283 . (51) انظر تفسير (( الخلود )) فيما سلف من فهارس اللغة ( خلد ) .