Tabari
Terug naar surah 46, ayah 25

Tafseer van De Zandheuvels · Al-Ahqaf · 46:25

تُدَمِّرُ كُلَّ شَىْءٍۭ بِأَمْرِ رَبِّهَا فَأَصْبَحُوا۟ لَا يُرَىٰٓ إِلَّا مَسَٰكِنُهُمْ ۚ كَذَٰلِكَ نَجْزِى ٱلْقَوْمَ ٱلْمُجْرِمِينَ

Die alle dingen zal verwoesten op bevel van zijn Heer, toen was er niets meer van hen zichtbaar dan de ruïnes van hun woningen. Zo vergelden Wij het volk van misdadigers.

Tabari (1 passage)

  1. Volledige NL-vertaling van Tabari's tekst

    Het woord over de uitleg van Zijn verheven uitspraak: تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا فَأَصْبَحُوا لا يُرَى إِلا مَسَاكِنُهُمْ كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ (46:25) ("Zij vernietigt alles op bevel van haar Heer, en zij werden zó dat slechts hun woningen nog te zien waren. Zó vergelden Wij het zondige volk.")

    En Zijn uitspraak ( تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا — "Zij vernietigt alles op bevel van haar Heer"): Hij, verheven is Zijn vermelding, zegt: zij verwoest alles, en werpt het ene op het andere zodat zij het te gronde richt, zoals Jarīr zei:

    "En jullie waren als de jonge kameel van Thamūd, toen hij op de middag balkte en hen vervolgens te gronde richtte in vernietiging." (4)

    Met zijn woord "hij richtte hen te gronde" bedoelt hij: hij wierp hen op elkaar, neergeveld en omgekomen.

    Met Zijn uitspraak ( تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا — "Zij vernietigt alles op bevel van haar Heer") bedoelde Hij slechts datgene tot welks ondergang zij gezonden was, want zij vernietigde Hūd niet, noch wie met hem geloofd had.

    Abū Kurayb heeft ons verteld, hij zei: Ṭalq heeft ons verteld, op gezag van Zāʾida, op gezag van al-Aʿmash, op gezag van al-Minhāl, op gezag van Saʿīd ibn Jubayr, op gezag van Ibn ʿAbbās, die zei: Allah zond over ʿĀd niet meer wind dan de omvang van deze ring van mij — en hij trok zijn ring af.

    En Zijn uitspraak ( فَأَصْبَحُوا لا يُرَى إِلا مَسَاكِنُهُمْ — "en zij werden zó dat slechts hun woningen nog te zien waren") betekent: zo werd het volk van Hūd, terwijl zij omgekomen en uitgestorven waren, zodat in hun land niets meer te zien was behalve de woningen die zij placht te bewonen.

    De recitatoren verschilden over de recitatie van Zijn uitspraak ( فَأَصْبَحُوا لا يُرَى إِلا مَسَاكِنُهُمْ ). De meeste recitatoren van Medina en Basra reciteerden dit als ( لا تَرَى إلا مَساكِنَهُمْ ) met de tāʾ en in de accusatief, met de betekenis: zo werden zij dat jij, o Mohammed, niets meer ziet dan hun woningen. En de meeste recitatoren van Kūfa reciteerden dit als ( لا يُرَى إِلا مَسَاكِنُهُمْ ) met de yāʾ in (يُرى) en in de nominatief voor "de woningen", met de betekenis die ik eerder beschreef: dat in hun land niets meer gezien wordt dan hun woningen.

    Al-Ḥasan al-Baṣrī overleverde ( لا تُرَى ) met de tāʾ. Met welke van de twee recitaties die ik genoemd heb — die van de mensen van Medina en die van Kūfa — de recitator dit ook reciteert, hij heeft gelijk: dat is de recitatie met de nominatief voor "de woningen" wanneer men Zijn uitspraak (يُرى) met de yāʾ en met ḍamma reciteert, en met de accusatief voor "de woningen" wanneer men Zijn uitspraak "ترى" met de tāʾ en met fatḥa reciteert. Wat echter de lezing betreft die van al-Ḥasan is overgeleverd, die is lelijk in het Arabisch, ook al is zij toegestaan. Zij is slechts lelijk omdat de Arabieren de werkwoorden die vóór "illā" staan in het mannelijk plaatsen, ook al zijn de zelfstandige naamwoorden die erna komen vrouwelijke namen. Zo zeggen zij: "mā qāma illā ukhtuka" (er stond niemand op behalve jouw zus) en "mā jāʾanī illā jāriyatuka" (er kwam niemand tot mij behalve jouw slavin), en zij zeggen vrijwel nooit "mā jāʾatnī illā jāriyatuka". Dat komt doordat het weggelaten woord vóór "illā" "aḥad" (iemand) of "shayʾ" (één ding) is, en "shayʾ" verwoorden de Arabieren met het mannelijke werkwoord, ook al bedoelen zij er het vrouwelijke mee. Zo zeggen zij: "in jāʾaka minhunna aḥadun fa-akrimhu" (als iemand van hen tot jou komt, behandel hem dan eerbiedig) en zij zeggen niet "in jāʾatka". Al-Farrāʾ stond haar [de vrouwelijke vorm] toe als een gedwongenheid, en hij vermeldt dat al-Mufaḍḍal hem voordroeg:

    "En ons vuur — geen vuur als het werd ooit gezien; dat heeft Maʿadd reeds erkend, het edelste." (5)

    Zo maakte hij het werkwoord van "mithl" (gelijke) vrouwelijk omdat het op "het vuur" (al-nār) slaat. Hij zei: en de beste taal is dat je zegt: "mā ruʾiya mithluhā" (er is geen gelijke aan gezien).

    En Zijn uitspraak ( كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ — "Zó vergelden Wij het zondige volk"): Hij, verheven is Zijn vermelding, zegt: zoals Wij ʿĀd vergolden voor hun ongeloof in Allah met bestraffing in dit nabije wereldse leven, en hen vernietigden met Onze straf — zó vergelden Wij het volk van Onze schepping dat ongelovig is in Allah, wanneer zij volharden in hun dwaling en zich tegen hun Heer verheffen.

    ------------------------

    Voetnoten:

    (3) Het vers is van al-Aʿshā ibn Qays ibn Thaʿlaba (Dīwān, Caïro-editie, 57); in zijn overlevering staat "arqubuhu" in plaats van "armuquhu", die beide "ik kijk naar hem" betekenen. Het vers dient als getuige ervoor dat de betekenis van "al-ʿāriḍ" de wolk is die zich aan de hemel uitstrekt. In (al-Lisān: ʿarḍ) staat: en "al-ʿāriḍ" is de wolk die zich uitstrekt aan de horizon van de hemel. En in de Openbaring staat in het verhaal van het volk van ʿĀd: "Toen zij het zagen als een wolk die zich uitstrekte op weg naar hun dalen, zeiden zij: Dit is een wolk die ons regen brengt" — dat wil zeggen: zij zeiden: dit is hetgeen ons beloofd is, een wolk waarin de regen zit. Einde citaat. En Abū ʿUbayda zei in Majāz al-Qurʾān (folio 222): en "al-ʿāriḍ" van de wolken is hetgeen in een van de gewesten van de hemel in de avond wordt gezien, en dan in de ochtend komt, totdat het zich verbreid en gelijkmatig heeft uitgestrekt.

    (4) Het vers is niet van Jarīr, zoals in het origineel stond, maar van al-Farazdaq, uit een qaṣīda in zijn Dīwān waarmee hij Jarīr van repliek dient en hem tegenspreekt; het staat in zijn Dīwān (Ṣāwī-editie, 442), en het begin van de qaṣīda is:

    "Jarīr bracht schandelijke daden over Kulayb, en daarna — wat verhinderde hij de bescherming?

    En zij waren voor hen als de jonge kameel van Thamūd, toen hij op de middag balkte en hen vervolgens te gronde richtte in vernietiging."

    Dat wil zeggen: hij bracht over zijn volk de vernietiging en de verwoesting.

    (5) Het vers behoort tot de bewijsverzen van al-Farrāʾ in Maʿānī al-Qurʾān (folio 301); hij voerde het als getuige aan bij Zijn verheven uitspraak: "fa-aṣbaḥū lā turā illā masākinuhum". Hij zei dat het werd gereciteerd met de tāʾ of met de yāʾ met ḍamma (waarbij het werkwoord in de passieve vorm wordt gebouwd). Hij beschreef de recitatie met de tāʾ met ḍamma als lelijk, en zei: omdat de Arabieren, wanneer zij een vrouwelijk werkwoord vóór "illā" plaatsen, het in het mannelijk zetten, en zo zeiden zij: "lam yaqum illā jāriyatuka" en "mā qāma illā jāriyatuka", en zij zeggen vrijwel nooit "mā qāmat illā jāriyatuka". Dat komt doordat het weggelatene (datgene waarvan wordt uitgezonderd) "aḥad" of "shayʾ" is, en "aḥad", of het nu voor een vrouwelijke of een mannelijke is, heeft een mannelijk werkwoord. Zie je niet dat je zegt: "in qāma aḥadun minhunna fa-ḍribhu" (als iemand van hen opstaat, sla hem dan), en je zegt niet "in qāmat" behalve gedwongen, terwijl het desondanks toegestaan is? Hij zei: al-Mufaḍḍal droeg mij voor: "wa-nārunā ... [het vers]". Zo maakte hij het werkwoord vrouwelijk, omdat het op "het vuur" slaat; en de beste taal is dat je zegt: "mā ruʾiya mithluhā". Ik [de annotator] zeg: en zijn woord "akrama" is een bijvoeglijke bepaling bij "nāran" (vuur).

    Toon originele Arabische tekst
    القول في تأويل قوله تعالى : تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا فَأَصْبَحُوا لا يُرَى إِلا مَسَاكِنُهُمْ كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ (25) وقوله ( تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا ) : يقول تعالى ذكره: تخرّب كل شيء, وترمي بعضه على بعض فتهلكه, كما قال جرير وكــانَ لَكُــمْ كَبَكْــرِ ثَمُـود لَمَّـا رَغــا ظُهْــرًا فَدَمَّــرَهُمْ دَمـارًا (4) يعني بقوله: دمرهم: ألقى بعضهم على بعض صَرْعى هَلكَى. وإنما عنى بقوله ( تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا ) مما أرسلت بهلاكه, لأنها لم تدمر هودا ومن كان آمن به. حدثنا أبو كُرَيب, قال: ثنا طلق, عن زائدة, عن الأعمش, عن المنهال, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس, قال: ما أرسل الله على عادٍ من الريح إلا قدر خاتمي هذا, فنـزع خاتمه. وقوله ( فَأَصْبَحُوا لا يُرَى إِلا مَسَاكِنُهُمْ ) يقول: فأصبح قوم هود وقد هلكوا وفنوا, فلا يُرى في بلادهم شيء إلا مساكنهم التي كانوا يسكنونها. واختلفت القرّاء في قراءة قوله ( فَأَصْبَحُوا لا يُرَى إِلا مَسَاكِنُهُمْ ) فقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة والبصرة ( لا تَرَى إلا مَساكِنَهُمْ) بالتاء نصبا, بمعنى: فأصبحوا لا ترى أنت يا محمد إلا مساكنهم وقرأ ذلك عامة قراء الكوفة ( لا يُرَى إِلا مَسَاكِنُهُمْ ) بالياء في (يُرى) , ورفع المساكن, بمعنى: ما وصفت قبل أنه لا يرى في بلادهم شيء إلا مساكنهم. وروى الحسن البصري ( لا تُرَى) بالتاء, وبأيّ القراءتين اللتين ذكرت من قراءة أهل المدينة والكوفة قرأ ذلك القارئ فمصيب وهو القراءة برفع المساكن إذا قُرئ قوله (يُرى) بالياء وضمها وبنصب المساكن إذا قرئ قوله: " ترى " بالتاء وفتحها, وأما التي حُكيت عن الحسن, فهي قبيحة في العربية وإن كانت جائزة, وإنما قبحت لأن العرب تذكِّر الأفعال التي قبل إلا وإن كانت الأسماء التي بعدها أسماء إناث, فتقول: ما قام إلا أختك, ما جاءني إلا جاريتك, ولا يكادون يقولون: ما جاءتني إلا جاريتك, وذلك أن المحذوف قبل إلا أحد, أو شيء واحد, وشيء يذكر فعلهما العرب, وإن عنى بهما المؤنث, فتقول: إن جاءك منهنّ أحد فأكرمه, ولا يقولون: إن جاءتك, وكان الفرّاء يجيزها على الاستكراه, ويذكر أن المفضل أنشده: وَنارُنــا لَــمْ تُــرَ نـارًا مِثْلُهـا قَــدْ عَلِمَــتْ ذاكَ مَعَــدّ أكْرَمَـا (5) فأنث فعل مثل لأنه للنار, قال: وأجود الكلام أن تقول: ما رئي مثلها. وقوله ( كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ ) يقول تعالى ذكره: كما جزينا عادا بكفرهم بالله من العقاب في عاجل الدنيا, فأهلكناهم بعذابنا, كذلك نجزي القوم الكافرين بالله من خلقنا, إذ تمادوا في غيهم وطَغَوا على ربهم. ------------------------ الهوامش: (3) البيت لأعشى بن قيس بن ثعلبة ( ديوانه طبعه القاهرة 57 ) وفي روايته : " أرقبه " في موضع " أرمقه " ، وهما بمعنى أنظر إليه . واليت شاهد على أن معنى العارض السحاب المعترض في السماء . قال في ( اللسان : عرض ) والعارض : السحاب الذي يعترض في أفق السماء . وفي التنزيل في قصة قوم عاد : " فلما رأوه عارضا مستقبل أوديتهم قالوا هذا عارض ممطرنا " أي قالوا : هذا الذي وعدنا به سحاب فيه الغيث . أ هـ . وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن : ( الورقة 222 ) والعارض من السحاب : الذي يرى في قطر من أقطار السماء من العشى ، ثم يصبح وقد حبا حتى استوى . (4) البيت ليس لجرير كما ورد في الأصل ، وإنما هو للفرذدق ، من قصيدة في ديوانه يرد بها على جرير ويناقضه وهي في ديوانه ( طبعة الصاوي 442 ) ، وأول القصيدة : جَــرَّ المُخْزِيــات عَـــلَى كُـلَيْبٍ جــرير ثــم مــا منـع الذمـارًا وكــانَ لَهُــمْ كَبَكْــرِ ثَمُـودَ لَمَّـا رَغــا ظُهْــرا فَدَمَّــرَهُمْ دَمــارًا أي جلب على قومه الدمار والخراب (5) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن ( الورقة 301 ) استشهد به عند قوله تعالى : " فأصبحوا لا ترى إلا مساكنهم " فقال إنها قرئت بالتاء أو بالياء مضمومة ( مع بناء الفعل للمجهول ) . ووصف القراءة بالتاء المضمومة بأن فيها قبحًا ؛ قال : لأن العرب إذا جعلت فعل المؤنث قبل إلا ذكروه ، فقالوا : لم يقم إلا جاريتك ، وما قام إلا جاريتك ، ولا يكادون يقولون : ما قامت إلا جاريتك ، وذلك أن المتروك ( المستثنى منه ) أحد أو شيء ، فأحد إذا كانت لمؤنث أو مذكر فعلها مذكر ؛ ألا ترى أنك تقول : إن قام أحد منهن فاضربه ، ولا تقول : إن قامت إلا مستكرها ، وهو على ذلك جائز ؛ قال : أنشدني المفضل : " ونارنا ... البيت " . فأنت فعل مؤنث ، لأنه للنار ؛ وأجود الكلام أن تقول : ما رؤى مثلها . قلت : وقوله " أكرما " نعت لنارا .