Tafseer van Klaar Uiteengezet · Fussilat · 41:16
Wij zonden toen een zeer koude stormwind over hen, tijdens enkele sombere dagen, om hen tijdens het wereldse leven de bestraffing van de vernedering te doen proeven. En de bestraffing van het Hiernamaals is zeker vernederender en zij worden niet geholpen.
De uitleg van Zijn woord, de Verhevene: فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ لِنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَخْزَى وَهُمْ لا يُنْصَرُونَ ("Toen zonden Wij over hen een gierende wind in onheilspellende dagen, om hen de bestraffing van de vernedering in het wereldse leven te laten proeven; en de bestraffing van het hiernamaals is zeker vernederender, en zij zullen niet geholpen worden") (41:16).
Hij, verheven is Zijn vermelding, zegt: toen zonden Wij over ʿĀd een gierende wind (rīḥan ṣarṣaran).
De uitleggers (ahl al-taʾwīl) zijn van mening verschild over de betekenis van "al-ṣarṣar". Sommigen van hen zeiden: daarmee wordt bedoeld dat het een hevige wind was.
* Vermelding van wie dat gezegd heeft:
Muḥammad ibn ʿAmr heeft mij verteld, hij zei: Abū ʿĀṣim heeft ons verteld, hij zei: ʿĪsā heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid, over Zijn woord رِيحًا صَرْصَرًا ("een gierende wind"), hij zei: hevig.
Al-Ḥārith heeft mij verteld, hij zei: al-Ḥasan heeft ons verteld, hij zei: Warqāʾ heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid: رِيحًا صَرْصَرًا ("een gierende wind"): hevig in haar verzengende hitte (al-samūm) tegen hen.
En anderen zeiden: integendeel, daarmee wordt bedoeld dat het koud was.
* Vermelding van wie dat gezegd heeft:
Bishr heeft ons verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, hij zei: Saʿīd heeft ons verteld, op gezag van Qatāda: فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا ("toen zonden Wij over hen een gierende wind"), hij zei: al-ṣarṣar: de koude wind.
Ibn ʿAbd al-Aʿlā heeft ons verteld, hij zei: Ibn Thawr heeft ons verteld, op gezag van Maʿmar, op gezag van Qatāda, over Zijn woord رِيحًا صَرْصَرًا ("een gierende wind"), hij zei: koud.
Muḥammad ibn al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Aḥmad heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī: رِيحًا صَرْصَرًا ("een gierende wind"), hij zei: koud, met geluid.
Mij werd verteld op gezag van al-Ḥusayn, hij zei: ik hoorde Abū Muʿādh zeggen: ʿUbayd heeft ons verteld, hij zei: ik hoorde al-Ḍaḥḥāk zeggen, over Zijn woord رِيحًا صَرْصَرًا ("een gierende wind"), hij zegt: een wind waarin hevige koude was.
En de meest juiste van de twee uitspraken hierover is de uitspraak van Mujāhid, en wel omdat Zijn woord صَرْصَرًا slechts het geluid van de wind is wanneer deze met hevigheid waait, zodat men er een geluid van hoort als wanneer iemand "ṣarra" zegt. Vervolgens werd dat, vanwege de verdubbeling die in de rāʾ zit, zo gevormd; daarna werd één van de rāʾ-klanken in een ṣād veranderd vanwege de veelheid aan rāʾ-klanken, zoals men van "raddada" "radrada" maakt, en van "nahha" "nahnaha", zoals Ruʾba zei:
"Vandaag word ik tot bedaren gebracht, en het beste verstand is dat wat niet tot dwaasheid wordt gerekend."
En zoals men van "kaffafa" "kafkafa" maakt, zoals al-Nābigha zei:
"Ik bedwing een traan die mijn vijanden hebben overweldigd, wanneer ik haar tot bedaren bracht, keerde zij terug als verstikkende smart (dhubāḥ)."
En er is gezegd: de rivier die "Ṣarṣar" wordt genoemd is slechts zo genoemd vanwege het geluid van het water dat erin stroomt, en het is een vorm van het patroon "faʿlal" afgeleid van "ṣarra", naar analogie van de gierende wind (al-rīḥ al-ṣarṣar).
En Zijn woord: فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ("in onheilspellende dagen"). De uitleggers zijn van mening verschild over de uitleg van "al-naḥisāt". Sommigen van hen zeiden: daarmee worden de opeenvolgende dagen bedoeld.
* Vermelding van wie dat gezegd heeft:
Muḥammad ibn Saʿd heeft mij verteld, hij zei: mijn vader heeft mij verteld, hij zei: mijn oom heeft mij verteld, hij zei: mijn vader heeft mij verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van Ibn ʿAbbās, over Zijn woord: فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ("in onheilspellende dagen"), hij zei: opeenvolgende dagen waarin Allah de bestraffing neerzond.
En anderen zeiden: daarmee worden de onheilsbrengende (mashāʾīm) dagen bedoeld.
* Vermelding van wie dat gezegd heeft:
Muḥammad ibn ʿAmr heeft mij verteld, hij zei: Abū ʿĀṣim heeft ons verteld, hij zei: ʿĪsā heeft ons verteld; en al-Ḥārith heeft mij verteld, hij zei: al-Ḥasan heeft ons verteld, hij zei: Warqāʾ heeft ons verteld — beiden — op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid, over Zijn woord: أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ("onheilspellende dagen"), hij zei: onheilsbrengend.
Bishr heeft ons verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, hij zei: Saʿīd heeft ons verteld, op gezag van Qatāda: فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ("in onheilspellende dagen"): dagen, bij Allah, die onheilsbrengend waren voor het volk.
Ibn ʿAbd al-Aʿlā heeft ons verteld, hij zei: Ibn Thawr heeft ons verteld, op gezag van Maʿmar, op gezag van Qatāda, hij zei: al-naḥisāt: de onheilsbrengende, rampzalige dagen.
Muḥammad ibn al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Aḥmad ibn al-Mufaḍḍal heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī: فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ("in onheilspellende dagen"), hij zei: dagen die onheilsbrengend voor hen waren.
En anderen zeiden: de betekenis daarvan is: dagen vol kwaad.
* Vermelding van wie dat gezegd heeft:
Yūnus heeft mij verteld, hij zei: Ibn Wahb heeft ons bericht, hij zei: Ibn Zayd zei over Zijn woord أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ("onheilspellende dagen"), hij zei: al-naḥs: het kwaad; Hij zond over hen een wind van kwaad waarin niets van het goede was.
En anderen zeiden: al-naḥisāt: de hevige dagen.
* Vermelding van wie dat gezegd heeft:
Mij werd verteld op gezag van al-Ḥusayn, hij zei: ik hoorde Abū Muʿādh zeggen: ʿUbayd heeft ons verteld, hij zei: ik hoorde al-Ḍaḥḥāk zeggen over Zijn woord فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ("in onheilspellende dagen"), hij zei: hevig.
En de meest juiste van de uitspraken hierover is de uitspraak van wie zei dat daarmee bedoeld worden: onheilsbrengende dagen vol kwade voortekenen, want dat is de bekende betekenis van "al-naḥs" in de taal van de Arabieren.
En de lezers zijn van mening verschild over de lezing daarvan. De algemene lezers van de steden, met uitzondering van Nāfiʿ en Abū ʿAmr, lazen het als فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ met een kasra onder de ḥāʾ; en Nāfiʿ en Abū ʿAmr lazen het als "naḥsāt" met een sukūn op de ḥāʾ. En Abū ʿAmr placht, naar wat ons over hem verteld is, zijn sukūn op de ḥāʾ te onderbouwen met Zijn woord يَوْمِ نَحْسٍ مُسْتَمِرٍّ ("een dag van aanhoudend onheil") (54:19), waarin de ḥāʾ een sukūn heeft.
En het juiste van de uitspraak hierover is dat men zegt: het zijn twee bekende lezingen, met elk waarvan geleerde lezers gelezen hebben, terwijl hun betekenissen overeenstemmen, en wel omdat het bewegen van de ḥāʾ en het laten rusten ervan in dit geval twee bekende dialecten zijn; men zegt "hādhā yawmu naḥsin" en "yawmu naḥisin", met een kasra onder de ḥāʾ en met een sukūn. Al-Farrāʾ zei: sommige Arabieren hebben mij gereciteerd:
"Bericht aan Judhām en Lakhm dat hun broeders, Ṭayyiʾ en Bahrāʾ, een volk zijn wier hulp onheilbrengend (naḥis) is."
En wat de sukūn betreft, dat is het woord van Allah يَوْمِ نَحْسٍ ("een dag van onheil"); daartoe behoort het woord van de rajaz-dichter:
"Twee dagen bewolkt, en een dag zonnig, twee sterren van geluk en een ster van onheil (naḥsā)."
Dus wie in zijn dialect zegt يَوْمِ نَحْسٍ zegt "fī ayyāmin naḥsātin", en wie in zijn dialect zegt "yawmi naḥisin" zegt فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ. En sommigen zeiden: al-naḥs, met een sukūn op de ḥāʾ, is het onheil zelf, en de toevoeging van de dag aan al-naḥs is slechts een toevoeging aan het onheil; terwijl al-naḥis, met een kasra onder de ḥāʾ, een hoedanigheid van de dag is, namelijk dat hij onheilbrengend is. Daarom werd gezegd فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ ("in onheilspellende dagen"), omdat het onheilsbrengende dagen zijn.
En Zijn woord: لِنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ("om hen de bestraffing van de vernedering in het wereldse leven te laten proeven"). Hij, verheven is Zijn lof, zegt: en Onze bestraffing van hen in het hiernamaals is vernederender voor hen en heviger in smaad en verachting. Hij zegt: en zij — dat wil zeggen ʿĀd — zullen op de Dag der Opstanding, wanneer Hij hen bestraft, geen helper hebben die hen tegen Allah helpt, die hen daaruit zou redden of voor hen wraak zou nemen.
------------------------
Voetnoten:
(1) De twee verzen staan in zijn dīwān (Leipzig-uitgave, blz. 166) en zijn nrs. (19, 20). "Nahnahanī": hij weerhield mij en hield mij in. Hij zegt dit nadat hij oud en zwak geworden was. "Al-awwal": het terugkeren. "Al-ḥilm": het verstand. "Al-sufah": dat wat aan dwaasheid toegeschreven wordt. Hij zegt: ik gaf gehoor aan de drijfveren van de jeugd zolang ik jong was, maar vandaag, nu de ouderdom mij overvallen heeft en mijn verstand dat van mij verdwenen was teruggekeerd is, heeft mijn verstandigheid en mijn rede mij van de roekeloosheid weerhouden, zodat ik niet doe wat ik in mijn jeugd placht te doen.
(2) De auteur schreef het vers toe aan al-Nābigha, maar ik heb het niet in de dīwān gevonden, noch in de verschillende commentaren daarop. De betekenis van "akfukifu al-ʿabra": ik weer haar af. En zijn woord "ghalabat ʿudātī": dat wil zeggen dat zij erop uit waren dat ik zou wenen door het kwaad dat zij mij aandeden, maar mijn traan die ik ingehouden had overwon hen; "nahnahtuhā": ik hield haar in en weerde haar af. En "dhubāḥā": een verstikkende smart. Hij bedoelt dat hij zijn traan inhield, en dat dit inhouden was als een verstikking vanwege de hevigheid van de pijn, want het wenen verlicht datgene wat in de ziel oplaait aan pijn, woede en dergelijke. En het vers is bij de auteur een bewijs dat "kafkafa", "nahnaha", "ṣarṣar" en dergelijke van het verdubbelde vierletterige werkwoord oorspronkelijk "kaffafa", "nahha" en "ṣarra" zijn, en dat toen daarin drie gelijke letters samenkwamen, één van de rāʾ-klanken vervangen werd door een letter van het type van de fāʾ van het woord. En dit is de leer van sommige Kufische grammatici, en Allah weet het het best.
(3) Het vers behoort tot de bewijsverzen van al-Farrāʾ in Maʿānī al-Qurʾān (folio 289) bij Zijn woord, de Verhevene: في أيام نحسات ("in onheilspellende dagen"). Hij zei: de meerderheid leest het met verdubbeling, met een kasra onder de ḥāʾ. Sommige mensen van Medina hebben het verlicht (met een sukūn op de ḥāʾ). Hij zei: en ik heb sommige Arabieren horen reciteren: "Bericht aan Judhām … (het vers)", en dit is voor wie verzwaart. En wie verlicht, baseert het op Zijn woord في يوم نحس مستمر ("op een dag van aanhoudend onheil"). En in (al-Lisān: naḥasa): Abū ʿAmr las فأرسلنا عليهم ريحا صرصرا في أيام نحسات met een sukūn op de ḥāʾ. Al-Azharī zei: het is het meervoud van "ayyām naḥisa", vervolgens het meervoud van het meervoud (met een sukūn op de ḥāʾ in beide gevallen). En ik las "fī ayyāmin naḥisātin" (met een kasra onder de ḥāʾ), en het zijn de onheilsbrengende dagen voor hen, in beide vormen. Einde citaat.
(4) De twee verzen behoren tot de verkorte rajaz-versmaat, en wij kennen de dichter ervan niet. De auteur voerde ze aan als bewijs dat al-naḥs twee dialectvormen kent: een sukūn op de ḥāʾ, zoals in dit vers, en een kasra erop, zoals in het voorgaande bewijsvers. En volgens deze twee dialectvormen kwam de lezing van wie Zijn woord, de Verhevene, في أيام نحسات ("in onheilspellende dagen") las; en hierover is reeds gesproken bij het voorgaande bewijsvers.
