Tabari
Terug naar surah 3, ayah 118

Tafseer van De Familie van Imraan · Aal-i-Imraan · 3:118

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَتَّخِذُوا۟ بِطَانَةًۭ مِّن دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًۭا وَدُّوا۟ مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ ٱلْبَغْضَآءُ مِنْ أَفْوَٰهِهِمْ وَمَا تُخْفِى صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ ۚ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ ٱلْءَايَٰتِ ۖ إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ

O jullie die geloven, neemt geen boezemvrienden van buiten jullie kring; zij zullen jullie voortdurend schade berokkenen, zij wensen slechts dat jullie lijden. De vijandschap is duidelijk geworden door wat er uit hun monden voorkomt, wat hun harten verbergen is nog erger. Wij hebben de Tekenen voor jullie duidelijk gemaakt, als jullie begrijpen.

Tabari (1 passage)

  1. Volledige NL-vertaling van Tabari's tekst

    Het woord over de uitleg van Zijn uitspraak: مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ ("De gelijkenis van wat zij in dit aardse leven uitgeven, is als de gelijkenis van een wind waarin bittere kou is, die de akker treft van een volk dat zichzelf onrecht heeft aangedaan, en die hem vernietigt.")

    Abū Jaʿfar zei: Hij — verheven is Zijn lof — bedoelt hiermee: de gelijkenis van wat degenen die ongelovig zijn uitgeven, dat wil zeggen: de gelijkenis van wat de ongelovige (kāfir) van zijn bezit als aalmoes geeft, en die hij aan wie dan ook geeft bij wijze van toenadering tot zijn Heer, terwijl hij de eenheid van Allah loochent en de Profeet ﷺ voor leugenaar uitmaakt — dat dit hem met zijn ongeloof niet baat, dat het hem ontvalt op het moment dat hij het nodig heeft, en dat het verdwijnt na het voordeel dat hij ervan hoopte te oogsten — die gelijkenis is als de gelijkenis van een wind waarin hevige kou is, en deze wind met de hevige kou erin treft "de akker van een volk" (ḥarth qawm), dat wil zeggen: het gewas van een volk dat hoopte op de oogst ervan en op de opbrengst en het nut ervan rekende — "die zichzelf onrecht hebben aangedaan", dat wil zeggen: de eigenaars van het gewas, die Allah ongehoorzaam waren en Zijn grenzen overschreden — "en die hem vernietigt", dat wil zeggen: de wind met de bittere kou erin vernietigt dat gewas van hen, na de hoop en de verwachting van het nut dat zij ervan koesterden.

    Hij — verheven is Zijn vermelding — zegt: Zó deed Allah met de uitgave van de ongelovige en met zijn aalmoes tijdens zijn leven, wanneer hij Hem ontmoet: Hij maakt de beloning ervan tenietn en stelt zijn hoop erop teleur. De gelijkenis is uitgesproken over de uitgave, maar met "de gelijkenis" is bedoeld: Allahs handelen met de uitgave. Dat verduidelijkt Zijn uitspraak: "als de gelijkenis van een wind waarin bittere kou is", zoals wij reeds hebben uiteengezet bij het soortgelijke van Zijn uitspraak: مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا ("Hun gelijkenis is als de gelijkenis van iemand die een vuur ontstak") [Surah Al-Baqarah (2:17)] en wat daarop lijkt.

    * * *

    Abū Jaʿfar zei: De uitleg van de woorden is dus: de gelijkenis van Allahs tenietdoen van de beloning van wat zij in dit aardse leven uitgeven, is als de gelijkenis van een wind waarin bittere kou is. Het was toegestaan om de vermelding van "Allahs tenietdoen van de beloning daarvan" weg te laten, vanwege de aanwijzing daarop in het slot van de uitspraak, namelijk Zijn woord "als de gelijkenis van een wind waarin bittere kou is", en omdat de toehoorder die betekenis daarvan kent.

    * * *

    De uitleggers verschilden van mening over de betekenis van "de uitgave" (al-nafaqa) die in dit vers wordt genoemd.

    Sommigen van hen zeiden: het is de uitgave zoals die onder de mensen bekend is.

    * Vermelding van wie dat zei:

    7667 — Muḥammad ibn ʿAmr heeft mij verteld, hij zei: Abū ʿĀṣim heeft ons verteld, op gezag van ʿĪsā, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid over Allahs — machtig en verheven is Hij — uitspraak: "de gelijkenis van wat zij in dit aardse leven uitgeven", hij zei: de uitgave van de ongelovige in dit wereldse leven.

    * * *

    Anderen zeiden: het is veeleer de uitspraak die hij met zijn tong uit, zonder dat hij die in zijn hart voor waar houdt.

    * Vermelding van wie dat zei:

    7668 — Muḥammad ibn al-Ḥusayn heeft mij verteld, hij zei: Aḥmad ibn al-Mufaḍḍal heeft mij verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī: "de gelijkenis van wat zij in dit aardse leven uitgeven, is als de gelijkenis van een wind waarin bittere kou is, die de akker treft van een volk dat zichzelf onrecht heeft aangedaan, en die hem vernietigt", hij zegt: de gelijkenis van wat hij zegt en wat dus niet van hem wordt aanvaard, is als de gelijkenis van dit gewas wanneer het onrechtvaardige volk het zaait, en er hen een wind treft met bittere kou erin die het treft en vernietigt. Zó gaven zij uit, en hun shirk (het toekennen van deelgenoten aan Allah) deed hen teniet.

    * * *

    En wij hebben reeds eerder aangetoond wat hiervan het meest juist is.

    * * *

    En wij hebben reeds onze uitleg van "het aardse leven" gegeven, op een wijze die toereikend is, zodat herhaling ervan op deze plaats niet nodig is.

    * * *

    Wat "al-ṣirr" (de bittere kou) betreft: dat is de hevigheid van de kou, en dat treedt op door het blazen van de noordenwind bij het opkomen van dauw en vocht, in een donkere ochtend na een heldere nacht, zoals:

    7669 — Ḥumayd ibn Masʿada heeft ons verteld, hij zei: Yazīd ibn Zurayʿ heeft ons verteld, op gezag van ʿUthmān ibn Ghiyāth, hij zei: Ik hoorde ʿIkrima zeggen: "een wind waarin bittere kou is", hij zei: hevige kou.

    7670 — Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: Al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, hij zei: Ibn Jurayj zei: Ibn ʿAbbās zei: "een wind waarin bittere kou is", hij zei: hevige kou en vrieskou.

    7671 — ʿAlī ibn Dāwūd heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd Allāh ibn Ṣāliḥ heeft ons verteld, hij zei: Muʿāwiya heeft mij verteld, op gezag van ʿAlī, op gezag van Ibn ʿAbbās, over zijn uitspraak: "een wind waarin bittere kou is", hij zegt: kou.

    7672 — Ibn Wakīʿ heeft ons verteld, hij zei: mijn vader heeft ons verteld, op gezag van Sufyān, op gezag van Hārūn ibn ʿAntara, op gezag van zijn vader, op gezag van Ibn ʿAbbās: "al-ṣirr", de kou.

    7673 — Bishr heeft ons verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, hij zei: Saʿīd heeft ons verteld, op gezag van Qatāda, over zijn uitspraak: "als de gelijkenis van een wind waarin bittere kou is", dat wil zeggen: hevige kou.

    7674 — Mij is verteld op gezag van ʿAmmār, op gezag van Ibn Abī Jaʿfar, op gezag van zijn vader, op gezag van al-Rabīʿ, soortgelijk.

    7675 — Muḥammad heeft ons verteld, hij zei: Aḥmad heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī over "al-ṣirr": de hevige kou.

    7676 — Muḥammad ibn Saʿd heeft ons verteld, hij zei: mijn vader heeft mij verteld, hij zei: mijn oom heeft ons verteld, hij zei: mijn vader heeft mij verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van Ibn ʿAbbās: "als de gelijkenis van een wind waarin bittere kou is", hij zegt: een wind waarin kou is.

    7677 — Yūnus heeft mij verteld, hij zei: Ibn Wahb heeft ons bericht, hij zei: Ibn Zayd zei: "een wind waarin bittere kou is", hij zei: "ṣirr" is een koude wind die hun gewas vernietigde. Hij zei: en de Arabieren noemen die "al-ḍarīb"; de wind komt koud en wordt 's ochtends ḍarīb, die het gewas heeft verschroeid. Men zegt: "het is vannacht geslagen (ḍuriba)", het is getroffen door de ḍarīb van die bittere kou die het trof.

    7678 — Yaḥyā ibn Abī Ṭālib heeft mij verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, hij zei: Juwaybir heeft ons verteld, op gezag van al-Ḍaḥḥāk: "een wind waarin bittere kou is", hij zei: een wind waarin kou is.

    * * *

    Het woord over de uitleg van Zijn uitspraak: وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (117) ("En Allah heeft hun geen onrecht aangedaan, maar zij doen zichzelf onrecht aan.")

    Abū Jaʿfar zei: Hij — verheven is Zijn lof — bedoelt hiermee: en Allah deed met deze ongelovigen niet wat Hij met hen deed — het teniet doen van de beloning van hun daden en het tenietdoen van hun loon — uit onrecht van Hem jegens hen; dat wil zeggen: niet uit het plaatsen, door Hem, van wat Hij met hen daarvan deed op een verkeerde plaats en bij wie het niet toekwam. Integendeel, Hij plaatste dat handelen van Hem op zijn juiste plaats, en deed met hen wat hun toekwam. Want de daad die zij verrichtten was niet voor Allah, terwijl zij Hem in Zijn eenheid zouden dienen, Zijn bevel zouden volgen en Zijn boodschappers voor waar zouden houden; integendeel, dat geschiedde van hen terwijl zij deelgenoten aan Hem toekenden (mushrikūn), Zijn bevel tegenspraken en Zijn boodschappers voor leugenaars uitmaakten — en dat nadat Hij hun reeds tevoren had bekendgemaakt dat Hij geen daad van enige handelende aanvaardt, behalve met de zuivere belijdenis van Zijn eenheid, de erkenning van het profeetschap van Zijn profeten, en het voor waar houden van wat zij hun brachten, en nadat Hij de bewijzen daarover tegen hen had bevestigd. Hij was dus — door te doen wat Hij deed met wie ongelovig aan Hem was en daarin Zijn bevel tegensprak, na de waarschuwing aan hem, namelijk het tenietdoen van het overvloedige van zijn daad — voor hem geen onrechtdoener; integendeel, de ongelovige is degene die zichzelf onrecht aandoet, doordat hij zich verwierf, door ongehoorzaamheid aan Allah en het tegenspreken van Zijn bevel, datgene waarmee hij zichzelf in het vuur van de hel (jahannam) deed belanden en waarmee hij zichzelf liet branden in de gloed van Saqar.

    Toon originele Arabische tekst
    القول في تأويل قوله : مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ قال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: شَبَهُ ما ينفق الذين كفروا، أي: شَبَهُ ما يتصدق به الكافر من ماله، (4) فيعطيه من يعطيه على وجه القُربة إلى ربّه وهو لوحدانية الله جاحد، ولمحمد صلى الله عليه وسلم مكذب، في أن ذلك غير نافعه مع كفره، وأنه مضمحلّ عند حاجته إليه، ذاهبٌ بعد الذي كان يرجو من عائدة نفعه عليه = كشبه ريح فيها برد شديد، أصابت هذه الريح التي فيها البرد الشديد =" حرثَ قوم "، (5) يعني: زرع قوم قد أمَّلوا إدراكه، ورجَوْا رَيْعه وعائدة نفعه =" ظلموا أنفسهم "، يعني: أصحاب الزرع، عصوا الله، وتعدَّوا حدوده =" فأهلكته "، يعني: فأهلكت الريح التي فيها الصرُّ زرعهم ذلك، بعد الذي كانوا عليه من الأمل ورجاء عائدة نفعه عليهم. &; 7-135 &; يقول تعالى ذكره: فكذلك فعل الله بنفقة الكافر وصدقته في حياته، حين يلقاه، يبطل ثوابها ويخيب رجاؤه منها. وخرج المثَل للنفقة، والمراد بـ " المثل " صنيع الله بالنفقة، فبيَّن ذلك قوله: " كمثل ريح فيها صرٌّ"، فهو كما قد بيّنا في مثله قوله: مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا (6) [سورة البقرة: 17] وما أشبه ذلك. * * * قال أبو جعفر: فتأويل الكلام،: مثل إبطال الله أجرَ ما ينفقون في هذه الحياة الدنيا، كمثل ريح فيها صر. وإنما جاز ترك ذكر " إبطال الله أجر ذلك "، لدلالة آخر الكلام عليه، وهو قوله: " كمثل ريح فيها صرٌّ"، ولمعرفة السامع ذلك معناه. * * * واختلف أهل التأويل في معنى " النفقة " التي ذكرها في هذه الآية. فقال بعضهم: هي النفقة المعروفة في الناس. *ذكر من قال ذلك: 7667- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم، عن عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قول الله عز وجل: " مثل ما ينفقون في هذه الحياة الدنيا "، قال: نفقة الكافر في الدنيا. * * * وقال آخرون: بل ذلك قوله الذي يقوله بلسانه، مما لا يصدِّقه بقلبه. *ذكر من قال ذلك: 7668- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثني أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط، عن السدي: " مثل ما ينفقون في هذه الحياة الدنيا كمثل ريح فيها صر أصابت حرثَ قوم ظلموا أنفسهم فأهلكته "، يقول: مثل ما يقول فلا يقبل &; 7-136 &; منه، كمثل هذا الزرع إذا زرعه القوم الظالمون، فأصابه ريح فيها صر، أصابته فأهلكته. فكذلك أنفقوا فأهلكهم شِرْكهم. * * * وقد بينا أولى ذلك بالصواب قبل. * * * وقد تقدم بياننا تأويل " الحياة الدنيا " بما فيه الكفاية من إعادته في هذا الموضع. (7) * * * وأما " الصر " فإنه شدة البرد، وذلك بعُصُوف من الشمال في إعصار الطَّلّ والأنداء، في صبيحة مُعْتمة بعقب ليلة مصحية، (8) كما: 7669- حدثنا حميد بن مسعدة قال، حدثنا يزيد بن زريع، عن عثمان بن غياث قال، سمعت عكرمة يقول: " ريح فيها صر "، قال: بردٌ شديد. 7670- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج قال، قال ابن جريج، قال ابن عباس: " ريح فيها صر "، قال: برد شديد وزمهرير. 7671- حدثنا علي بن داود قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله: " ريح فيها صر "، يقول: برد. 7672- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي، عن سفيان، عن هارون بن عنترة، عن أبيه، عن ابن عباس: " الصر "، البرد. 7673- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة، قوله: " كمثل ريح فيها صر "، أي: برد شديد. 7674- حدثت عن عمار، عن ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع، مثله. 7675- حدثنا محمد قال، حدثنا أحمد قال، حدثنا أسباط، عن السدي في" الصر "، البرد الشديد. &; 7-137 &; 7676- حدثنا محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثنا عمي قال، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس: " كمثل ريح فيها صر "، يقول: ريح فيها برد. 7677- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد: " ريح فيها صر "، قال: " صر "، باردة أهلكت حرثهم. قال: والعرب تدعوها " الضَّريب "، تأتي الريح باردة فتصبح ضريبًا قد أحرق الزرع، (9) تقول: " قد ضُرب الليلة " أصابه ضريبُ تلك الصر التي أصابته. 7678- حدثني يحيى بن أبي طالب قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا جويبر، عن الضحاك: " ريح فيها صر "، قال: ريح فيها برد. * * * القول في تأويل قوله : وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (117) قال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: وما فعل الله بهؤلاء الكفار ما فعل بهم، من إحباطه ثواب أعمالهم وإبطاله أجورها ظلمًا منه لهم = يعني: وضعًا منه لما فعل بهم من ذلك في غير موضعه وعند غير أهله، بل وضَع فعله ذلك في موضعه، وفعل بهم ما هم أهله. لأن عملهم الذي عملوه لم يكن لله وهم له بالوحدانية دائنون، ولأمره مُتبعون، ولرسله مصدقون، بل كان ذلك منهم وهم به مشركون، ولأمره مخالفون، ولرسله مكذبون، بعد تقدُّم منه إليهم أنه لا يقبل عملا من عامل إلا مع إخلاص التوحيد له، والإقرار بنبوة أنبيائه، وتصديق ما جاءوهم به، وتوكيده الحجج بذلك عليهم. فلم يكن = بفعله ما فعل بمن كفر به وخالف أمره في ذلك = بعد &; 7-138 &; الإعذار إليه، (10) من إحباط وَفْر عمله = له ظالمًا، بل الكافرُ هو الظالم نفسه، لإكسابها من معصية الله وخلاف أمره، ما أوردها به نار جهنم، وأصلاها به سعير سقَرَ. (11) ------------------- الهوامش : (4) انظر تفسير"النفقة" فيما سلف 5: 555 ، 580 / 6: 265. (5) انظر تفسير"الحرث" فيما سلف 4: 240 ، 397 / 6: 257. (6) انظر ما سلف 1: 318 - 328. (7) انظر ما سلف 1: 314 ، 316. (8) هذا البيان عن معنى"الصر" قلما تصيب مثله في كتب اللغة. (9) الضريب: الصقيع والجليد. (10) في المطبوعة والمخطوطة: "الاعتذار إليه" ، وهو خطأ صرف. وأعذر إعذارًا: أي بلغ الغاية في البلاغ ، ومنه قولهم: "أعذر من أنذر" ، أي بالغ في الإنذار حتى بان عذره ، إذا أنزل بمن أنذره ما يسوءه. وقوله: "وفر عمله" أي كثير عمله ووافره. و"الوفر" (بفتح فسكون). وكان في المطبوعة"وافر عمله" ، وأثبت ما في المخطوطة. (11) سياق الجملة: "فلم يكن. . . له ظالما" ، وما بينهما فصل للبيان متعلق بقوله: "ظالما" ولكنه مقدم عليه.