Tabari (1 passage)

1. Volledige NL-vertaling van Tabari's tekst

   De uitleg van Zijn woord, de Verhevene: وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ (109) (En aan Allah behoort wat in de hemelen en wat op de aarde is, en tot Allah worden alle zaken teruggebracht) (109).

   Abū Jaʿfar zei: Hij, verheven is Zijn lof, bedoelt daarmee: dat Hij degenen bestraft die ongelovig werden na hun geloof, met de geweldige bestraffing (ʿadhāb) en het zwart maken van de gezichten, zoals Hij heeft vermeld dat Hij hen ermee zal bestraffen; en dat Hij de gelovigen in Hem beloont, die standvastig bleven in het bevestigen en in het nakomen van hun verbonden die zij hebben gesloten, met wat Hij heeft beschreven hen daarmee te belonen, namelijk de eeuwige verblijfplaats in Zijn tuinen — zonder dat Hij een van beide groepen onrecht aandoet in wat Hij heeft gedaan, want Hij heeft geen behoefte aan onrecht. Dat is omdat de onrechtpleger een ander slechts onrecht aandoet om door zijn onrecht eer aan zijn eer toe te voegen, of macht aan zijn macht, of bezit aan zijn bezit, of om een tekort in sommige van zijn middelen aan te vullen, zodat hij door zijn onrecht jegens de ander aanvult wat in zijn middelen ontbrak om volledig te zijn. Maar wat betreft Degene aan wie alles toebehoort wat tussen de uithoeken van de opgangen en de ondergangen ligt, en wat in deze wereld en het Hiernamaals is — voor Hem heeft het onrecht aandoen van iemand geen betekenis, zodat het zou kunnen dat Hij iets onrecht aandoet, want er is in Zijn middelen niets gebrekkigs dat aanvulling behoeft, zodat Hij dat zou aanvullen door een ander onrecht aan te doen — verheven is Allah, hoog en groots. Daarom zei Hij, verheven is Zijn lof, aansluitend op Zijn woord: وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعَالَمِينَ (En Allah wil geen onrecht voor de werelden): "En aan Allah behoort wat in de hemelen en wat op de aarde is, en tot Allah worden alle zaken teruggebracht".

   De taalkundigen (ahl al-ʿarabiyya) verschilden van mening over de reden waarom Allah, verheven en geprezen, Zijn Naam herhaalt door uitdrukkelijk te zeggen: "en tot Allah worden de zaken teruggebracht", terwijl Zijn Naam reeds uitdrukkelijk genoemd was in Zijn woord: "en aan Allah behoort wat in de hemelen en wat op de aarde is".

   Sommige taalkundigen uit Basra zeiden: dat is vergelijkbaar met de uitdrukking van de Arabieren: "Wat Zayd betreft, Zayd is weggegaan", en zoals de dichter zei:

   "Ik zie niet dat iets de dood vóór de dood is — de dood verbittert het leven van de rijke en de arme."

   Zo plaatste hij het uitdrukkelijke woord op de plaats van het verzwegen voornaamwoord.

   Sommige grammatici uit Kūfa zeiden: dat is niet vergelijkbaar met dit vers, want de plaats van het tweede "de dood" in het vers is een plaats van verwijzing, omdat het één enkel woord is, en dat is in het vers niet zo; want Zijn woord "en aan Allah behoort wat in de hemelen en wat op de aarde is" is een zelfstandige mededeling, die niets te maken heeft met Zijn woord "en tot Allah worden de zaken teruggebracht". Dat is omdat de betekenis van elk van beide zinsdelen verschilt van de betekenis van het andere, waarbij elk op zichzelf voldoende is en het andere niet behoeft. Maar wat de dichter zei: "Ik zie niet dat de dood…" heeft de aanvulling van de mededeling erover nodig.

   Abū Jaʿfar zei: en deze tweede opvatting is naar ons oordeel het meest juiste, want de betekenissen van het Boek van Allah, machtig en verheven, en de duidelijke uiteenzetting die het bevat, worden niet gericht naar de uitzonderlijke zeldzaamheden van taal en betekenissen, terwijl het in de heldere welsprekendheid en in de duidelijke, begrijpelijke betekenissen een correcte en aanwezige uitleg heeft.

   Wat betreft Zijn woord "en tot Allah worden de zaken teruggebracht", daarmee bedoelt Hij, verheven is Zijn vermelding: tot Allah keert de bestemming terug van de zaak van al Zijn schepselen — de oprechte onder hen en de verdorvene, de weldoener en de kwaaddoener — zodat Hij ieder vergeldt naar de mate waarin zij de vergelding van Hem verdienen, zonder dat Hij een van hen onrecht aandoet.

   Toon originele Arabische tekst

   القول في تأويل قوله تعالى : وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ (109) قال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: أنه يعاقب الذين كفروا بعد إيمانهم بما ذكر أنه معاقبهم به من العذاب العظيم وتسويد الوجوه، ويثيب أهلَ الإيمان به الذين ثبتوا على التصديق والوفاء بعهودهم التي عاهدوا عليها بما وصفَ أنه مثيبهم به من الخلود في جنانه، من غير ظلم منه لأحد الفريقين فيما فعل، لأنه لا حاجة به إلى الظلم. وذلك أن الظالم إنما يظلم غيره ليزداد إلى عزه عزة بظلمه إياه، أو إلى سلطانه سلطانًا، أو إلى ملكه ملكًا، = (1) أو إلى نقصان في بعض أسبابه يتمم بها ظلم غيره فيه ما كان ناقصًا من أسبابه عن التمام. (2) فأما من كان له جميع ما بين أقطار المشارق والمغارب، وما في الدنيا والآخرة، فلا معنى لظلمه أحدًا، فيجوز أن يظلم شيئًا، لأنه ليس من أسبابه شيء ناقصٌ يحتاج إلى تمام، فيتم ذلك بظلم &; 7-99 &; غيره، تعالى الله علوًّا كبيرًا. ولذلك قال جل ثناؤه عَقِيب قوله: وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعَالَمِينَ ،" ولله ما في السماوات وما في الأرض وإلى الله ترجع الأمور ". * * * واختلف أهل العربية في وجه تكرير الله تعالى ذكره اسمه مع قوله: " وإلى الله ترجع الأمور " ظاهرًا، وقد تقدم اسمُه ظاهرًا مع قوله: " ولله ما في السماوات وما في الأرض ". فقال بعض أهل العربية من أهل البصرة: ذلك نظيرُ قول العرب: " أما زيدٌ فذهب زيدٌ"، وكما قال الشاعر: (3) لا أرَى المَـوْتَ يَسْـبِقُ المَـوْتَ شَيءٌ نَغَّــصَ المَـوْتُ ذَا الغِنَـى وَالفَقِـيرَا (4) فأظهر في موضع الإضمار. * * * وقال بعض نحويي الكوفة: ليس ذلك نظير هذا البيت، لأن موضع " الموت " الثاني في البيت موضع كناية، لأنه كلمة واحدة، (5) وليس ذلك كذلك في الآية، لأن قوله: " ولله ما في السماوات وما في الأرض " خبرٌ، ليس من قوله: " وإلى الله ترجع الأمور " في شيء، وذلك أنّ كلّ واحدة من القصتين مفارقٌ معناها معنى الأخرى، مكتفية كل واحدة منهما بنفسها، غير محتاجة إلى الأخرى. وما قال الشاعر: " لا أرى الموت "، محتاجٌ إلى تمام الخبر عنه. (6) * * * قال أبو جعفر: وهذا القول الثاني عندنا أولى بالصواب، لأن كتاب الله عز وجل لا توجَّهُ معانيه وما فيه من البيان، (7) إلى الشواذ من الكلام والمعاني، وله في الفصيح من المنطق والظاهر من المعاني المفهوم، وجهٌ صحيح موجودٌ. وأما قوله: " وإلى الله ترجع الأمور " فإنه يعني تعالى ذكره: إلى الله مصير أمر جميع خلقه، الصالح منهم والطالح، والمحسن والمسيء، فيجازي كلا على قدر استحقاقهم منه الجزاء، بغير ظلم منه أحدا منهم. ----------------- الهوامش : (1) في المطبوعة: "وإلى ملكه" بالواو ، وأثبت ما في المخطوطة. (2) في المطبوعة: "وإلى ملكه ملكًا لنقصان في بعض أسبابه يتمم بما ظلم غيره فيه ما كان ناقصًا من أسبابه عن التمام" ، وهي جملة تشبه أن تكون مستقيمة ، بيد أن الطبري أراد أن الظالم يظلم ليزداد عزة إلى عزه - أو سلطانًا إلى سلطانه - أو ملكًا إلى ملكه - أو أن يتمم بظلمه ما كان ناقصًا من أسبابه. وعبارة الطبري التي أثبتها مستقيمة جدا على طريقته في العبارة. (3) هو عدى بن زيد ، وقد ينسب إلى ولده سوادة بن عدي ، وربما نسب لأمية بن أبي الصلت. (4) حماسة البحتري: 98 ، وشعراء الجاهلية: 468 ، وسيبويه 1: 30 ، وخزانة الأدب 1: 183 ، 2: 534 ، 4: 552 ، وأمالي ابن الشجري 1: 243 ، 288 ، وشرح شواهد المغني: 296 ، وهو من أبيات مفرقة في هذه الكتب وغيرها من حكمة عدي في تأمل الحياة والموت ، يقول قبل البيت: إنّ للدَّهْـــرِ صَوْلَــةً فَاحْذَرنْهَــا لا تَبِيتَــنَّ قَــدْ أمِنْــتَ الدّهـورَا قَـدْ يَنَـامُ الفَتَـى صَحِيحًـا فَـيَرْدَى وَلَقَـــدْ بَــاتَ آمِنًــا مَسْــرُورَا لا أَرَى المَــــوْتَ................ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ثم يقول بعد أبيات: أَيْــنَ أيْــنَ الفِـرَارُ مِمَّـا سَـيَأْتِي لا أَرَى طَــائِرًا نَجَــا أَنْ يَطِــيرَا ويقول: غني الناس وفقيرهم ، فيهم مفسد عليه حياته من مخافة هذا الموت ، ومن ترقبه ، هذا يخاف أن يسبقه الموت إلى ماله الذي جمع ، وذاك يفزع أن يسبقه الردى إلى ما يؤمل من متاع الدنيا. وكان هذا البيت في المخطوطة فاسدًا محرفًا ناقصًا ، وهو في المطبوعة سوى مستقيم. (5) الكناية: هو الضمير في اصطلاح بقية النحويين. (6) في المخطوطة والمطبوعة: "كما قال الشاعر" ، وهو غير مستقيم ، والصواب ما أثبت. (7) في المطبوعة: "لا يؤخذ معانيه" ، وفي المخطوطة: "لا يوحد" غير منقوطة ، وصواب قراءتها ما أثبت ، والناسخ كثير التصحيف كما علمت ، والدال هي الهاء في آخر الكلمة.