Tafseer van Het Verhaal · Al-Qasas · 28:68
En jouw Heer schept wat Hij wil en Hij verkiest (wie Hij wil). Het is niet aan hen om te kiezen. Heilig is Allah en Verheven boven wat zij aan deelgenoten (aan Hem) toekennen.
De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ (68) ("En jouw Heer schept wat Hij wil en kiest; zij hebben geen keuze. Verheven is Allah en hoogverheven boven wat zij als deelgenoten toekennen") (28:68).
De Verhevene, verheven is Zijn vermelding, zegt: وَرَبُّكَ ("En jouw Heer"), o Muḥammad, يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ ("schept wat Hij wil") te scheppen, وَيَخْتَارُ ("en kiest") voor Zijn beschermheerschap (wilāya) de uitverkorenen uit Zijn schepping, en degenen voor wie van Zijnentwege de gelukzaligheid is voorbeschikt. En Hij, verheven is Zijn lof, zei slechts: وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ ("en kiest; zij hebben geen keuze"), terwijl de betekenis is zoals ik heb beschreven, omdat de polytheïsten — naar wat over hen verhaald wordt — hun bezittingen uitkozen en ze aan hun afgoden toewezen. Daarom zei Allah tegen Zijn profeet Muḥammad ﷺ: en jouw Heer, o Muḥammad, schept wat Hij wil te scheppen, en kiest voor de leiding, het geloof en de goede daad uit Zijn schepping degene van wie het in Zijn voorafgaande kennis vaststaat dat hij hun uitgelezene is — net zoals deze polytheïsten het beste van hun bezittingen voor hun afgoden uitkozen. Zo is ook Mijn kiezen voor Mijzelf, Mijn uitverkiezen voor Mijn beschermheerschap, en Mijn selecteren voor Mijn dienst en gehoorzaamheid, de keur van Mijn heerschappij en Mijn schepping.
En overeenkomstig hetgeen wij hierover hebben gezegd, spraken de uitleggers.
* Vermelding van wie dat heeft gezegd:
Muḥammad ibn Saʿd heeft mij verteld, hij zei: mijn vader heeft mij verteld, hij zei: mijn oom heeft mij verteld, hij zei: mijn vader heeft mij verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van Ibn ʿAbbās, over Zijn uitspraak: وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ ("En jouw Heer schept wat Hij wil en kiest; zij hebben geen keuze"); hij zei: in de tijd van onwetendheid (al-jāhiliyya) plachten zij het beste van hun bezittingen voor hun afgoden te bestemmen. Indien de betekenis daarvan zo is, dan is er geen twijfel dat "mā" in Zijn uitspraak: وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ in de positie van accusatief (naṣb) staat, doordat "yakhtāru" (kiest) erop inwerkt, en dat het de betekenis heeft van "datgene wat" (de relatieve betrekkelijkheid).
Indien iemand zegt: indien de zaak is zoals jij hebt beschreven — dat "mā" een naamwoord is dat in de accusatief staat doordat Zijn uitspraak يَخْتَارُ erop inwerkt — waar is dan het predikaat (khabar) van "kāna"? Want je weet dat dit zo is zoals ik zei: dat er in "kāna" een verwijzing naar "mā" zit, en dat "kāna" in dat geval noodzakelijkerwijs een aanvulling (tamām) behoeft — en waar is dan die aanvulling? Het antwoord luidt: de Arabieren maken van de partikels van het bijwoordelijke verband (ḥurūf al-ṣifāt), wanneer er predikaten op volgen, soms predikaten, net zoals zij dat doen met de naamwoorden wanneer hun predikaten erop volgen. Al-Farrāʾ heeft vermeld dat al-Qāsim ibn Maʿn hem de uitspraak van ʿAntara voordroeg:
Is het om Sumayya dat de traan van het oog vergoten wordt?
Was dít maar voor de dag van heden bij jou gekend! (2)
Hij stelde "maʿrūf" (gekend) in de nominatief door middel van het bijwoordelijke partikel, terwijl het zonder twijfel het predikaat van "dhā" (dit) is. En er is vermeld dat al-Mufaḍḍal het zo voordroeg:
Was dít maar voor de dag van heden bij jou gekend!
En daartoe behoort eveneens de uitspraak van ʿUmar ibn Abī Rabīʿa:
Ik zei: "Geef antwoord aan een minnaar,
door uw liefde belast (mukallaf),
Daarin drie als beeltenissen,
en een meisje met zwellende borst, en een rijpe vrouw (muslif)." (3)
"Mukallaf" is een bijvoeglijke bepaling bij "ʿāshiq" (minnaar), en hij heeft het in de nominatief gesteld door middel van het bijwoordelijke partikel, namelijk de bāʾ, in soortgelijke gevallen als die wij hebben genoemd, met talrijke getuigenissen. Zo is ook Zijn uitspraak: وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ : "al-khiyara" (de keuze) is in de nominatief gesteld door middel van het bijwoordelijke verband, namelijk "lahum" (voor hen) — indien het een predikaat is bij "mā" — omdat het na het bijwoordelijke verband kwam en het bijwoordelijke verband de plaats van het predikaat innam. Het werd dus als de uitspraak van iemand die zegt: "kāna ʿUmar wa-abūhu qāʾim" ("ʿUmar en zijn vader stond"); er is geen twijfel dat indien "qāʾim" in de plaats van "de vader" had gestaan en de vader degene was die er na volgde, het in de accusatief zou hebben gestaan. Zo is ook de wijze waarop "al-khiyara" in de nominatief staat, terwijl het het predikaat bij "mā" is.
Indien iemand zegt: is het toegestaan dat "mā" op deze plaats een ontkenning (jaḥd) is, en dat de betekenis van de uitspraak luidt: en jouw Heer schept wat Hij wil te scheppen, en kiest wat Hij wil te kiezen — zodat Zijn uitspraak وَيَخْتَارُ het einde van het bericht over het scheppen en het kiezen vormt — en dat de uitspraak daarna een nieuwe aanvang vormt met de betekenis: zij hebben geen keuze, dat wil zeggen: de schepping heeft geen keuze, en de keuze komt slechts Allah alleen toe?
Het antwoord luidt: dit is een uitspraak waarvan de onhoudbaarheid voor iemand met verstand niet verborgen blijft, om verscheidene redenen — zelfs al zou er geen uitspraak van de uitleggers tegen zijn. Hoe dan, terwijl de uitleg van degenen die wij hebben vermeld ertegen ingaat? Wat betreft één van de redenen van zijn onhoudbaarheid: indien Zijn uitspraak مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ zou zijn zoals degene die het zo veronderstelde meende — namelijk dat "mā" de betekenis van ontkenning heeft, op de wijze van de uitleg die ik heb genoemd — dan zou Hij, verheven is Zijn vermelding, slechts ontkennen dat zij een keuze hadden in het verleden, vóór de openbaring van deze ayah, maar wat betreft het toekomstige zouden zij wél een keuze hebben; want de uitspraak van iemand die zegt: "dit kwam jou niet toe", is zonder twijfel slechts een bericht dat dit hem in het verleden niet toekwam, en het zou toegestaan kunnen zijn dat het hem in de toekomst wél toekomt. En dat is in de spraak zonder twijfel verkeerd, omdat wat de schepping daarvan vanouds niet toekwam, hun nooit toekomt. Bovendien: indien die betekenis bedoeld was, zou de uitspraak luiden: "fa-laysa" (zo is het niet), en zou gezegd zijn: "en jouw Heer schept wat Hij wil en kiest; zij hebben geen keuze (laysa lahum al-khiyara)", zodat het een ontkenning zou zijn dat dit hun zowel in het verleden als in de toekomst toekwam.
De tweede reden: het Boek van Allah is de helderste uiteenzetting en de duidelijkste spraak, en het is onmogelijk dat zich daarin iets bevindt waarvan de betekenis onbegrijpelijk is. En het is in de spraak niet toegestaan om bij wijze van aanvang te zeggen: "die-en-die had geen keuze", terwijl er daarvoor geen spraak is voorafgegaan die dat noodzakelijk maakt. Zo is ook Zijn uitspraak: وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ ; daarvoor is van Allah, verheven is Zijn vermelding, geen bericht over iemand voorafgegaan dat hij beweerde dat hij een keuze had, zodat tegen hem gezegd zou worden: "jij had geen keuze". Wat daarvoor liep, was slechts het bericht over datgene waartoe de zaak geraakt van wie zich van zijn shirk bekeert en gelooft en goede daden verricht; en Hij, verheven is Zijn lof, liet daarop het bericht volgen over de oorzaak van het geloof van wie van hen geloofde en goede daden verrichtte, namelijk dat dit slechts is vanwege Zijn verkiezing van hem voor het geloof, en vanwege Zijn voorafgaande kennis aangaande hem dat hij de leiding zou volgen. En wat wij hebben gezegd wordt nog verduidelijkt door Zijn uitspraak: وَرَبُّكَ يَعْلَمُ مَا تُكِنُّ صُدُورُهُمْ وَمَا يُعْلِنُونَ ("En jouw Heer weet wat hun harten verbergen en wat zij openbaar maken"); Hij berichtte dat Hij van Zijn dienaren het verborgene en het zichtbare kent, en dat Hij voor Zichzelf uitverkiest en voor Zijn gehoorzaamheid uitkiest degene van wie Hij de oprechte innerlijke gesteldheid en het welgevallige uiterlijke heeft gekend.
De derde reden: de betekenis van "al-khiyara" op deze plaats is slechts "het uitgekozene" (al-khiyara), en dat is datgene wat uitverkoren wordt uit het vee, de kuddedieren, de mannen en de vrouwen. Men zegt daarvan: "uʿṭiya al-khiyara wa-l-khayra" ("hem werd het beste gegeven"), zoals "al-ṭiyara wa-l-ṭayra" — en het is niet "het kiezen" (al-ikhtiyār). En indien "al-khiyara" is zoals wij hebben beschreven, dan is het bekend dat het tot de voortreffelijkste spraak behoort dat gezegd wordt: en jouw Heer schept wat Hij wil en kiest wat Hij wil; zij hadden niet het beste vee, of het beste voedsel, of de beste man of vrouw.
Indien hij zegt: is het toegestaan dat het de betekenis van een verbaal naamwoord (maṣdar) heeft? Het antwoord luidt: nee. En dat omdat, indien het een verbaal naamwoord zou zijn, de betekenis van de uitspraak zou luiden: en jouw Heer schept wat Hij wil en kiest dat de keuze hun toekomt. Indien dat de betekenis ervan was, zou het noodzakelijk zijn dat het slechtste vee en de slechtste kuddedieren hun niet zouden toekomen; en indien het slechtste daarvan hun niet toekwam, zou het noodzakelijk zijn dat het geen eigenaar zou hebben — en dat is iets waarvan de onjuistheid niet verborgen blijft, want zowel het beste als het slechtste ervan heeft eigenaren die het bezitten doordat Allah hun dat in bezit heeft gegeven. En dat dit zo is, maakt de toeschrijving daarvan aan de betekenis van een verbaal naamwoord onhoudbaar.
En Zijn uitspraak, geprezen en verheven is Hij: عَمَّا يُشْرِكُونَ ("boven wat zij als deelgenoten toekennen"). De Verhevene, verheven is Zijn vermelding, zegt dit als verheerlijking van Allah en als Hem vrijpleiten en verheffen boven de shirk die de polytheïsten Hem toeschreven, en boven de leugen en de valsheid die zij over Hem verzonnen.
En de uitleg van de uitspraak is: verheven is Allah en hoogverheven boven hun shirk. En sommige taalkundigen vatten het op in de betekenis van: en verheven boven datgene waaraan zij Hem als deelgenoot toekennen.
------------------------
Voetnoten:
(2) Het vers is van de poëzie van ʿAntara ibn ʿAmr ibn Shaddād al-ʿAbsī (Mukhtār al-shiʿr al-jāhilī, met commentaar van Muṣṭafā al-Saqqā, uitgave van Muṣṭafā al-Bābī al-Ḥalabī en zonen, p. 394). De lezing daarin is de lezing van al-Mufaḍḍal waarnaar de auteur verwees:
Is het om Suhayya dat de traan van het oog vergoten wordt?
Was het maar voor de dag van heden bij jou gekend!
De commentator zei: Suhayya — en sommigen zeggen Sumayya — was de vrouw van zijn vader. De auteur van al-Aghānī heeft met zijn isnād, op gezag van ʿAlī ibn Sulaymān al-Akhfash al-Aṣghar, overgeleverd; hij zei: Abū Saʿīd al-Ḥasan ibn al-Ḥusayn al-Sukkarī berichtte ons, op gezag van Muḥammad ibn Ḥabīb. Abū Saʿīd zei: en dat vermeldde Abū ʿAmr al-Shaybānī; zij beiden zeiden: voordat zijn vader hem als zoon erkende, stookte de vrouw van zijn vader tegen ʿAntara en zei: "Hij heeft mij benaderd om mijzelf." Daarover werd Shaddād (Shaddād is in sommige overleveringen zijn vader) hevig vertoornd, en hij sloeg hem hardhandig en sloeg hem met het zwaard. Toen wierp de vrouw van zijn vader zich over hem heen en weerhield hem van hem. En toen zij de verwondingen zag die hij had, weende zij. En zijn woord "madhrūf" komt van: "dharafat ʿalayhi ʿaynuhu tadhrifu dharīfan wa-dharafānan", en dat is een druppel die bijna aaneengeschakeld vloeit. En zijn woord "was dit maar voor de dag van heden bij jou gekend" betekent: ik heb deze toegenegenheid en dit medelijden van jou ontkend, want indien het daarvoor gekend was geweest, zou hij het niet hebben ontkend. Einde citaat. En volgens deze lezing is er geen getuigenis in het vers. Maar volgens de lezing van de auteur, die al-Farrāʾ overleverde van al-Qāsim ibn Maʿn de rechter, stelde hij zijn woord "law kāna dhā minka qabla al-yawmi maʿrūf" met "maʿrūf" in de nominatief, als predikaat na het bijwoordelijke verband, dat wil zeggen na het voorzetsel met naamwoord "minka", dat predikaat is bij "dhā". Hij zei: "omdat de Arabieren van de bijwoordelijke partikels, wanneer er predikaten op volgen, predikaten maken, net zoals zij dat met de naamwoorden doen wanneer hun predikaten erop volgen"... en vervolgens droeg hij het vers voor en zei: "hij stelde maʿrūf in de nominatief door middel van het bijwoordelijke partikel, terwijl het zonder twijfel een predikaat is bij dhā." Ik (de annotator) zeg: het lijkt dat zijn bedoeling is dat het bijwoordelijke partikel in de plaats staat van het voornaamwoord van een onderwerp (mubtadaʾ), en dat "maʿrūf" het predikaat ervan is, alsof hij zei: "law kāna dhā huwa maʿrūf" of iets dergelijks. En in deze uitdrukking zit de gewrongenheid die erin zit. En indien hij gezegd had dat "maʿrūf" het predikaat is bij een weggelaten onderwerp, geschat als: "huwa minka maʿrūf", en dat de zin het predikaat van "kāna" is, dan zou dat in uitdrukking duidelijker zijn geweest. En ik heb het vers, noch de verklaring van zijn ontleding, in de Maʿānī al-Qurʾān van al-Farrāʾ aangetroffen.
(3) De twee verzen zijn van ʿUmar ibn ʿAbd Allāh ibn Abī Rabīʿa al-Makhzūmī, de dichter van de minnezang in de tijd van de Umayyaden, zoals de auteur zei. "Mukallaf" komt van "al-kalaf" met iets, en dat is de liefde en de hartstocht voor iets; men zegt "kalifa bi-l-shayʾi kalafan", en dan is hij "kalif" en "mukallaf": eraan gehecht. En "thalāth" betekent: meisjes of vrouwen. En "al-dumā" is het meervoud van "dumya", en dat is de beeltenis van ivoor, marmer of dergelijke. En "al-kāʿib" is het jonge meisje wier borst zwelt en uitsteekt. En "al-muslif": in (al-Lisān: salaf) staat: "al-muslif" onder de vrouwen is de vrouw van middelbare leeftijd. En er wordt gezegd: het is zij die de vijfenveertig of daaromtrent heeft bereikt, en het is een eigenschap die uitsluitend voor vrouwen wordt gebruikt. ʿUmar ibn Abī Rabīʿa zei "fīhā thalāth..." enz., en de plaats van de getuigenis in het vers is dat zijn woord "mukallaf" in de nominatief staat als predikaat, omdat het na het voorzetsel kwam dat in de plaats van het onderwerp is gesteld, alsof hij zei: "ajībī ʿāshiqan huwa mukallaf". En het ligt qua betekenis op één lijn met de getuigenis die eraan voorafging, uit het woord van ʿAntara: "law kāna dhā minka qabla al-yawmi maʿrūf". Einde citaat.
