Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:83
En (gedenkt) toen Wij het verbond van de Kinderen van Israël aanvardden (zeggent): "Aanbidt niets dan Allah, en betracht goedheid jegens de ouders, en de verwand, en de wees, en de behoeftige, en spreekt het goede tot de mensen en onderhoudt de shalât en geeft de zakât." Vervolgens ontrokken jullie je er aan, behalve een klein aantal van jullie, terwijl jullie je afwendden.
De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لا تَعْبُدُونَ إِلا اللَّهَ
(En toen Wij het verbond [mīthāq] aangingen met de kinderen van Israël: jullie zullen niets dan Allah aanbidden)
Abū Jaʿfar zei: Wij hebben reeds — in het voorafgaande deel van dit boek van ons — aangetoond dat het woord "al-mīthāq" de vorm "mifʿāl" is, afgeleid van "al-tawaththuq bi-l-yamīn" (zich verbinden door middel van een eed) en dergelijke zaken die een uitspraak bekrachtigen. De betekenis van de woorden is dan: en gedenkt ook, o gemeenschap van de kinderen van Israël, toen Wij jullie verbond aangingen dat jullie niets dan Allah zouden aanbidden, zoals:
1447 – Ibn Ḥumayd heeft het mij verteld, hij zei: Salama heeft ons verteld, hij zei: Ibn Isḥāq heeft mij verteld, hij zei: Muḥammad ibn Abī Muḥammad heeft mij verteld, op gezag van Saʿīd ibn Jubayr of ʿIkrima, op gezag van Ibn ʿAbbās: (En toen Wij het verbond aangingen met de kinderen van Israël) — dat wil zeggen: jullie verbond — (jullie zullen niets dan Allah aanbidden).
* * *
Abū Jaʿfar zei: De reciteurs verschillen van mening over de recitatie van Zijn woorden (lā taʿbudūna). Sommigen van hen reciteren het met de tāʾ, en sommigen reciteren het met de yāʾ, en de betekenis daarvan is in beide gevallen één en dezelfde. De recitatie met de yāʾ en met de tāʾ is geoorloofd, en dat men zegt "lā taʿbudūna" (jullie zullen niet aanbidden) en "lā yaʿbudūna" (zij zullen niet aanbidden), terwijl zij afwezigen (ghuyab) zijn, omdat het aangaan van het verbond de betekenis heeft van het afnemen van een eed. Zoals je zegt: "Ik heb je broer laten zweren dat hij zeker zal opstaan" — waarbij je over hem bericht zoals men over een afwezige bericht, vanwege zijn afwezigheid van jou. En je zegt: "Ik heb hem laten zweren dat jij zeker zult opstaan" — waarbij je over hem bericht zoals men over een aangesprokene bericht, omdat je hem daarmee hebt aangesproken — en dat is correct en geoorloofd. Zo is het ook met Zijn woorden: (En toen Wij het verbond aangingen met de kinderen van Israël: jullie zullen niets dan Allah aanbidden) en (zij zullen niets dan Allah aanbidden). Wie dit met de tāʾ reciteert, doet dat in de betekenis van de aanspraak, aangezien de aanspraak daarmee had plaatsgevonden. En wie het met de yāʾ reciteert, doet dat omdat zij ten tijde van het bericht over hen niet de aangesprokenen daarmee waren.
* * *
Wat betreft de nominatief (rafʿ) van "lā taʿbudūna": die wordt veroorzaakt door de tāʾ die in "taʿbudūna" zit, en het wordt niet in de accusatief (naṣb) gezet door middel van het partikel "an", dat geschikt zou zijn om bij (lā taʿbudūna illā Allāh) ingevoegd te worden. Want wanneer dat partikel geschikt is om bij een werkwoord ingevoegd te worden, maar weggelaten wordt en niet wordt ingevoegd, dan is de juiste vorm van de woorden de nominatief, zoals de Verhevene zei: قُلْ أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَأْمُرُونِّي أَعْبُدُ أَيُّهَا الْجَاهِلُونَ [Al-Zumar: 64] (Zeg: "Beveelt gij mij dan iets anders dan Allah te aanbidden, o gij onwetenden?"), waarbij Hij "aʿbudu" in de nominatief zette toen "an" daar niet werd ingevoegd — met de alif die de betekenis van de toekomende tijd aangeeft. En zoals de dichter zei:
"Ach, gij die mij verwijt dat ik de strijd bijwoon en dat ik de geneugten beleef — kunt gíj mij dan onsterfelijk maken?"
Hij zette "aḥḍuru" in de nominatief, ook al was het geschikt om "an" daar in te voegen — toen het werd weggelaten, met de alif die de betekenis van de toekomende tijd aanbrengt.
De weglating van "an" uit Zijn woorden (En toen Wij het verbond aangingen met de kinderen van Israël: jullie zullen niet aanbidden) was geoorloofd vanwege de aanwijzing die uit de overige bewoordingen blijkt, zodat men — door de aanwijzing van het zichtbare — toekon zonder dat partikel.
* * *
Sommige grammatici van Basra zeiden: de betekenis van Zijn woorden (En toen Wij het verbond aangingen met de kinderen van Israël: jullie zullen niets dan Allah aanbidden) is een aanhaling (ḥikāya), alsof je zei: "Wij hebben hen laten zweren: jullie zullen niet aanbidden", dat wil zeggen: Wij hebben hun gezegd: "Bij Allah, jullie zullen niet aanbidden" — en zij zeiden: "Bij Allah, wij zullen niet aanbidden". Wat zij daarover gezegd hebben, ligt qua betekenis dicht bij de betekenis van de uitspraak die wij daarover hebben gedaan.
Overeenkomstig hetgeen wij hebben gezegd over Zijn woorden (En toen Wij het verbond aangingen met de kinderen van Israël: jullie zullen niets dan Allah aanbidden), hebben de uitleggers (ahl al-taʾwīl) het geïnterpreteerd.
* Vermelding van wie dat gezegd heeft:
1448 – Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Ādam heeft ons verteld, hij zei: Abū Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van al-Rabīʿ, op gezag van Abū al-ʿĀliya: Hij nam hun verbonden af dat zij Hem oprecht zouden toegewijd zijn en dat zij niets anders dan Hem zouden aanbidden.
1449 – Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: Ibn Abī Jaʿfar heeft ons bericht, op gezag van zijn vader, op gezag van al-Rabīʿ, over Zijn woorden (En toen Wij het verbond aangingen met de kinderen van Israël: jullie zullen niets dan Allah aanbidden), hij zei: Wij namen hun verbond af dat zij Allah oprecht toegewijd zouden zijn en niets anders dan Hem zouden aanbidden.
1450 – Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: Al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Jurayj: (En toen Wij het verbond aangingen met de kinderen van Israël: jullie zullen niets dan Allah aanbidden), hij zei: Het verbond dat hun werd opgelegd in [soera] al-Māʾida.
* * *
De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا
(en goeddoen jegens de ouders)
Abū Jaʿfar zei: Zijn woorden, verheven is Zijn lof: (en goeddoen jegens de ouders) zijn aangesloten (ʿaṭf) op de plaats van het weggelaten "an" in لا تَعْبُدُونَ إِلا اللَّهَ. De betekenis van de woorden is dus: En toen Wij het verbond aangingen met de kinderen van Israël dat jullie niets dan Allah zouden aanbidden en dat jullie goed zouden doen jegens de ouders. Hij zette لا تَعْبُدُونَ in de nominatief omdat "an" werd weggelaten, en sloot vervolgens "bi-l-wālidayn" aan op de plaats daarvan, zoals de dichter zei:
"O Muʿāwiya, wij zijn mensen — wees dus mild; wij zijn immers geen bergen, noch ijzer."
Hij zette "al-ḥadīd" (het ijzer) in de accusatief vanwege de aansluiting daarvan op de plaats van "al-jibāl" (de bergen), want als daar geen voorzetsel "bāʾ" met genitiefwerking bij was geweest, zou het in de accusatief gestaan hebben; hij sloot dus "al-ḥadīd" aan op de betekenis van "al-jibāl", niet op de letterlijke vorm ervan. Zo is het ook met hetgeen ik heb beschreven omtrent Zijn woorden (en goeddoen jegens de ouders).
* * *
Wat betreft "al-iḥsān": dat staat in de accusatief vanwege een impliciet werkwoord waarvan de betekenis wordt overgebracht door Zijn woorden (en jegens de ouders), aangezien de betekenis ervan begrepen wordt. De betekenis van de woorden zou — als het weggelatene zichtbaar gemaakt was — luiden: En toen Wij het verbond aangingen met de kinderen van Israël dat jullie niets dan Allah zouden aanbidden, en dat jullie goed zouden doen jegens de ouders met goeddoen. Men volstond dus met Zijn woorden (en jegens de ouders) in plaats van te zeggen: "en dat jullie goed zouden doen jegens de ouders met goeddoen", aangezien begrepen werd dat dat de betekenis ervan is uit hetgeen van de woorden zichtbaar is.
* * *
Sommige taalkundigen hebben daaromtrent beweerd dat de betekenis ervan is: "en jegens de ouders, doet dus goed met goeddoen", waarbij zij de "bāʾ" die in "al-wālidayn" zit lieten behoren bij "al-iḥsān", als eraan voorafgaand.
* * *
Anderen zeiden: De betekenis daarvan is veeleer: "dat jullie niets dan Allah aanbidden, en doet goed jegens de ouders met goeddoen". Zij beweerden dat de "bāʾ" die in "al-wālidayn" zit, behoort bij het weggelatene — ik bedoel "doet goed" — waarbij zij dat tot twee afzonderlijke uitspraken maakten. Maar de woorden worden slechts overgebracht naar hetgeen zij daaromtrent beweren wanneer er geen mogelijkheid bestaat om de woorden als één samenhangend geheel te beschouwen. Maar zolang er voor de woorden een begrijpelijke mogelijkheid bestaat om ze als één samenhangend geheel op te vatten, is er geen reden om ze naar twee afzonderlijke uitspraken over te brengen. En een tweede [bezwaar]: indien het daarmee gesteld was zoals zij zeiden, zou er gezegd zijn "wa-ilā al-wālidayn iḥsānan" (en jegens de ouders goeddoen), want men zegt slechts: "die-en-die deed goed jegens (ilā) zijn ouders", en men zegt niet "hij deed goed met (bi) zijn ouders", behalve op een gewrongen manier van spreken.
Maar de juiste uitspraak daarover is hetgeen wij hebben gezegd, namelijk: En toen Wij het verbond aangingen met de kinderen van Israël omtrent dit-en-dat, en goeddoen jegens de ouders — overeenkomstig hetgeen wij eerder hebben uiteengezet. Dan is "al-iḥsān" een verbaalsubstantief (maṣdar) dat voortvloeit uit de strekking van de woorden, niet uit hun letterlijke bewoording, zoals wij in het voorafgaande bij vergelijkbare gevallen hebben uiteengezet.
* * *
Als iemand zou zeggen: En wat is dat "goeddoen" waaromtrent het verbond met hen werd aangegaan, jegens de ouders? Dan wordt geantwoord: Het is vergelijkbaar met hetgeen Allah aan onze gemeenschap jegens hen heeft voorgeschreven, namelijk: het verrichten van het behoorlijke jegens hen, de vriendelijke woorden, het buigen van de vleugel van nederigheid uit barmhartigheid jegens hen, de tederheid jegens hen, het mededogen met hen, het smeken om het goede voor hen, en dergelijke daden die Allah Zijn dienaren heeft aanbevolen jegens hen te verrichten.
* * *
De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ
(en de naaste verwant, en de wezen, en de behoeftigen)
Abū Jaʿfar zei: Hij bedoelt met Zijn woorden (en de naaste verwant): en omtrent de naaste verwant — dat zij de banden onderhouden met hun bloedverwanten en familieleden.
* * *
"Al-qurbā" is een verbaalsubstantief volgens het patroon "fuʿlā", afgeleid van jouw uitspraak "qarubat minnī raḥimu fulān qarābatan wa-qurbā wa-qurban", alle in één en dezelfde betekenis [de verwantschap van die-en-die kwam mij na].
* * *
Wat betreft "al-yatāmā" (de wezen): dat is het meervoud van "yatīm" (wees), zoals "asīr" (gevangene) en "asārā" (gevangenen). Onder "al-yatāmā" vallen zowel de mannelijke als de vrouwelijke wezen.
* * *
De betekenis daarvan is: En toen Wij het verbond aangingen met de kinderen van Israël dat jullie niets dan Allah alleen zouden aanbidden, met uitsluiting van alle andere mededingers naast Hem; en goeddoen jegens de ouders; en jegens de naaste verwant: dat jullie de familiebanden met hem onderhouden en zijn recht erkennen; en jegens de wezen: dat jullie met genegenheid over hen ontfermen door barmhartigheid en mededogen; en jegens de behoeftigen: dat jullie hun de rechten geven die Allah aan jullie bezittingen heeft verbonden.
* * *
"Al-miskīn" (de behoeftige) is degene die zich onderdanig en deemoedig toont vanwege armoede en gebrek; het is de vorm "mifʿīl" afgeleid van "al-maskana". En "al-maskana" is de vernedering van gebrek en armoede.
* * *
De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا
(en spreekt tot de mensen op goede wijze)
Abū Jaʿfar zei: Als iemand zou zeggen: Hoe komt het dat gezegd wordt (en spreekt tot de mensen op goede wijze), waarbij de woorden als een gebod worden uitgedrukt terwijl er geen gebod aan voorafging, maar de woorden veeleer vanaf het begin van het vers in de vorm van een bericht (khabar) lopen? Dan wordt geantwoord: De woorden, ook al lopen zij aan het begin van het vers in de vorm van een bericht, behoren niettemin tot datgene waarbij de aanspraak met gebod en verbod op die plaats passend is. Want als er in plaats van لا تَعْبُدُونَ إِلا اللَّهَ gestaan had "lā taʿbudū illā Allāh" (aanbidt niets dan Allah) — in de vorm van een verbod van Allah aan hen om iets anders dan Hem te aanbidden — zou dat juist en correct geweest zijn. En er is vermeld dat het inderdaad zo is in de recitatie van Ubayy ibn Kaʿb. Dat zou passend en geoorloofd geweest zijn — als het zo gereciteerd was — omdat het aangaan van het verbond een uitspraak is.
De betekenis van de woorden zou — als het zo gereciteerd was — luiden: En toen Wij tot de kinderen van Israël zeiden: "Aanbidt niets dan Allah", zoals de Verhevene op een andere plaats zei: وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ [Al-Baqara: 63] (En toen Wij jullie verbond aangingen en de berg [al-Ṭūr] boven jullie verhieven: "Neemt wat Wij jullie gegeven hebben met kracht"). En aangezien het passend was om het gebod en verbod op de plaats van لا تَعْبُدُونَ إِلا اللَّهَ te zetten, sloot Hij Zijn woorden (en spreekt tot de mensen op goede wijze) aan op de plaats van لا تَعْبُدُونَ, ook al verschilt de betekenis van elk van beide van die van het andere, vanwege hetgeen wij hebben beschreven omtrent de geoorloofdheid om de aanspraak met gebod en verbod te plaatsen op de plaats van لا تَعْبُدُونَ. Het is dus alsof er gezegd werd: En toen Wij het verbond aangingen met de kinderen van Israël: "Aanbidt niets dan Allah, en spreekt tot de mensen op goede wijze." En dit is vergelijkbaar met hetgeen wij eerder hebben uiteengezet: dat de Arabieren de woorden soms beginnen in de vorm van een bericht over een afwezige, op de plaats van een aanhaling van datgene waarover zij berichten, en vervolgens terugkeren naar het bericht in de vorm van een aanspraak; en soms beginnen zij in de vorm van een aanspraak, en keren dan terug naar het berichten in de vorm van een bericht over een afwezige, vanwege de beide betekenissen die in de aanhaling besloten liggen, zoals de dichter zei:
"Doe ons kwaad of doe ons goed — er is bij ons geen verwijt, en gij wordt niet versmaad, ook al wendt gij u af in afkeer."
Hij bedoelt "taqallayti" (gij keerde u in afkeer af).
* * *
Wat betreft "al-ḥusn": de reciteurs verschillen van mening over de recitatie ervan. De meeste reciteurs van Kūfa, met uitzondering van ʿĀṣim, reciteren het (wa-qūlū li-l-nāsi ḥasanan) met fatḥa op de ḥāʾ en de sīn. En de meeste reciteurs van Medina reciteren het (ḥusnan) met ḍamma op de ḥāʾ en een sukūn op de sīn. En er is overgeleverd van sommige reciteurs dat hij reciteerde: "wa-qūlū li-l-nāsi ḥusnā" volgens het patroon "fuʿlā".
* * *
De taalkundigen verschillen van mening over het onderscheid tussen de betekenis van Zijn woorden "ḥusnan" en "ḥasanan". Sommige Basriërs zeiden: het is op een van twee manieren: ofwel wordt met "al-ḥasan" "al-ḥusn" bedoeld, en beide zijn taalvormen, zoals men zegt "al-bukhl" en "al-bakhal" (gierigheid), ofwel is "al-ḥusn" gemaakt tot "al-ḥasan" bij wijze van vergelijking. Dat is omdat "al-ḥusn" een verbaalsubstantief is, en "al-ḥasan" de mooie zaak zelf. Het is dan zoals jouw uitspraak "jij bent niets dan eten en drinken", en zoals de dichter zei:
"En menige ruiterschaar naderde hen met ruiters; de begroeting tussen hen was een pijnlijke slag."
Hij maakte de "begroeting" tot een slag.
Een ander zei: Veeleer is "al-ḥusn" de algemene benaming die alle betekenissen van het goede omvat, terwijl "al-ḥasan" een deel is van de betekenissen van "al-ḥusn". Hij zei: Daarom zei de Verhevene, toen Hij omtrent de ouders aanbeval: وَوَصَّيْنَا الإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا [Al-ʿAnkabūt: 8] (En Wij hebben de mens omtrent zijn ouders het goede [ḥusnan] aanbevolen), waarmee Hij bedoelt dat Hij hem omtrent hen beiden alle betekenissen van het goede aanbeval, en omtrent de overige mensen beval Hij een deel van datgene wat Hij hem omtrent zijn ouders beval, en daarom zei Hij (en spreekt tot de mensen op goede wijze), waarmee Hij een deel van de betekenissen van "al-ḥusn" bedoelt.
* * *
Abū Jaʿfar zei: Hetgeen deze spreker zei over de betekenis van "al-ḥusn" met ḍamma op de ḥāʾ en sukūn op de sīn, is niet ver van het juiste verwijderd, en dat het een benaming is voor het soort waarnaar het zo genoemd is. Wat betreft "al-ḥasan": dat is een eigenschap die toekomt aan datgene waarmee het wordt beschreven, en dat geldt voor iets specifieks. Als de zaak zo is, dan is de juiste recitatie in Zijn woorden (en spreekt tot de mensen op goede wijze [ḥasanan]), omdat het volk in dit verbond, waarin tot hen gezegd werd "en spreekt tot de mensen", slechts bevolen werd het goede van het spreken te bezigen, met uitsluiting van de overige betekenissen van het goede die niet door het spreken tot stand komen. En dat is een kenmerk van een specifieke betekenis van "al-ḥusn", namelijk het spreken. Daarom heb ik de recitatie ervan met fatḥa op de ḥāʾ en de sīn verkozen boven de recitatie ervan met ḍamma op de ḥāʾ en sukūn op de sīn.
* * *
Wat betreft degene die het reciteerde als (wa-qūlū li-l-nāsi ḥusnā): hij heeft met zijn recitatie aldus de recitatie van de mensen van de islam tegengesproken. En als bewijs voor de onjuistheid van de recitatie aldus volstaat reeds haar afwijking van de recitatie van de mensen van de islam, ook al zou er geen ander bewijs voor de onjuistheid ervan zijn. Hoe dan, terwijl zij daarbij ook nog afwijkt van hetgeen bekend is uit de spraak van de Arabieren? Dat is omdat de Arabieren nauwelijks de patronen "fuʿlā" en "afʿal" gebruiken behalve met de alif-lām [bepalend lidwoord] of in een genitiefverbinding. Men zegt niet "er kwam tot mij een mooiste (aḥsan)" totdat men zegt "al-aḥsan"; en men zegt niet "mooier (ajmal)" totdat men zegt "al-ajmal". Dat is omdat "al-afʿal" en "al-fuʿlā" nauwelijks als eigenschap voorkomen behalve voor iets bekends en aangewezen, zoals je zegt: "veeleer is jouw broer de mooiste (al-aḥsan)" en "veeleer is jouw zuster de mooiste (al-ḥusnā)". En het is niet geoorloofd om te zeggen "een vrouw die mooiste is (ḥusnā)" en "een man die mooiste is (aḥsan)".
* * *
Wat betreft de uitleg van het goede spreken dat Allah heeft bevolen aan degenen van de kinderen van Israël wier zaak in dit vers beschreven wordt, namelijk dat zij het tot de mensen spreken — dat is hetgeen:
1451 – Abū Kurayb heeft het ons verteld, hij zei: ʿUthmān ibn Saʿīd heeft ons verteld, op gezag van Bishr ibn ʿUmāra, op gezag van Abū Rawq, op gezag van al-Ḍaḥḥāk, op gezag van Ibn ʿAbbās, over Zijn woorden (en spreekt tot de mensen op goede wijze): Hij beval hun ook, na deze handelwijze, dat zij tot de mensen op goede wijze zouden spreken: dat zij hem die "lā ilāha illā Allāh" (er is geen god dan Allah) niet uitsprak en zich daarvan afkeerde, zouden bevelen [het uit te spreken], totdat hij het zou uitspreken zoals zij het uitspraken, want dat is een toenadering tot Allah, verheven is Zijn lof. En al-Ḥasan zei eveneens: de zachtheid van het woord behoort tot de goede, schone manieren en het edele karakter, en het is iets waarmee Allah tevreden is en wat Hij liefheeft.
1452 – Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Ādam heeft ons verteld, hij zei: Abū Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van al-Rabīʿ, op gezag van Abū al-ʿĀliya: (en spreekt tot de mensen op goede wijze), hij zei: spreekt tot de mensen op behoorlijke wijze (maʿrūfan).
1453 – Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: Al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft ons verteld, op gezag van Ibn Jurayj: (en spreekt tot de mensen op goede wijze), hij zei: oprechtheid omtrent de zaak van Muḥammad ﷺ.
1454 – En mij werd verteld op gezag van Yazīd ibn Hārūn, hij zei: Ik hoorde Sufyān al-Thawrī zeggen over Zijn woorden (en spreekt tot de mensen op goede wijze), hij zei: Beveelt hun het behoorlijke en verbiedt hun het verwerpelijke.
1455 – Hārūn ibn Idrīs al-Aṣamm heeft mij verteld, hij zei: ʿAbd al-Raḥmān ibn Muḥammad al-Muḥāribī heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd al-Malik ibn Abī Sulaymān heeft ons verteld, hij zei: Ik vroeg ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ over de uitspraak van Allah, verheven is Zijn lof: (en spreekt tot de mensen op goede wijze), hij zei: Wie van de mensen je ook ontmoet, spreek tot hem op goede wijze van het woord. Hij zei: En ik vroeg Abū Jaʿfar, en hij zei iets dergelijks.
1456 – Abū Kurayb heeft ons verteld, hij zei: Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd al-Malik heeft ons bericht, op gezag van Abū Jaʿfar en ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ, over Zijn woorden (en spreekt tot de mensen op goede wijze), hij zei: tot alle mensen.
1457 – Yaʿqūb heeft mij verteld, hij zei: Hushaym heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd al-Malik heeft ons bericht, op gezag van ʿAṭāʾ, iets dergelijks.
* * *
De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ
(en onderhoudt het gebed)
Abū Jaʿfar zei: Hij bedoelt met Zijn woorden (en onderhoudt het gebed [ṣalāh]): verricht het met de rechten die jullie daarin verplicht zijn, zoals:
1458 – Abū Kurayb heeft ons verteld, hij zei: ʿUthmān ibn Saʿīd heeft ons verteld, op gezag van Bishr ibn ʿUmāra, op gezag van Abū Rawq, op gezag van al-Ḍaḥḥāk, op gezag van Ibn Masʿūd, hij zei: (en onderhoudt het gebed), dit, en het "onderhouden van het gebed" is de volledige uitvoering van de buiging (rukūʿ), de neerwerping (sujūd), de recitatie en de deemoed (khushūʿ), en het zich daarop richten daarin.
* * *
De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: وَآتُوا الزَّكَاةَ
(en geeft de verplichte aalmoes)
Abū Jaʿfar zei: Wij hebben reeds in het voorafgaande de betekenis van "al-zakāh" en de oorsprong ervan uiteengezet.
* * *
Wat betreft de zakāh die Allah aan de kinderen van Israël had bevolen, wier zaak in dit vers vermeld wordt, dat is hetgeen:
1459 – Abū Kurayb heeft het ons verteld, hij zei: ʿUthmān ibn Saʿīd heeft ons verteld, op gezag van Bishr ibn ʿUmāra, op gezag van Abū Rawq, op gezag van al-Ḍaḥḥāk, op gezag van Ibn ʿAbbās: (en geeft de verplichte aalmoes), hij zei: het geven van de zakāh is hetgeen Allah hun in hun bezittingen aan zakāh had opgelegd, en het was voor hen een gebruik (sunna) anders dan het gebruik van Muḥammad ﷺ. De zakāh van hun bezittingen was een offergave waarop een vuur neerdaalde dat het wegdroeg, en dat betekende de aanvaarding ervan. En degene met wie het vuur dat niet deed, was niet aanvaard, en dat was degene die een offer bracht uit een verworvenheid die niet toegestaan was: uit onrecht of geweld, of die hij verkreeg op een andere wijze dan Allah hem bevolen en uiteengezet had.
1460 – Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: ʿAbd Allāh ibn Ṣāliḥ heeft ons verteld, hij zei: Muʿāwiya ibn Ṣāliḥ heeft mij verteld, op gezag van ʿAlī ibn Abī Ṭalḥa, op gezag van Ibn ʿAbbās: (en geeft de verplichte aalmoes), hij bedoelt met "de zakāh": gehoorzaamheid aan Allah en oprechte toewijding (ikhlāṣ).
* * *
De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلا قَلِيلا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ (83)
(Vervolgens hebt gij u afgewend, op weinigen van jullie na, en gij waart afkerig) (83)
Abū Jaʿfar zei: Dit is een bericht van Allah, verheven is Zijn lof, over de joden van de kinderen van Israël, dat zij Zijn verbond verbroken en Zijn pact geschonden hebben, nadat Allah hun verbond had afgenomen omtrent het nakomen jegens Hem: dat zij niets anders dan Hem zouden aanbidden, dat zij goed zouden doen jegens de vaders en de moeders, dat zij de familiebanden zouden onderhouden, dat zij zich met genegenheid over de wezen zouden ontfermen, dat zij de rechten van de mensen in nood aan hen zouden afdragen, dat zij Allahs dienaren zouden bevelen wat Allah hun bevolen had en hen zouden aansporen tot Zijn gehoorzaamheid, dat zij het gebed zouden onderhouden met zijn grenzen en verplichtingen, en dat zij de zakāh van hun bezittingen zouden geven — maar zij overtraden Zijn gebod in dit alles, en wendden zich daarvan af in afkeer, behalve degenen die Allah onder hen behoedde, zodat zij hun verbond en pact jegens Allah nakwamen, zoals:
1461 – Abū Kurayb heeft ons verteld, hij zei: ʿUthmān ibn Saʿīd heeft ons verteld, op gezag van Bishr ibn ʿUmāra, op gezag van Abū Rawq, op gezag van al-Ḍaḥḥāk, op gezag van Ibn ʿAbbās, hij zei: Toen Allah, machtig en verheven, aan hen had voorgeschreven — dat wil zeggen: aan degenen wier zaak Allah in Zijn boek heeft beschreven van de kinderen van Israël — dit, waarvan Hij vermeldde dat Hij hun verbond daaromtrent had afgenomen, wendden zij zich daarvan af uit weerzin en afkeer ertegen, en zochten zij wat hun lichter viel, behalve weinigen van hen, en dat zijn degenen die Allah heeft uitgezonderd, toen Hij zei: (Vervolgens hebt gij u afgewend), Hij zegt: jullie hebben je afgewend van Mijn gehoorzaamheid, (op weinigen van jullie na), hij zei: de weinigen die Ik heb verkozen voor Mijn gehoorzaamheid, en Mijn bestraffing zal neerkomen op wie zich heeft afgewend en zich daarvan heeft afgekeerd; Hij zegt: het verliet uit geringschatting ervoor.
1462 – Ibn Ḥumayd heeft ons verteld, hij zei: Salama heeft ons verteld, hij zei: Ibn Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: Muḥammad ibn Abī Muḥammad heeft mij verteld, op gezag van Saʿīd ibn Jubayr, of op gezag van ʿIkrima, op gezag van Ibn ʿAbbās: (Vervolgens hebt gij u afgewend, op weinigen van jullie na, en gij waart afkerig), dat wil zeggen: jullie hebben dit alles verlaten.
* * *
Sommigen zeiden: Allah, verheven is Zijn lof, bedoelde met Zijn woorden (en gij waart afkerig) de joden die ten tijde van de boodschapper van Allah ﷺ leefden, en met de rest van het vers bedoelde Hij hun voorvaderen. Het is alsof hij van mening was dat de betekenis van de woorden is: (Vervolgens hebt gij u afgewend, op weinigen van jullie na): vervolgens wendden jullie voorvaderen zich af, op weinigen van hen na, maar Hij maakte het tot een aanspraak gericht tot de overgeblevenen van hun nageslacht — overeenkomstig hetgeen wij eerder hebben vermeld — en zei vervolgens: en gij, o gemeenschap van hun overgeblevenen, zijn eveneens afkerig van het verbond dat daaromtrent met jullie werd aangegaan, en jullie verlaten het zoals jullie voorgangers het verlieten.
* * *
Anderen zeiden: Veeleer is Zijn uitspraak (Vervolgens hebt gij u afgewend, op weinigen van jullie na, en gij waart afkerig) een aanspraak gericht tot degenen van de joden van de kinderen van Israël die zich bevonden te midden van de plaats waarheen de boodschapper van Allah ﷺ was geëmigreerd, en een berisping van hen vanwege hun schending van het verbond dat hun in de Tora werd opgelegd, hun verandering van Allahs gebod, en hun begaan van Zijn ongehoorzaamheden.
* * *
