Tabari
Terug naar surah 2, ayah 74

Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:74

ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُم مِّنۢ بَعْدِ ذَٰلِكَ فَهِىَ كَٱلْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةًۭ ۚ وَإِنَّ مِنَ ٱلْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ ٱلْأَنْهَٰرُ ۚ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ ٱلْمَآءُ ۚ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ ٱللَّهِ ۗ وَمَا ٱللَّهُ بِغَٰفِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

Toen verhardden jullie harten zich daarna, zodat zij als steen werden of zelfs harder dan dat, want voorwaar, er zijn stenen waaruit rivieren ontspringen en voorwaar, er zijn stenen die splijten zodat er water uitstroomt, en er zijn er die neervallen uit vrees voor Allah. En Allah is niet onachtzaam omtrent wat jullie doen.

Tabari (1 passage)

  1. Volledige NL-vertaling van Tabari's tekst

    De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ (Daarna verhardden jullie harten na dat alles)

    Abū Jaʿfar zei: Hiermee worden de ongelovigen (kuffār) van de Kinderen van Israël bedoeld, en zij zijn — volgens wat overgeleverd is — de zonen van de broer van de vermoorde. Hij zei tot hen: "Daarna verhardden jullie harten", dat wil zeggen: zij werden droog, ruw en hard, zoals de rajaz-dichter zei:

    En ik ben hard geworden, en mijn leeftijdgenoten zijn hard geworden.

    Men zegt: "qasā" en "ʿasā" en "ʿatā", met één en dezelfde betekenis, namelijk wanneer iets droog, ruw en hard wordt. Daarvan zegt men: qasā qalbuhu, yaqsū, qaswan, qaswatan, qasāwatan en qasāʾan.

    * * *

    En met Zijn uitspraak (van na dat alles) bedoelt Hij: nadat Hij voor hen de vermoorde tot leven had gebracht — over wiens dood zij van mening verschilden en met elkaar twistten — waarop hij hen inlichtte over zijn moordenaar en over de reden waarom deze hem had gedood, zoals wij eerder hebben beschreven volgens hetgeen de overleveringen (āthār) en berichten hebben overgeleverd. En Allah, verheven is Zijn vermelding, maakte met dat bericht onderscheid tussen degene die onder hen in zijn recht stond en degene die in zijn ongelijk stond. De hardheid van hun harten waarmee Allah hen beschreef, bestond hierin dat zij — volgens wat ons bereikt heeft — ontkenden dat zíj het waren die de vermoorde hadden gedood die Allah tot leven bracht, waarop Hij de Kinderen van Israël inlichtte dat zíj zijn moordenaars waren — na zijn eigen mededeling daarover aan hen en na zijn tweede sterven —, zoals:

    1314 — Muḥammad ibn Saʿd heeft mij verteld, hij zei: mijn vader heeft mij verteld, hij zei: mijn oom heeft mij verteld, hij zei: mijn vader heeft mij verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van Ibn ʿAbbās, die zei: Toen de vermoorde werd geslagen met een deel ervan — dat wil zeggen met een deel van de koe (al-baqarah) — ging hij levend overeind zitten, en er werd tot hem gezegd: "Wie heeft jou gedood?" Hij zei: "De zonen van mijn broer hebben mij gedood." Daarna stierf hij. Toen hij stierf, zeiden de zonen van zijn broer: "Bij Allah, wij hebben hem niet gedood!" Zo verloochenden zij de waarheid nadat zij die hadden gezien. Daarop zei Allah: (Daarna verhardden jullie harten na dat alles) — dat wil zeggen de zonen van de broer van de oude man — فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً (Zij zijn als stenen, of zelfs harder).

    1315 — Bishr ibn Muʿādh heeft ons verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, op gezag van Saʿīd, op gezag van Qatāda: (Daarna verhardden jullie harten na dat alles), hij zegt: nadat Allah hun de opwekking van de doden had getoond, en nadat Hij hun met betrekking tot de zaak van de vermoorde had getoond wat Hij hun toonde, فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً (Zij zijn als stenen, of zelfs harder).

    * * *

    De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً (Zij zijn als stenen, of zelfs harder)

    Abū Jaʿfar zei: Met Zijn uitspraak (zij) bedoelt Hij: "jullie harten". Hij zegt: Daarna verhardden jullie harten — nadat jullie de waarheid hadden gezien, haar duidelijk hadden onderscheiden en haar hadden gekend — tegen onderwerping daaraan en tegen het zich schikken naar het verplichte recht dat Allah op jullie heeft. Jullie harten zijn dus als stenen in hardheid, droogheid, ruwheid en starheid, "of zelfs harder", dat wil zeggen: hun harten — wat betreft het zich schikken naar het verplichte recht dat Allah op hen heeft en het erkennen van de noodzakelijke rechten die Hem jegens hen toekomen — zijn nog harder dan stenen.

    * * *

    Indien een vrager zou vragen en zou zeggen: "Wat is dan de uitleg van Zijn uitspraak (zij zijn als stenen, of zelfs harder), terwijl 'of' (aw) volgens de taalgeleerden in de spraak slechts voorkomt met de betekenis van twijfel, en bij Allah, verheven en machtig is Zijn vermelding, is twijfel in Zijn bericht niet toelaatbaar?"

    Dan wordt geantwoord: Dat is niet op de wijze zoals jij je hebt ingebeeld, namelijk dat het een twijfel van Allah, machtig is Zijn vermelding, zou zijn over hetgeen waarover Hij bericht. Het is veeleer een bericht van Hem over hun harde harten, namelijk dat zij — in de ogen van Zijn dienaren die hun bezitters zijn, degenen die de waarheid verloochenden nadat zij het geweldige van Allahs tekenen hadden gezien — als stenen zijn in hardheid, of nog harder dan stenen, in hún ogen en in de ogen van wie hun toestand kent.

    * * *

    Een groep van de taalgeleerden heeft daarover uitspraken gedaan. Sommigen van hen zeiden: Allah, verheven is Zijn lof, bedoelde met Zijn uitspraak (zij zijn als stenen, of zelfs harder) en met wat daarop lijkt aan berichten die met "of" (aw) komen — zoals Zijn uitspraak: وَأَرْسَلْنَاهُ إِلَى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ [Al-Ṣāffāt: 147] (En Wij zonden hem naar honderdduizend, of zelfs meer), en zoals de uitspraak van Allah, machtig is Zijn vermelding: وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ [Sabaʾ: 24] (En voorwaar, wij of jullie verkeren in leiding of in duidelijke dwaling) — [het in het ongewisse laten voor degene die Hij aansprak], terwijl Hij weet welke van de twee het is. Zij zeiden: En vergelijkbaar daarmee is de uitspraak van iemand die zegt: "Ik heb een verse dadel of een rijpe dadel gegeten", terwijl hij weet welke van de twee hij heeft gegeten, maar hij laat het in het ongewisse voor de aangesprokene, zoals Abū al-Aswad al-Duʾalī zei:

    Ik houd intens veel van Muḥammad, en van ʿAbbās en Ḥamza en de Erfgenaam (al-Waṣī).

    En als hun liefde rechte leiding is, zal ik die treffen, en ik ben geen dwalende, indien zij dwaling is.

    Zij zeiden: En er bestaat geen twijfel over dat Abū al-Aswad niet twijfelde over het feit dat de liefde voor degenen die hij noemde rechte leiding (rashad) was, maar hij liet het in het ongewisse voor degene die hij ermee aansprak. En er is overgeleverd over Abū al-Aswad dat, toen hij deze verzen had gezegd, tegen hem werd gezegd: "Je twijfelt!" Waarop hij zei: "Geenszins, bij Allah!" Daarna haalde hij als bewijs aan de uitspraak van Allah, machtig en verheven: وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (En voorwaar, wij of jullie verkeren in leiding of in duidelijke dwaling), en hij zei: "Twijfelde Degene die dit berichtte soms over wie de rechtgeleide was te midden van de dwaling?"

    * * *

    Sommigen van hen zeiden: Dat is als de uitspraak van iemand die zegt: "Ik heb jou niets te eten gegeven behalve iets zoets of iets zuurs", terwijl hij hem beide soorten te eten heeft gegeven. Zij zeiden: Degene die dit zegt, twijfelt er niet over dat hij zijn metgezel zowel het zoete als het zure te eten heeft gegeven, maar hij wil ermee berichten dat hetgeen hij hem te eten gaf, niet buiten deze twee soorten viel. Zij zeiden: En zo is ook Zijn uitspraak (zij zijn als stenen, of zelfs harder); de betekenis ervan is slechts: hun harten vallen niet buiten één van deze twee gelijkenissen — ofwel zij zijn als de stenen in hardheid, ofwel zij zijn harder dan deze in hardheid. En de betekenis daarvan is volgens deze uitleg: sommige ervan zijn als de stenen in hardheid, en sommige ervan zijn harder in hardheid dan de stenen.

    Sommigen van hen zeiden: "of" (aw) in Zijn uitspraak (of zelfs harder) heeft de betekenis van "en harder", zoals de Gezegende en Verhevene zei: وَلا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا [Al-Insān: 24] (En gehoorzaam onder hen geen zondaar of ongelovige) met de betekenis: "en geen ongelovige", en zoals Jarīr ibn ʿAṭiyya zei:

    Hij verwierf het kalifaat, en het was hem als lotsbeschikking, zoals Mūsā tot zijn Heer kwam volgens een vastgestelde maat.

    Hij bedoelt: hij verwierf het kalifaat, en het was hem een lotsbeschikking. En zoals al-Nābigha zei:

    Zij zei: "Ach, ware deze duif maar van ons, toegevoegd aan onze duivin — of de helft ervan, dan zou het genoeg zijn!"

    Hij bedoelt: en de helft ervan.

    * * *

    Anderen zeiden: "of" (aw) heeft op deze plaats de betekenis van "bal" (veeleer, maar). De uitleg ervan is volgens hen dus: zij zijn als stenen, ja zelfs harder in hardheid, zoals Hij, verheven is Zijn lof, zei: وَأَرْسَلْنَاهُ إِلَى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ [Al-Ṣāffāt: 147] (En Wij zonden hem naar honderdduizend, of zelfs meer) met de betekenis: ja zelfs meer.

    * * *

    Anderen zeiden: De betekenis daarvan is: zij zijn als stenen, of harder in hardheid, in jullie ogen.

    * * *

    Abū Jaʿfar zei: Elk van deze uitspraken die wij hebben weergegeven heeft een geldige grond en uitleg binnen de spraak van de Arabieren. Echter, de uitspraak die mij daarin het meest bevalt, is hetgeen wij als eerste hebben gezegd, en vervolgens de uitspraak die wij hebben vermeld van degene die dit verklaarde in de zin van: zij zijn op twee mogelijke wijzen wat hardheid betreft — ofwel zijn zij als de stenen, ofwel harder — volgens de uitleg dat een deel ervan als de stenen is, en een deel ervan harder in hardheid. Want "of" (aw), ook al wordt het op sommige plaatsen gebruikt op de plaatsen van "en" (al-wāw), zodat de betekenis ervan en de betekenis van "en" verward raken vanwege de nabijheid van hun beider betekenissen op sommige van die plaatsen, de grondbetekenis ervan is dat het komt met de betekenis van één van twee. Het terugvoeren ervan naar zijn grondbetekenis — zolang wij daartoe een weg vinden — bevalt mij meer dan het afbrengen ervan van zijn grondbetekenis en zijn bij hem bekende betekenis.

    * * *

    Abū Jaʿfar zei: Wat betreft de nominatief (rafʿ) in Zijn uitspraak (of zelfs harder — aw ashaddu qaswatan), die is er om twee redenen. De ene daarvan: dat het een aansluiting (ʿaṭf) is op de betekenis van de "kāf" in Zijn uitspraak (als stenen — ka-l-ḥijāra), omdat de betekenis daarvan in de nominatief staat. Dat komt doordat de betekenis ervan de betekenis van "mithl" (gelijk aan) is, [zodat de uitleg ervan is]: zij zijn gelijk aan de stenen, of harder in hardheid dan de stenen.

    De andere reden: dat het in de nominatief staat op grond van de herhaling van "hiya" (zij) erop. De uitleg daarvan is dan: zij zijn als de stenen, of zij zijn harder in hardheid dan de stenen.

    * * *

    De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الأَنْهَارُ (En voorwaar, er zijn stenen waaruit rivieren ontspringen)

    Abū Jaʿfar zei: Met Zijn uitspraak, machtig is Zijn vermelding (En voorwaar, er zijn stenen waaruit rivieren ontspringen), bedoelt Hij: voorwaar, onder de stenen zijn er stenen waaruit het water ontspringt waarvan de rivieren ontstaan. Hij volstond met het vermelden van de rivieren in plaats van het vermelden van het water. En Hij vermeldde slechts "minhu" (eruit), vanwege het woord "mā" (datgene).

    * * *

    En "al-tafajjur" is de vorm "al-tafaʿʿul" van "tafajjara al-māʾ" (het water borrelde op), en dat is wanneer het naar buiten komt en uit zijn bron neerstroomt. En elke vloeistof die opwelt en uit haar plaats en standplaats naar buiten komt, is "infajara" (uitgebarsten), of dat nu water is, bloed, etter of iets anders, en daarvan is de uitspraak van ʿUmar ibn Lajaʾ:

    En toen ik aan Jarīr werd vastgeketend, weigerde wat in zijn buik zat iets anders dan eruit te barsten.

    Hij bedoelt: niets anders dan naar buiten komen en uitstromen.

    * * *

    De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ (En voorwaar, er zijn er die splijten zodat er water uit voortkomt)

    Abū Jaʿfar zei: Met Zijn uitspraak, verheven is Zijn lof, "En voorwaar, er zijn er die splijten", bedoelt Hij: en voorwaar, onder de stenen zijn er stenen die splijten. En hun "tashaqquq" is hun openbarsten. En het is eigenlijk "lammā yatashaqqaqu" (die zich splijten), maar de "tāʾ" is geassimileerd in de "shīn", zodat het een verdubbelde "shīn" werd.

    En Zijn uitspraak (zodat er water uit voortkomt) — zodat het een opwellende bron en stromende rivieren wordt.

    * * *

    De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ (En voorwaar, er zijn er die neervallen uit vrees voor Allah)

    Abū Jaʿfar zei: Hiermee bedoelt Hij, verheven is Zijn lof: en voorwaar, onder de stenen zijn er die neervallen — dat wil zeggen: die van de top van de berg naar de grond en de berghelling neerstorten — uit angst voor Allah en vrees voor Hem. En wij hebben reeds eerder gewezen op de betekenis van "al-hubūṭ" (het neervallen), op een wijze die het overbodig maakt het op deze plaats te herhalen.

    * * *

    Abū Jaʿfar zei: En deze "lām"-letters die zich in "mā" bevinden zijn aangebracht ter versterking (tawkīd) van het bericht.

    En Allah, verheven is Zijn vermelding, beschreef de stenen slechts met datgene waarmee Hij ze beschreef — namelijk dat onder hen er zijn waaruit rivieren ontspringen, dat onder hen er zijn die openbarsten met water, en dat onder hen er zijn die neervallen uit vrees voor Allah — nadat Hij ze tot een gelijkenis had gemaakt voor de harten van degenen van de Kinderen van Israël over wier hardheid van hart Hij berichtte, als een rechtvaardiging Zijnerzijds, verheven is Zijn lof, ten gunste van die stenen, tegenover degenen van de Kinderen van Israël over wier hardheid van hart Hij berichtte. Want dezen verkeerden in de gesteldheid waarmee Allah hen beschreef: het loochenen van Zijn boodschappers en het ontkennen van Zijn tekenen, na hetgeen Hij hun aan tekenen en lessen had getoond, en na wat zij met eigen ogen hadden waargenomen aan wonderbaarlijke bewijzen en argumenten — naast wat Hij, verheven is Zijn vermelding, hun had gegeven aan gezonde verstandelijke vermogens, en de gave die Hij hun had geschonken aan ongereptheid van de zielen die Hij niet aan de steen en de kluit had geschonken. En toch is het zo dat onder die stenen er zijn waaruit rivieren ontspringen, dat onder hen er zijn die openbarsten met water, en dat onder hen er zijn die neervallen uit vrees voor Allah. Hij, verheven is Zijn vermelding, berichtte dus dat onder de stenen er zijn die zachter zijn dan hun harten ten aanzien van de waarheid waartoe zij worden geroepen, zoals:

    1316 — Ibn Ḥumayd heeft ons verteld, hij zei: Salama heeft ons verteld, op gezag van Ibn Isḥāq.

    * * *

    En in overeenstemming met wat wij hebben gezegd over de uitleg daarvan, spraken de mensen van de uitleg (ahl al-taʾwīl).

    * Vermelding van wie dat zei:

    1317 — Muḥammad ibn ʿAmr heeft mij verteld, hij zei: ʿĪsā heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid, over de uitspraak van Allah, verheven is Zijn lof: (Daarna verhardden jullie harten na dat alles, zodat zij als stenen zijn of zelfs harder, en voorwaar, er zijn stenen waaruit rivieren ontspringen, en voorwaar, er zijn er die splijten zodat er water uit voortkomt, en voorwaar, er zijn er die neervallen uit vrees voor Allah). Hij zei: Elke steen waaruit water ontspringt, of die openbarst met water, of die van een bergtop neerstort — dat geschiedt uit vrees voor Allah, machtig en verheven. Daarmee is de Koran neergedaald.

    1318 — Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Abū Ḥudhayfa heeft ons verteld, hij zei: Shibl heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid, het gelijke daarvan.

    1319 — Bishr ibn Muʿādh heeft mij verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, hij zei: Saʿīd heeft ons verteld, op gezag van Qatāda: فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً (Zodat zij als stenen zijn of zelfs harder). Daarna verontschuldigde Hij de stenen, maar Hij verontschuldigde de ellendige zoon van Adam niet. Hij zei: (En voorwaar, er zijn stenen waaruit rivieren ontspringen, en voorwaar, er zijn er die splijten zodat er water uit voortkomt, en voorwaar, er zijn er die neervallen uit vrees voor Allah).

    1320 — Al-Ḥasan ibn Yaḥyā heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd al-Razzāq heeft ons bericht, hij zei: Maʿmar heeft ons bericht, op gezag van Qatāda, het gelijke daarvan.

    1321 — Muḥammad ibn Saʿd heeft mij verteld, hij zei: mijn vader heeft mij verteld, hij zei: mijn oom heeft mij verteld, hij zei: mijn vader heeft mij verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van Ibn ʿAbbās, die zei: Daarna verontschuldigde Allah de stenen en zei: وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ (En voorwaar, er zijn stenen waaruit rivieren ontspringen, en voorwaar, er zijn er die splijten zodat er water uit voortkomt).

    1322 — Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft ons verteld, op gezag van Ibn Jurayj, dat hij daarover zei: Elke steen waaruit water uitbarst, of die openbarst met water, of die van een berg neerstort — dat geschiedt uit vrees voor Allah. Daarmee is de Koran neergedaald.

    * * *

    Abū Jaʿfar zei: Vervolgens verschilden de mensen van de uitleg van mening over de betekenis van het neervallen van die stenen die neervallen uit vrees voor Allah.

    Sommigen van hen zeiden: Het neervallen van die stenen die uit vrees voor Allah neervallen, is het buigen van hun schaduwen.

    Anderen zeiden: Dat is de berg die tot puin werd toen zijn Heer zich aan hem openbaarde.

    Sommigen van hen zeiden: Dat geschiedde en geschiedt doordat Allah, machtig is Zijn vermelding, aan sommige stenen kennis en begrip gaf, waardoor de steen de gehoorzaamheid aan Allah begreep en Hem gehoorzaamde.

    1324 — Zoals hetgeen overgeleverd is over de palmstam waartegen de Boodschapper van Allah ﷺ placht te leunen wanneer hij een preek hield; toen hij zich daarvan afwendde, kreunde de stam van verlangen.

    1325 — En zoals hetgeen overgeleverd is over de Profeet ﷺ, dat hij zei: "Voorwaar, er was een steen die mij placht te begroeten in de tijd van onwetendheid (al-jāhiliyya); ik herken hem nu nog."

    * * *

    Anderen zeiden: Veeleer is Zijn uitspraak (die neervalt uit vrees voor Allah) als Zijn uitspraak جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ (een muur die op het punt stond in te storten), terwijl deze geen wil heeft. Zij zeiden: Daarmee wordt slechts bedoeld dat hij, vanwege de geweldigheid van de zaak van Allah, wordt gezien alsof hij neervalt en zich ootmoedig vernedert uit onderdanigheid en vrees voor Allah, zoals Zayd al-Khayl zei:

    Met een leger waarin de bonte paarden in zijn omtrek verloren raken, zie je daarin de heuvels als in neerbuiging voor de hoeven.

    En zoals Suwayd ibn Abī Kāhil zei, een vijand van hem beschrijvend:

    Met de neusgaten in neerbuiging, hij heft ze niet op, nederig van blik, doof voor wat hij hoort.

    Hij bedoelt dat hij vernederd is.

    En zoals Jarīr ibn ʿAṭiyya zei:

    Toen het bericht over de Boodschapper kwam, wankelden de muren van de stad en de ootmoedige bergen.

    * * *

    Anderen zeiden: De betekenis van Zijn uitspraak (die neervalt uit vrees voor Allah) is: dat hij bij een ander vrees teweegbrengt, door zijn aanwijzen naar zijn Maker, zoals men zegt: "een handeldrijvende kameelmerrie" (nāqa tājira), wanneer zij door haar voortreffelijkheid en uitmuntendheid de mensen ertoe aanzet haar te begeren, zoals Jarīr ibn ʿAṭiyya zei:

    En een eenoog van de stam Nabhān — wat zijn dag betreft, die is blind, en wat zijn nacht betreft, die ziet.

    Hij maakte de beschrijving van toepassing op de nacht en de dag, terwijl hij daarmee zijn metgezel van Nabhān bedoelde die hij smaadt, omdat in hen beide (de dag en de nacht) zich datgene voordeed waarmee hij hem beschreef.

    * * *

    En deze uitspraken, ook al zijn ze qua betekenis niet ver verwijderd van hetgeen de āyah aan uitleg verdraagt, toch is de uitleg van de mensen van de uitleg onder de geleerden van de vroege generatie (salaf) van de gemeenschap in strijd ermee. Om die reden achtten wij het niet toelaatbaar de uitleg van de āyah om te buigen naar één van die betekenissen.

    * * *

    En wij hebben reeds eerder gewezen op de betekenis van "al-khashya" (de vrees), en dat het de huivering en de angst is, zodat wij het ongepast achtten dat op deze plaats te herhalen.

    * * *

    De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (74) (En Allah is niet onachtzaam ten aanzien van wat jullie doen)

    Abū Jaʿfar zei: Met Zijn uitspraak (En Allah is niet onachtzaam ten aanzien van wat jullie doen) bedoelt Hij: en Allah is niet onachtzaam — o gemeenschap van loochenaars van Zijn tekenen, ontkenners van het profeetschap van Zijn boodschapper Muḥammad ﷺ, en verzinners van leugens over Hem onder de Kinderen van Israël en de schriftgeleerden van de Joden — ten aanzien van wat jullie doen aan jullie kwaadaardige daden en jullie verdorven handelingen. Integendeel, Hij telt deze tegen jullie op, waarna Hij jullie ervoor zal vergelden in het Hiernamaals, of jullie ervoor zal bestraffen in deze wereld.

    * * *

    En de grondbetekenis van "al-ghafla" (onachtzaamheid) ten aanzien van iets, is het achterwege laten daarvan op de wijze van onoplettendheid en vergeten.

    * * *

    Hij berichtte hun dus, verheven is Zijn vermelding, dat Hij niet onachtzaam is ten aanzien van hun kwaadaardige daden, noch deze vergeet, maar integendeel deze optelt en bewaart.

    Toon originele Arabische tekst
    القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ قال أبو جعفر: يعني بذلك كفار بني إسرائيل, وهم -فيما ذكر- بنو أخي المقتول, فقال لهم: " ثم قست قلوبكم ": أي جفت وغلظت وعست, كما قال الراجز: وقد قسوت وقسا لداتي (54) يقال: " قسا " و " عسا " و " عتا " بمعنى واحد, وذلك إذا جفا وغلظ وصلب. يقال: منه: قسا قلبه يقسو قسوا وقسوة وقساوة وقَساء. (55) * * * ويعني بقوله: (من بعد ذلك)، من بعد أن أحيا المقتول لهم الذي - ادارءوا &; 2-234 &; في قتله، فأخبرهم بقاتله، وبالسبب الذي من أجله قتله، (56) كما قد وصفنا قبل على ما جاءت الآثار والأخبار - وفصل الله تعالى ذكره بخبره بين المحق منهم والمبطل (57) . وكانت قساوة قلوبهم التي وصفهم الله بها، أنهم -فيما بلغنا- أنكروا أن يكونوا هم قتلوا القتيل الذي أحياه الله, فأخبر بني إسرائيل بأنهم كانوا قتلته، بعد إخباره إياهم بذلك, وبعد ميتته الثانية، كما:- 1314 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قال: لما ضرب المقتول ببعضها - يعني ببعض البقرة - جلس حيا, فقيل له: من قتلك؟ فقال: بنو أخي قتلوني. ثم قبض فقال بنو أخيه حين قبض: والله ما قتلناه! فكذبوا بالحق بعد إذ رأوه, فقال الله: (ثم قست قلوبكم من بعد ذلك) -يعني بني أخي الشيخ- فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً . 1315 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد, عن سعيد, عن قتادة: (ثم قست قلوبكم من بعد ذلك)، يقول: من بعد ما أراهم الله من إحياء الموتى, وبعد ما أراهم من أمر القتيل - ما أراهم, فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً . * * * القول في تأويل قوله تعالى : فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً قال أبو جعفر: يعني بقوله: (فهي): " قلوبكم ". يقول: ثم صلبت قلوبكم -بعد إذ رأيتم الحق فتبينتموه وعرفتموه- عن الخضوع له والإذعان لواجب حق الله عليكم, فقلوبكم كالحجارة صلابة ويبسا وغلظا وشدة, أو " أشد قسوة "، &; 2-235 &; يعني: قلوبهم - عن الإذعان لواجب حق الله عليهم, والإقرار له باللازم من حقوقه لهم- أشد صلابة من الحجارة. (58) * * * فإن سأل سائل فقال: وما وجه قوله: (فهي كالحجارة أو أشد قسوة)، و " أو " عند أهل العربية، إنما تأتي في الكلام لمعنى الشك, والله تعالى جل ذكره غير جائز في خبره الشك؟ قيل: إن ذلك على غير الوجه الذي توهمته، من أنه شك من الله جل ذكره فيما أخبر عنه, ولكنه خبر منه عن قلوبهم القاسية، أنها - عند عباده الذين هم أصحابها، الذين كذبوا بالحق بعد ما رأوا العظيم من آيات الله - كالحجارة قسوة أو أشد من الحجارة، عندهم وعند من عرف شأنهم. * * * وقد قال في ذلك جماعة من أهل العربية أقوالا فقال بعضهم: إنما أراد الله جل ثناؤه بقوله: (فهي كالحجارة أو أشد قسوة)، وما أشبه ذلك من الأخبار التي تأتي ب " أو ", كقوله: وَأَرْسَلْنَاهُ إِلَى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ [ الصافات: 147]، وكقول الله جل ذكره: وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ [ سبأ: 24] [الإبهام على من خاطبه] (59) فهو عالم أي ذلك كان. قالوا: ونظير ذلك قول القائل: أكلت بسرة أو رطبة, (60) وهو عالم أي ذلك أكل، ولكنه أبهم على المخاطب, كما قال أبو الأسود الدؤلي: أحـــب محــمدا حبــا شــديدا وعباســـا وحـــمزة والوصيــا (61) &; 2-236 &; فــإن يــك حـبهم رشـدا أصبـه ولســـت بمخــطئ إن كـان غيـا قالوا: ولا شك أن أبا الأسود لم يكن شاكا في أن حب من سمى - رَشَد, ولكنه أبهم على من خاطبه به. وقد ذكر عن أبي الأسود أنه لما قال هذه الأبيات قيل له: شككت! فقال: كلا والله! ثم انتزع بقول الله عز وجل: وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ ، فقال: أَوَ كان شاكا -من أخبر بهذا- في الهادي من الضلال. (62) * * * وقال بعضهم: ذلك كقول القائل: " ما أطعمتك إلا حلوا أو حامضا ", وقد أطعمه النوعين جميعا. فقالوا: فقائل ذلك لم يكن شاكا أنه قد أطعم صاحبه الحلو والحامض كليهما, ولكنه أراد الخبر عما أطعمه إياه أنه لم يخرج عن هذين النوعين. قالوا: فكذلك قوله: (فهي كالحجارة أو أشد قسوة)، إنما معناه: فقلوبهم لا تخرج من أحد هذين المثلين، إما أن تكون مثلا للحجارة في القسوة, وإما أن تكون أشد منها قسوة. ومعنى ذلك على هذا التأويل: فبعضها كالحجارة قسوة, وبعضها أشد قسوة من الحجارة. وقال بعضهم: " أو " في قوله: (أو أشد قسوة)، بمعنى، وأشد قسوة, كما قال تبارك وتعالى: وَلا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا [ الإنسان: 24] بمعنى: وكفورا، وكما قال جرير بن عطية: نـال الخلافـة أو كـانت لـه قـدرا كمـا أتـى ربـه موسـى عـلى قدر (63) يعني: نال الخلافة، وكانت له قدرا، وكما قال النابغة: قـالت: ألا ليتمـا هـذا الحمـام لنـا إلــى حمامتنــا أو نصفــه فقـد (64) &; 2-237 &; يريد. ونصفه * * * وقال آخرون: " أو " في هذا الموضع بمعنى " بل ", فكان تأويله عندهم: فهي كالحجارة بل أشد قسوة, كما قال جل ثناؤه: وَأَرْسَلْنَاهُ إِلَى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ [ الصافات: 147]، بمعنى: بل يزيدون. * * * وقال آخرون: معنى ذلك: فهي كالحجارة، أو أشد قسوة عندكم. * * * قال أبو جعفر: ولكل مما قيل من هذه الأقوال التي حكينا وجه ومخرج في كلام العرب. غير أن أعجب الأقوال إلي في ذلك ما قلناه أولا ثم القول الذي ذكرناه عمن وجه ذلك إلى أنه بمعنى: فهي أوجه في القسوة: إما أن تكون كالحجارة، أو أشد, (65) على تأويل أن منها كالحجارة, ومنها أشد قسوة. لأن " أو "، وإن استعملت في أماكن من أماكن " الواو " حتى يلتبس معناها ومعنى " الواو "، لتقارب معنييهما في بعض تلك الأماكن - (66) فإن أصلها أن تأتي بمعنى أحد الاثنين. فتوجيهها إلى أصلها - ما وجدنا إلى ذلك سبيلا (67) أعجب إلي من إخراجها عن أصلها، ومعناها المعروف لها. * * * قال أبو جعفر: وأما الرفع في قوله: (أو أشد قسوة) فمن وجهين: أحدهما: أن يكون عطفا على معنى " الكاف " في قوله: (كالحجارة)، لأن معناها الرفع. وذلك أن معناها معنى " مثل "، [فيكون تأويله] (68) فهي مثل الحجارة أو أشد قسوة من الحجارة. &; 2-238 &; والوجه الآخر: أن يكون مرفوعا، على معنى تكرير " هي" عليه. فيكون تأويل ذلك: فهي كالحجارة، أو هي أشد قسوة من الحجارة. * * * القول في تأويل قوله تعالى : وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الأَنْهَارُ قال أبو جعفر: يعني بقوله جل ذكره: (وإن من الحجارة لما يتفجر منه الأنهار): وإن من الحجارة حجارة يتفجر منها الماء الذي تكون منه الأنهار, فاستغنى بذكر الأنهار عن ذكر الماء. (69) وإنما ذكر فقال " منه "، للفظ " ما ". (70) * * * و " التفجر ": " التفعل " من " تفجر الماء ", (71) وذلك إذا تنـزل خارجا من منبعه. وكل سائل شخص خارجا من موضعه ومكانه، فقد " انفجر "، ماء كان ذلك أو دما أو صديدا أو غير ذلك, ومنه قوله عمر بن لجأ: ولمــا أن قــرنت إلــى جـرير أبـــى ذو بطنـــه إلا انفجــارا (72) يعني: إلا خروجا وسيلانا. * * * القول في تأويل قوله تعالى : وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ قال أبو جعفر: يعني بقوله جل ثناؤه: " وإن منها لما يشقق "، &; 2-239 &; وإن من الحجارة لحجارة يشقق. وتشققها: تصدعها. (73) وإنما هي: لما يتشقق, ولكن التاء أدغمت في الشين فصارت شينا مشددة. وقوله: (فيخرج منه الماء) فيكون عينا نابعة وأنهارا جارية. * * * القول في تأويل قوله تعالى : وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ قال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: وإن من الحجارة لما يهبط - أي يتردى من رأس الجبل إلى الأرض والسفح - (74) من خوف الله وخشيته. وقد دللنا على معنى " الهبوط" فيما مضى، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (75) * * * قال أبو جعفر: وأدخلت هذه " اللامات " اللواتي في" ما "، توكيدا للخبر. وإنما وصف الله تعالى ذكره الحجارة بما وصفها به - من أن منها المتفجر منه الأنهار, وأن منها المتشقق بالماء, وأن منها الهابط من خشية الله، بعد الذي جعل منها لقلوب الذين أخبر عن قسوة قلوبهم من بني إسرائيل، (76) مثلا - معذرة منه جل ثناؤه لها، (77) دون الذين أخبر عن قسوة قلوبهم من بني إسرائيل إذ كانوا بالصفة التي وصفهم الله بها من التكذيب لرسله، والجحود لآياته، بعد الذي أراهم من الآيات والعبر، وعاينوا من عجائب الأدلة والحجج، مع ما أعطاهم تعالى ذكره من صحة العقول، ومن به عليهم من سلامة النفوس التي لم &; 2-240 &; يعطها الحجر والمدر, ثم هو مع ذلك منه ما يتفجر بالأنهار، ومنه ما يتشقق بالماء، ومنه ما يهبط من خشية الله, فأخبر تعالى ذكره أن من الحجارة ما هو ألين من قلوبهم لما يدعون إليه من الحق، كما:- 1316 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة, عن ابن إسحاق. * * * وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك، قال أهل التأويل. * ذكر من قال ذلك: 1317 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله جل ثناؤه: (ثم قست قلوبكم من بعد ذلك فهي كالحجارة أو أشد قسوة وإن من الحجارة لما يتفجر منه الأنهار وإن منها لما يشقق فيخرج منه الماء وإن منها لما يهبط من خشية الله)، قال: كل حجر يتفجر منه الماء، أو يتشقق عن ماء, أو يتردى من رأس جبل, فهو من خشية الله عز وجل, نـزل بذلك القرآن. 1318 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد مثله. 1319 - حدثني بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً ثم عذر الحجارة ولم يعذر شقي ابن آدم. فقال: (وإن من الحجارة لما يتفجر منه الأنهار وإن منها لما يشقق فيخرج منه الماء وإن منها لما يهبط من خشية الله). 1320 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أحبرنا معمر, عن قتادة مثله. 1321 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قال: ثم عذر الله الحجارة فقال: وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ . 1322 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا حجاج, عن ابن &; 2-241 &; جريج أنه قال فيها: كل حجر انفجر منه ماء، أو تشقق عن ماء، أو تردى من جبل, فمن خشية الله. نـزل به القرآن. * * * قال أبو جعفر: ثم اختلف أهل التأويل في معنى هبوط ما هبط من الحجارة من خشية الله. فقال بعضهم: إن هبوط ما هبط منها من خشية الله تفيؤ ظلاله. (78) وقال آخرون: ذلك الجبل الذي صار دكا إذ تجلى له ربه. (79) وقال بعضهم: ذلك كان منه ويكون، بأن الله جل ذكره أعطى بعض الحجارة المعرفة والفهم, فعقل طاعة الله فأطاعه. 1324 - كالذي روي عن الجذع الذي كان يستند إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا خطب، فلما تحول عنه حن. (80) 1325 - وكالذي روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: " إن حجرا كان يسلم علي في الجاهلية إني لأعرفه الآن ". (81) &; 2-242 &; وقال آخرون: بل قوله: ( يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ ) كقوله: جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ ولا إرادة له. قالوا وإنما أريد بذلك أنه من عظم أمر الله، يرى كأنه هابط خاشع من ذل خشية الله, كما قال زيد الخيل: بجـمع تضـل البلـق فـي حَجَراتـه تـرى الأكْـمَ منـه سـجدا للحـوافر (82) وكما قال سويد بن أبي كاهل يصف عدوا له: ســـاجد المنخـــر لا يرفعـــه خاشــع الطــرف أصـم المسـتمع (83) يريد أنه ذليل. (84) وكما قال جرير بن عطية: لمـا أتـى خـبر الرسول تضعضعت ســور المدينــة والجبـال الخشـع (85) * * * وقال آخرون: معنى قوله: (يهبط من خشية الله)، أي: يوجب الخشية لغيره، بدلالته على صانعه، كما قيل: " ناقة تاجرة "، إذا كانت من نجابتها وفراهتها تدعو الناس إلى الرغبة فيها, كما قال جرير بن عطية: &; 2-243 &; وأعــور مـن نبهـان, أمـا نهـاره فــأعمى, وأمــا ليلــه فبصــير (86) فجعل الصفة لليل والنهار, وهو يريد بذلك صاحبه النبهاني الذي يهجوه, من أجل أنه فيهما كان ما وصفه به. * * * وهذه الأقوال، وإن كانت غير بعيدات المعنى مما تحتمله الآية من التأويل, فإن تأويل أهل التأويل من علماء سلف الأمة بخلافها، فلذلك لم نستجز صرف تأويل الآية إلى معنى منها. (87) * * * وقد دللنا فيما مضى على معنى " الخشية ", وأنها الرهبة والمخافة, فكرهنا إعادة ذلك في هذا الموضع. (88) * * * القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (74) قال أبو جعفر: يعني بقوله: (وما الله بغافل عما تعملون)، وما الله بغافل -يا معشر المكذبين بآياته، والجاحدين نبوة رسوله محمد صلى الله عليه وسلم, والمتقولين عليه الأباطيل من بني إسرائيل وأحبار اليهود- عما تعملون من أعمالكم الخبيثة، وأفعالكم الرديئة، ولكنه محصيها عليكم, فمجازيكم بها في الآخرة، أو معاقبكم بها في الدنيا. (89) &; 2-244 &; وأصل " الغفلة " عن الشيء، تركه على وجه السهو عنه، والنسيان له. * * * فأخبرهم تعالى ذكره أنه غير غافل عن أفعالهم الخبيثة، ولا ساه عنها, بل هو لها محص, ولها حافظ. ----------------- الهوامش : (54) لم أعرف قائله ، وسيأتي في 6 : 99 (بولاق) ، وكان في الأصل هنا"وقسا لدنى" ، وهو خطأ . ولداتى جمع لدة ، ولدة الرجل : تربه ، ولد معه . وقسا هنا بمعنى : أسن وكبر وولي شبابه ، وجف عوده . ولم ترد بذلك المعنى في المعاجم . (55) أنا في شك في ضبطه المصدر الأول من هذه المصادر الأربعة وهو"قسوا" ، وتبعت في ضبطه القاموس المحيط ، وإن ، كان قد ضبط بالقلم ، وأخشى أن يكون مصدرا على"فعول" مثل دنا يدنوا دنوا ، وسما يسمو سموا . (56) في المطبوعة : "وما السبب" وليست بشيء . (57) سياق العبارة بلا فصل"من بعد أن أحيى المقتول لهم . . وفصل بخبره بين المحق منهم والمبطل" . (58) كانت هذه الجملة في المطبوعة هكذا : "كالحجارة صلابة ويبسا وغلظا وشدة ، أو أشد صلابة ، يعني قلوبكم عن الإذعان لواجب حق الله عليهم ، والإقرار له باللازم من حقوقه لهم من الحجارة" . وكأنها سهو من الناسخ ، فرددته إلى أصله بحمد الله . (59) اللسان (سكن) . غاله الشيء يغوله : ذهب به فلم تدر أين هو وأجن: ستر وأخفى . (60) ما بين القوسين زيادة لا بد منها حتى يستقيم الكلام ، استظهرته من قوله بعد : "ولكنه أبهم على المخاطب" ، ومن تفسير ابن كثير 1 : 209 ، 210 . (61) ديوانه : 32 (من نفائس المخطوطات) ، والأغاني 11 : 113 ، وإنباه الرواة 1 : 17 ، وسيأتي البيت الثاني وحده في 22 : 65 (بولاق) ورواية الديوان : "وفيهم أسوة إن كان غيا" . (62) قوله"في الهادي من الضلال" يعني نبيه صلى الله عليه وسلم . وعبارة الأغاني : أفترى الله عز وجل شك في نبيه" . (63) سلف هذا البيت وتخريجه في 1 : 337 . (64) ديوانه : 32 ، وروايته هناك"ونصفه" . وهو من قصيدته المشهورة التي يعتذر فيها إلى النعمان . والضمير في قوله : "قالت" إلى"فتاة الحي ، المذكورة في شعر قبله ، وهي زرقاء اليمامة . وهو خبر مشهور ، لا نطيل بذكره . (65) في المطبوعة : "فهي أوجه في القسوة من أن تكون كالحجارة أو أشد" ، واستظهرت تصويبه مما مضى آنفًا ، ومن تأويله بعد ، فوضعت"إما" مكان"من" . (66) انظر ما سلف في 1 : 327 - 328 . (67) في المطبوعة : "من وجد إلى ذلك سبيلا" . وهو خطأ . (68) زدت ما بين القوسين ، ليستقيم الكلام . (69) في المطبوعة : "بذكر الماء عن ذكر الأنهار" ، وهو خطأ بين . (70) في المطبوعة : "وإنما ذكر فقيل . . " ، وهو لا شيء . (71) في المطبوعة : "من : فجر الماء" ، وهو خطأ يدل السياق على خلافه ، وهو ما أثبت . (72) طبقات فحول الشعراء : 369 ، والأغاني 8 : 72 ، وروايتهما"إلا انحدارا" ، وراوية الطبري أعرق في الشعر . وفي المطبوعة"قربت" ، وهو خطأ محض . قاله عمر بن لجأا حين أخذهما أبو بكر ابن حزم - بأمر الوليد بن عبد الملك - فقرنهما ، وأقامهما على البلس يشهر بهما ، فكان التميمي ينشد هذا البيت في هجاء جرير . وقوله : "ذو بطنه" ، كناية جيدة عما يشمأز من ذكره . (73) أسقط ذكر الآية في المطبوعة ، كأنه استطال التكرار؛ وأقمنا الكلام على نهج أبي جعفر وفي المطبوعة : "لحجارة تشقق" ، ورددتها إلى الصواب أيضًا . (74) تردى من الجبل ترديا : طاح وسقط . (75) انظر ما سلف 1 : 534 ، وهذا الجزء 2 : 132 . (76) سياق هذه العبارة : جعل منها مثلا لقلوب الذين . (77) وسياق هذه الجملة : وإنما وصف الله بما وصفها به . . معذرة منه لها" أي للحجارة ، وما بين ذلك فصل كدأب جعفر رحمه الله . (78) يريد قوله تعالى في سورة النحل : 48 ( أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلَالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ سُجَّدًا لِلَّهِ وَهُمْ دَاخِرُونَ ) . وانظر تفسير الآية من تفسير الطبري 14 : 78 ، 79 (بولاق) . (79) يريد قوله تعالى في سورة الأعراف : 143 : ( فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا ) . (80) الحديث : 1324 - قصة حنين الجذع لرسول الله صلى الله عليه وسلم ، متواترة صحيحة ، لا يشك في صحتها إلا من لا يريد أن يؤمن . وقد عقد الحافظ ابن كثير في التاريخ بابا لذلك 6 : 125 - 132 قال في أوله : "باب حنين الجذع شوقا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وشفقا من فراقه . وقد ورد من حديث جماعة من الصحابة ، بطرق متعددة ، تفيد القطع عند أئمة هذا الشأن ، وفرسان هذا الميدان، ثم ساق من الأحاديث الصحاح من دواوين السنة . وانظر منها في المسند: 2236 ، 3430 من حديث ابن عباس . و2237 ، 3431 ، من حديث أنس . و3432 من حديث ابن عباس وأنس . وصحيح البخاري 6 : 443 (من الفتح) . (81) الحديث : 1325 - روى مسلم في صحيحه 2 : 203 - 204 ، عن جابر بن سمرة قال : "قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إني لأعرف حجرا بمكة ، كان يسلم عليّ قبل أن أبعث ، إني لأعرفه الآن" . وذكره ابن كثير في التاريخ 6 : 134 ، من مسند أحمد ، ثم نسبه لصحيح مسلم ، ومسند الطيالسي . (82) مضى هذا البيت في هذا الجزء : 2 : 104 وورد هنا"ترى الأكم فيها" والصواب ما أثبته ، كما مضى آنفًا ، وفي الأضداد لابن الأنباري"منها" مكان"فيها" . (83) المفضليات : 407 ، والأضداد لابن الأنباري : 257 . من قصيدته المحكمة . و"ساجد" منصوب إذ قبله ، في ذكر عدوه هذا : ثــم ولـى وهـو لا يحـمى اسـته طــائر الإتــراف عنـه قـد وقـع وفي الأصل المطبوع : "إذ يرفعه" ، وهو خلل في الكلام . وأثبت ما في المفضليات ، ورواية ابن الأنباري : "ما يرفعه" . . يقول أذله فطأطأ رأسه خزيا ، وألزم الأرض بصره ، وصار كأنه أصم لا يسمع ما يقال له ، فهو لا حراك به ، مات وهو حي قائم ، لا يحير جوابا . ولذلك قال بعده : فـــر منــي هاربــا شــيطانه حــيث لا يعطـى, ولا شـيئا منـع (84) هذه الجملة كانت قبل البيت ، فرددتها إلى حيث ينبغي أن ترد . (85) سلف هذا البيت وتخرجه في هذا الجزء 2 : 17 ، وروايته هناك "خبر الزبير" ، وهي أصح وأجود . (86) سلف هذا البيت وتخريجه في 1 : 317 من طبعتنا هذه ، وأغفلت هناك أن أرده إلى هذا الموضع من التفسير ، فقيده . (87) ليت من تهور من أهل زماننا ، فاجترأ على جعل كتاب ربه منبعا يستقى منه ما يشاء لأهوائه وأهواء أصحاب السلطان - سمع ما يقول أبو جعفر ، فيما تجيزه لغة العرب ، فكيف بما هو تهجم على كلام ربه بغير علم ولا هدى ولا حجة؟ اللهم إنا نبرأ إليك منهم ، ونستعيذ بك أن نضل على آثارهم . (88) انظر ما سلف 1 : 559 - 560 ، وهو من تفسير" فارهبون" ، ولم ترد مادة (خشي) في القرآن قبل هذا الموضع ، فلذلك قطعت بأنه أحال على هذه الآية . (89) كانت في المطبوعة"يحصيها ، . . فيجازيكم . . أو يعاقبكم" بالياء في أولها جميعا ، واستجزت أن أردها إلى الاسمية ، لأن الطبري هكذا يقول ، وقد سلف مثل ذلك مرارا ، ورأيت النساخ تصرفوا فيه كما بيناه في موضعه . فاستأنست بنهجه في بيانه ، وهو أبلغ وأقوم .