Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:6
Voorwaar, voor degenen die niet geloven, maakt het geen verschil of jij hen waarschuwt of dat jij hen niet waarschuwt: zij zullen niet geloven.
De uitleg van Zijn woord: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (6)
(Voorwaar, degenen die ongelovig zijn — voor hen is het gelijk of u hen waarschuwt of niet waarschuwt: zij geloven niet. (6))
De geleerden van de uitleg (ahl al-taʾwīl) verschilden van mening over wie met dit vers bedoeld wordt en over wie het werd geopenbaard. Ibn ʿAbbās zei het volgende, zoals:
295 — Muḥammad ibn Ḥumayd heeft het ons verteld, hij zei: Salama ibn al-Faḍl heeft ons verteld, op gezag van Muḥammad ibn Isḥāq, op gezag van Muḥammad ibn Abī Muḥammad, de vrijgelatene (mawlā) van Zayd ibn Thābit, op gezag van ʿIkrima, óf op gezag van Saʿīd ibn Jubayr, op gezag van Ibn ʿAbbās: "Voorwaar, degenen die ongelovig zijn" — dat wil zeggen: ongelovig aan wat tot u is neergezonden van uw Heer, ook al zeggen zij: "Wij geloven werkelijk in wat vóór u tot ons is gekomen."
En Ibn ʿAbbās was van oordeel dat dit vers werd geopenbaard over de joden die zich in de omgeving van Medina bevonden ten tijde van de Boodschapper van Allah ﷺ, als een berisping voor hen wegens hun ontkenning van het profeetschap van Muḥammad ﷺ en hun afwijzing van hem als leugenaar, ondanks hun kennis van hem en hun besef dat hij de Boodschapper van Allah was aan hen en aan de mensen in hun geheel.
296 — Ibn Ḥumayd heeft het ons verteld, hij zei: Salama heeft ons verteld, op gezag van Ibn Isḥāq, op gezag van Muḥammad ibn Abī Muḥammad, de vrijgelatene van Zayd ibn Thābit, op gezag van ʿIkrima óf op gezag van Saʿīd ibn Jubayr, op gezag van Ibn ʿAbbās: dat het begin van Surah Al-Baqarah, tot aan het honderdste vers daarvan, werd geopenbaard over mannen die hij bij naam en afstamming aanwees, behorend tot de schriftgeleerden (aḥbār) van de joden, en behorend tot de hypocrieten (munāfiqīn) van de Aws en de Khazraj. Wij hebben het onaangenaam geacht het boek te verlengen met de vermelding van hun namen.
En er is van Ibn ʿAbbās aangaande de uitleg daarvan nog een andere uitspraak overgeleverd, en dat is:
297 — Al-Muthannā ibn Ibrāhīm heeft het ons verteld, hij zei: ʿAbd Allāh ibn Ṣāliḥ heeft ons verteld, op gezag van ʿAlī ibn Abī Ṭalḥa, op gezag van Ibn ʿAbbās, betreffende Zijn woord: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (Voorwaar, degenen die ongelovig zijn — voor hen is het gelijk of u hen waarschuwt of niet waarschuwt: zij geloven niet) — hij zei: De Boodschapper van Allah ﷺ was er begerig naar dat alle mensen zouden geloven en hem zouden volgen op de leiding. Toen liet Allah, verheven is Zijn lof, hem weten dat slechts hij gelooft voor wie van Allah de gelukzaligheid is voorbeschikt in de eerste Vermelding (al-dhikr al-awwal), en slechts hij dwaalt voor wie van Allah de ellende is voorbeschikt in de eerste Vermelding.
En anderen zeiden het volgende:
298 — Het is mij verteld op gezag van ʿAmmār ibn al-Ḥasan, hij zei: ʿAbd Allāh ibn Abī Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van al-Rabīʿ ibn Anas, hij zei: Twee verzen handelen over de aanvoerders van de bondgenoten (qādat al-aḥzāb): إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (Voorwaar, degenen die ongelovig zijn — voor hen is het gelijk of u hen waarschuwt of niet waarschuwt: zij geloven niet. Allah heeft een zegel gelegd op hun harten en op hun gehoor, en over hun ogen ligt een sluier, en voor hen is een geweldige bestraffing). Hij zei: En zij zijn degenen die Allah in dit vers heeft vermeld: أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَةَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ * جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ [Surah Ibrāhīm: 28, 29] (Hebt gij niet gezien hen die de genade van Allah hebben verruild voor ongeloof en hun volk hebben doen neerdalen in het huis van de ondergang? — De hel (jahannam), waarin zij branden, en een ellendige verblijfplaats is dat). Hij zei: En zij zijn degenen die op de dag van Badr gedood werden.
En de meest geëigende van deze uitleggingen voor het vers is de uitleg van Ibn ʿAbbās die Muḥammad ibn Abī Muḥammad heeft overgeleverd, op gezag van ʿIkrima óf op gezag van Saʿīd ibn Jubayr van hem — ook al heeft elke uitspraak van degenen wier uitspraken wij hier vermeld hebben, haar eigen invalshoek (madhhab).
Wat betreft de invalshoek van degene die het uitlegde zoals al-Rabīʿ ibn Anas dat zei: deze houdt in dat Allah, verheven is Zijn vermelding, toen Hij berichtte over een groep behorend tot de mensen van het ongeloof dat zij niet geloven en dat de waarschuwing hun niet baat — terwijl er onder de ongelovigen toch waren die Allah wél heeft gebaat door de waarschuwing van de Profeet ﷺ aan hen, vanwege hun geloof in Allah en in de Profeet ﷺ en in wat hij van Allah heeft gebracht, ná de neerzending van deze Surah — het niet anders kan zijn dan dat het vers slechts over een specifieke groep van de ongelovigen werd geopenbaard. En aangezien dat zo is — en aangezien de aanvoerders van de bondgenoten zonder twijfel behoorden tot degenen die Allah, machtig en verheven is Hij, niet heeft gebaat door de waarschuwing van de Profeet ﷺ aan hen, totdat Allah, gezegend en verheven is Hij, hen op de dag van Badr door de handen van de gelovigen heeft gedood — daaruit is bekend dat zij behoren tot degenen die Allah, verheven is Zijn lof, met dit vers bedoeld heeft.
Wat betreft onze grond voor de keuze die wij gemaakt hebben in de uitleg daarvan: deze is dat het woord van Allah, verheven is Zijn lof, إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (Voorwaar, degenen die ongelovig zijn — voor hen is het gelijk of u hen waarschuwt of niet waarschuwt: zij geloven niet) volgt onmiddellijk op Allahs bericht, verheven is Zijn lof, over de gelovigen onder de Mensen van het Boek (ahl al-kitāb), en onmiddellijk op hun typering en beschrijving en op Zijn lofprijzing over hen wegens hun geloof in Hem, in Zijn boeken en in Zijn boodschappers. Het meest in overeenstemming met de wijsheid van Allah is dan, dat Hij op dat bericht laat volgen het bericht over hun ongelovigen en hun kenmerken, en de afkeuring van hun beweegredenen (asbāb) en hun toestanden, en het openlijk laken van hen en het zich van hen distantiëren. Want hun gelovigen en hun polytheïsten — ook al verschillen hun toestanden door het verschil van hun godsdiensten — hen allen verenigt het geslacht, namelijk dat zij de kinderen van Israël zijn.
En Allah, verheven is Zijn lof, heeft in het begin van deze Surah voor Zijn Profeet ﷺ slechts een bewijs aangevoerd tegen de polytheïsten onder de joden, behorend tot de schriftgeleerden van de kinderen van Israël — die, ondanks hun kennis van zijn profeetschap, zijn profeetschap loochenden — door Zijn Profeet ﷺ in te lichten over datgene wat de schriftgeleerden onder hen geheimhielden en verborgen, zodat de grote massa van de joden het niet wist terwijl hun schriftgeleerden het wél wisten — opdat zij zouden weten dat Degene die hem op de kennis daarvan heeft ingewijd, Dezelfde is die het Boek aan Mūsā heeft neergezonden. Want dat behoorde tot de zaken die Muḥammad ﷺ noch zijn volk noch zijn stam wisten of kenden vóór de neerzending van de Furqān op Muḥammad ﷺ — zodat het hun onmogelijk zou zijn te beweren dat er onduidelijkheid (labs) bestond over zijn zaak, vrede zij met hem, dat hij een profeet is en dat wat hij gebracht heeft van Allah afkomstig is. En hoe zou het mogelijk zijn onduidelijkheid te beweren over de waarachtigheid van een ongeletterde (ummī) die opgroeide te midden van ongeletterden, die niet schrijft en niet leest en niet rekent — zodat men zou kunnen zeggen: hij heeft de boeken gelezen en heeft het daardoor geweten, of hij heeft gerekend en daaruit voorspellingen afgeleid uit de sterren? Terwijl hij optrad tegen schriftgeleerden die lazen en schreven — die de boeken hadden bestudeerd en de volkeren hadden geleid — en hen berichtte over het verborgene van hun gebreken, het bewaarde van hun kennis, het verzwegene van hun overleveringen, en de verholen zaken die degenen die lager stonden dan zij onder hun eigen schriftgeleerden niet wisten. Voorwaar, de zaak van iemand die zo is, is geenszins problematisch, en voorwaar, zijn waarachtigheid is helder.
En tot datgene wat de juistheid aankondigt van wat wij gezegd hebben — namelijk dat degenen die Allah, verheven is Zijn vermelding, bedoeld heeft met Zijn woord إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ de schriftgeleerden van de joden zijn die in ongeloof gedood werden en daarin stierven — behoort: Allahs verhalende vermelding, verheven is Zijn vermelding, van hun bericht, en Zijn herinnering aan hen van de verbonden en plechtige overeenkomsten die Hij van hen had genomen aangaande de zaak van Muḥammad, vrede zij met hem — ná Zijn verhalende vermelding, verheven is Hij, van wat Hij verteld heeft over de zaak van de hypocrieten, en Zijn invoeging daartussen van wat Hij invoegde aan het bericht over Iblīs en Ādam — in Zijn woord: يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ [Surah Al-Baqarah: 40 en wat erop volgt] (O kinderen van Israël, gedenkt Mijn genade die Ik u heb geschonken), en Zijn bewijsvoering voor Zijn Profeet tegen hen, met datgene waarmee Hij daarin tegen hen argumenteerde ná hun ontkenning van zijn profeetschap. Want aangezien het bericht aan het begin over de gelovigen onder de Mensen van het Boek gaat, en aan het eind over hun polytheïsten, is het meest geëigend dat het in het midden óók over hen gaat — aangezien een deel van het betoog volgt op een ander deel, tenzij er een duidelijke aanwijzing tot hen komt dat een deel daarvan afwijkt van de betekenissen waarmee het begon, zodat het dan algemeen bekend zou zijn dat het zich daarvan afwendt.
Wat betreft de betekenis van het ongeloof (kufr) in Zijn woord "Voorwaar, degenen die ongelovig zijn": dat is de ontkenning (juḥūd). Want de schriftgeleerden onder de joden van Medina ontkenden het profeetschap van Muḥammad ﷺ en verborgen hem voor de mensen en hielden zijn zaak geheim, terwijl zij hem kenden zoals zij hun eigen zonen kennen.
De oorsprong van het woord "kufr" bij de Arabieren is: het bedekken van iets. Daarom noemden zij de nacht "kāfir", vanwege het bedekken door zijn duisternis van wat deze omhult, zoals de dichter zei:
Toen herinnerden zij zich beiden een opgestapelde, geordende schat, nadat Dhukāʾ (de zon) haar rechterhand had geworpen in een bedekkende [duisternis] (kāfir).
En Labīd ibn Rabīʿa zei:
In een nacht waarvan de wolken de sterren bedekten (kafara)
— dat wil zeggen: deze bedekten ze. Zo ook bedekten de schriftgeleerden onder de joden de zaak van Muḥammad ﷺ en hielden haar verborgen voor de mensen — ondanks hun kennis van zijn profeetschap en het feit dat zij zijn beschrijving in hun boeken aantroffen. Daarom zei Allah, verheven is Zijn lof, over hen: إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْـزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللاعِنُونَ [Surah Al-Baqarah: 159] (Voorwaar, degenen die verbergen wat Wij hebben neergezonden aan duidelijke bewijzen en leiding, nadat Wij het voor de mensen in het Boek hebben verduidelijkt — dezen vervloekt Allah en hen vervloeken de vervloekers). En zij zijn degenen over wie Allah, machtig en verheven is Hij, heeft geopenbaard: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (Voorwaar, degenen die ongelovig zijn — voor hen is het gelijk of u hen waarschuwt of niet waarschuwt: zij geloven niet).
De uitleg van Zijn woord, verheven is Zijn lof: سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (6)
(Het is voor hen gelijk of u hen waarschuwt of niet waarschuwt: zij geloven niet. (6))
De uitleg van "sawāʾ" (gelijk) is: in evenwicht. Het is afgeleid van al-tasāwī (gelijkheid), zoals jouw uitspraak: "Deze twee zaken zijn voor mij gelijk (mutasāwin)", en "zij zijn voor mij gelijk (sawāʾ)", dat wil zeggen: zij zijn voor mij in evenwicht. Daartoe behoort het woord van Allah, verheven is Zijn lof: فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ [Surah Al-Anfāl: 58] (Werp het hun dan toe op gelijke voet), dat wil zeggen: laat het hen weten en kondig hun de oorlog aan, totdat jouw kennis en hun kennis gelijk staan ten aanzien van wat elke partij van hen tegen de andere partij voorheeft. Zo ook Zijn woord "sawāʾun ʿalayhim" (het is voor hen gelijk): bij hen is het in evenwicht welke van beide zaken er ook van u tot hen uitgaat — de waarschuwing of het achterwege laten van de waarschuwing — omdat zij niet geloven, en Ik [Allah] reeds een zegel op hun harten en hun gehoor heb gelegd. Daartoe behoort het woord van ʿUbayd Allāh ibn Qays al-Ruqayyāt:
De grijswitte [merrie] (al-shahbāʾ) draagt mij in snelle vaart naar Ibn Jaʿfar; voor haar zijn haar nacht en haar dag gelijk.
— hij bedoelt daarmee: voor haar zijn de nacht en de dag in evenwicht in het lopen, omdat er geen verslapping in haar is. En daartoe behoort het woord van een ander:
En menige nacht waarvan een man wegens zijn duisternissen zegt: gelijk zijn de gezonde ogen en de eenogige.
— omdat de gezonde [van oog] daarin slechts met zwak gezichtsvermogen ziet, vanwege de duisternis ervan.
Wat betreft Zijn woord: أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (of u hen waarschuwt of niet waarschuwt: zij geloven niet) — daarin verscheen het betoog in de gedaante van een vraag, terwijl het [in feite] een mededeling is. Want het neemt de plaats in van "ayy" (welk van beide), zoals je zegt: "Het maakt ons niet uit of je staat of zit", terwijl je een mededeling doet en geen vraag stelt, vanwege het feit dat dit de plaats inneemt van "ayy". Want de betekenis daarvan, wanneer je dat zegt, is: het maakt ons niet uit welke van deze twee er van jou uitgaat. Zo ook is dat het geval in Zijn woord: "het is voor hen gelijk of u hen waarschuwt of niet waarschuwt"; aangezien de betekenis van het betoog luidde: het is voor hen gelijk welke van deze twee er van u tot hen uitgaat — paste op zijn plaats, samen met "sawāʾ", goed: "of u het doet of niet doet".
En sommige van de grammatici van Basra beweerden dat het vraagpartikel slechts is toegevoegd bij "sawāʾ" zonder dat het een vraag is, omdat de vragensteller, wanneer hij een ander iets vraagt en zegt: "Is Zayd bij jou of ʿAmr?", van zijn gesprekspartner zekerheid zoekt over wie van beiden bij hem is. En geen van beiden heeft dan meer recht op de vraag dan de ander. Aangezien nu Zijn woord "het is voor hen gelijk of u hen waarschuwt of niet waarschuwt" de betekenis van gelijkstelling (taswiya) heeft, geleek het op de vraag, omdat het daarop geleek in de gelijkstelling. En wij hebben reeds het juiste daaromtrent uiteengezet.
De uitleg van het betoog is dan dus: het is in evenwicht, o Muḥammad — ten aanzien van dezen die jouw profeetschap loochenden, behorend tot de schriftgeleerden van de joden van Medina, ná hun kennis daarvan, en die de verduidelijking van jouw zaak aan de mensen verborgen hielden — namelijk dat jij Mijn boodschapper bent aan Mijn schepselen, terwijl Ik van hen het verbond en de plechtige overeenkomst had genomen dat zij dat niet zouden verbergen en dat zij het aan de mensen zouden verduidelijken en hun zouden berichten dat zij jouw beschrijving in hun boeken aantreffen — of u hen nu waarschuwt of niet waarschuwt, voorwaar, zij geloven niet en keren niet terug tot de waarheid en stellen geen vertrouwen in u en in wat u hun gebracht hebt. Zoals:
299 — Muḥammad ibn Ḥumayd heeft ons verteld, hij zei: Salama ibn al-Faḍl heeft ons verteld, op gezag van Muḥammad ibn Isḥāq, op gezag van Muḥammad ibn Abī Muḥammad, de vrijgelatene van Zayd ibn Thābit, op gezag van ʿIkrima óf op gezag van Saʿīd ibn Jubayr, op gezag van Ibn ʿAbbās: سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (het is voor hen gelijk of u hen waarschuwt of niet waarschuwt: zij geloven niet) — dat wil zeggen: zij zijn ongelovig geworden aan de kennis die zij bezaten in de vorm van de Vermelding (dhikr), en zij hebben de plechtige overeenkomst geloochend die aangaande u van hen was genomen. Zo zijn zij dan ongelovig geworden aan wat tot u is gekomen en aan wat zij bezaten van wat een ander dan u hun heeft gebracht. Hoe zouden zij dan van u een waarschuwing en een vermaning aanhoren, terwijl zij ongelovig zijn geworden aan de kennis over u die zij bezaten?
