Tabari
Terug naar surah 2, ayah 55

Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:55

وَإِذْ قُلْتُمْ يَٰمُوسَىٰ لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ نَرَى ٱللَّهَ جَهْرَةًۭ فَأَخَذَتْكُمُ ٱلصَّٰعِقَةُ وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ

En (gedenkt) toen jullie zeiden: "O Môesa, wij zullen jou niet geloven totdat wij Allah duidelijk (in Zijn ware gestalte) zien," waarop de beklijfsem jullie greep, terwijl jullie toekeken.

Tabari (1 passage)

  1. Volledige NL-vertaling van Tabari's tekst

    De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً (En toen jullie zeiden: "O Mūsā, wij zullen jou niet geloven totdat wij Allah duidelijk zien.")

    Abū Jaʿfar zei: De uitleg daarvan is: En gedenkt eveneens toen jullie zeiden: "O Mūsā, wij zullen jou niet geloven en wij zullen niet erkennen wat jij ons gebracht hebt, totdat wij Allah duidelijk (jahratan) zien — met eigen ogen, doordat de sluier tussen ons en Hem wordt weggenomen en het scherm tussen ons en Hem wordt opgelicht, totdat wij Hem met onze eigen ogen aanschouwen." Dit is zoals een waterput "duidelijk wordt" (tajhar): dat is wanneer het water ervan door modder bedekt was, waarna wat het bedekte wordt verwijderd totdat het water tevoorschijn komt en helder wordt. Daarvan zegt men: "Ik heb de put gezuiverd (jahartu al-rakiyya), ik zuiver hem, jahran en jahratan." En daarom zegt men: "Zo en zo heeft deze zaak openlijk gemaakt (jāhara), openlijk en in alle openbaarheid (mujāharatan wa-jihāran)", wanneer hij haar zichtbaar maakte voor het oog en haar bekendmaakte, zoals al-Farazdaq ibn Ghālib zei:

    Hij behoort tot hen door wie de duizend man neergeknield blijven uit vrees voor hem, openlijk (jihāran).

    947 — En zoals al-Qāsim ibn al-Ḥasan ons heeft verteld, hij zei: al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Jurayj, die zei: Ibn ʿAbbās zei over حتى نرى الله جهرة (totdat wij Allah duidelijk zien): hij zei: openlijk (ʿalāniyatan).

    948 — En het is mij verteld op gezag van ʿAmmār ibn al-Ḥasan, hij zei: ʿAbd Allāh ibn Abī Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van al-Rabīʿ, over حتى نرى الله جهرة (totdat wij Allah duidelijk zien): hij zegt: met eigen ogen (ʿiyānan).

    949 — En Yūnus ibn ʿAbd al-Aʿlā heeft mij verteld, hij zei: Ibn Wahb heeft ons bericht, hij zei: Ibn Zayd zei over حتى نرى الله جهرة (totdat wij Allah duidelijk zien): totdat Hij Zich aan ons vertoont.

    950 — Bishr ibn Muʿādh heeft ons verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, hij zei: Saʿīd heeft ons verteld, op gezag van Qatāda, over حتى نرى الله جهرة (totdat wij Allah duidelijk zien): dat wil zeggen: met eigen ogen (ʿiyānan).

    Zo herinnerde Hij — verheven is Zijn vermelding — hen aan de tegenstribbeligheid van hun voorvaderen en aan de slechte rechtschapenheid van hun voorgangers tegenover hun profeten, ondanks de talrijke tekenen van Allah — machtig en verheven is Hij — en Zijn lessen die zij met eigen ogen aanschouwden, waarvan zelfs het geringste de harten doet bedaren en waarbij de zielen tot rust komen door het geloof. En dat ging gepaard met opeenvolgende bewijzen tegen hen en met de overvloed van gunsten van Allah jegens hen. En desondanks vroegen zij hun profeet de ene keer of hij voor hen een god zou maken naast Allah; een andere keer aanbaden zij het kalf in plaats van Allah; en weer een keer zeiden zij: "Wij geloven jou niet totdat wij Allah duidelijk zien"; en nog een andere keer, wanneer zij tot de strijd werden opgeroepen, zeiden zij tegen hem: "Ga jij en jouw Heer, en strijdt gij beiden; wij blijven hier zitten." En een andere keer werd tegen hen gezegd: "Zegt: 'Vergeving!' (ḥiṭṭa) en treedt de poort binnen terwijl jullie je neerbuigen, dan zullen Wij jullie je zonden vergeven", waarop zij zeiden: "Tarwe (ḥinṭa) in een gerstekorrel!" en zij betraden de poort op hun achterste — naast nog andere van hun daden waarmee zij hun profeet, vrede zij met hem, krenkten, daden die te talrijk zijn om op te sommen.

    Zo liet onze Heer — gezegend en verheven is Zijn vermelding — aan diegenen die Hij met deze verzen aansprak, namelijk de joden van de Banū Isrāʾīl die zich te midden van de emigratieplaats van de Boodschapper van Allah ﷺ bevonden, weten dat zij — in hun verloochening van Muḥammad ﷺ, hun ontkenning van zijn profeetschap, en hun nalaten om hem en wat hij gebracht heeft te erkennen, ondanks hun kennis van hem en hun besef van de waarheid van zijn zaak — niet anders zouden zijn dan hun voorgangers en voorvaderen, over wie Hij hun de verhalen in detail heeft uiteengezet: hoe zij keer op keer van hun religie afvielen, en zich keer op keer tegen hun profeet Mūsā — Allahs zegeningen en vrede zij met hem — verhieven, ondanks de grote beproevingen van Allah — machtig en verheven is Hij — die zij ondergingen en de overvloed van Zijn weldaden over hen.

    * * *

    De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ (55) (Toen greep de bliksemslag (al-ṣāʿiqa) jullie, terwijl jullie toekeken.)

    De uitleggers (ahl al-taʾwīl) verschilden van mening over de aard van de bliksemslag die hen greep. Sommigen van hen zeiden, zoals:

    951 — al-Ḥasan ibn Yaḥyā ons heeft verteld, hij zei: ʿAbd al-Razzāq heeft ons bericht, hij zei: Maʿmar heeft ons bericht, op gezag van Qatāda, over Zijn uitspraak فأخذتكم الصاعقة (toen greep de bliksemslag jullie): hij zei: zij stierven.

    952 — En het is mij verteld op gezag van ʿAmmār ibn al-Ḥasan, hij zei: ʿAbd Allāh ibn Abī Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van al-Rabīʿ, over فأخذتكم الصاعقة (toen greep de bliksemslag jullie): hij zei: zij hoorden een geluid en werden door de bliksemslag getroffen (ṣaʿiqū); hij bedoelt: zij stierven.

    * * *

    En anderen zeiden, zoals:

    953 — Mūsā ibn Hārūn al-Hamdānī mij heeft verteld, hij zei: ʿAmr ibn Ḥammād heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī, over فأخذتكم الصاعقة (toen greep de bliksemslag jullie): en de bliksemslag (al-ṣāʿiqa) is: vuur.

    * * *

    En anderen zeiden, zoals:

    954 — Ibn Ḥumayd ons heeft verteld, hij zei: Salama heeft ons verteld, op gezag van Ibn Isḥāq, die zei: De aardbeving (al-rajfa) greep hen, en dat is de bliksemslag, en zij stierven allen.

    * * *

    De grondbetekenis van "al-ṣāʿiqa" is: elke ontzagwekkende gebeurtenis die [de mens] ziet, aanschouwt of die hem treft — zodanig dat hij door de verschrikking en de geweldigheid ervan in ondergang en verderf raakt, of in verlies van verstand en bewusteloosheid van het begrip, of in het verlies van een van de organen van het lichaam — of dat nu een geluid is, of vuur, of een aardbeving, of een schok. En dat wat erop wijst dat iemand door de bliksemslag getroffen (maṣʿūq) kan zijn terwijl hij levend en niet dood is, is de uitspraak van Allah — machtig en verheven is Hij —: وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا [al-Aʿrāf: 143] (En Mūsā viel neer, door de bliksemslag getroffen), dat wil zeggen: bewusteloos. En daartoe behoort ook de uitspraak van Jarīr ibn ʿAṭiyya:

    En was al-Farazdaq soms iets anders dan een aap die door de bliksemslagen getroffen werd en zich omkeerde?

    Want het is bekend dat Mūsā — toen hij bewusteloos raakte en door de bliksemslag getroffen werd — niet dood was, omdat Allah — machtig en verheven is Hij — over hem heeft bericht dat hij, toen hij bijkwam, zei: تُبْتُ إِلَيْكَ [al-Aʿrāf: 143] (Ik wend mij berouwvol tot U). En evenmin vergeleek Jarīr al-Farazdaq, terwijl die nog leefde, met een dode aap. De betekenis daarvan is veeleer zoals wij hebben beschreven.

    * * *

    En met Zijn uitspraak وأنتم تنظرون (terwijl jullie toekeken) bedoelt Hij: terwijl jullie keken naar de bliksemslag die jullie trof. Hij zegt: de bliksemslag greep jullie zichtbaar en openlijk, terwijl jullie ernaar keken.

    Toon originele Arabische tekst
    القول في تأويل قوله تعالى وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً قال أبو جعفر: وتأويل ذلك: واذكروا أيضا إذ قلتم: يا موسى لن نصدقك ولن نقر بما جئتنا به، حتى نرى الله جهرة - عِيانا برفع الساتر بيننا وبينه, وكشف الغطاء دوننا ودونه، حتى ننظر إليه بأبصارنا , كما تجهر الرَّكيَّة , وذلك إذا كان ماؤها قد غطاه الطين , فنُقِّي ما قد غطاه حتى ظهر الماء وصفا. يقال منه: (147) " قد جَهَرْتُ الركية أجهرها جهرا وجهرة ". (148) ولذلك قيل: " قد جاهر فلان بهذا الأمر مجاهرة وجهارا "، (149) " إذا أظهره لرأي العين وأعلنه، كما قال الفرزدق بن غالب: مــن اللائــي يظـل الألـف منـه منيخًــا مــن مخافتــه جهــارا (150) 947 - وكما حدثنا به القاسم بن الحسن قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج , عن ابن جريج قال، قال ابن عباس: (حتى نرى الله جهرة)، قال: علانية. 948 - وحدثت عن عمار بن الحسن قال، ثنا عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه عن الربيع: (حتى نرى الله جهرة) يقول: عيانا. 949 - وحدثني يونس بن عبد الأعلى قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد: (حتى نرى الله جهرة)، حتى يطلع إلينا. 950 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد , عن قتادة: (حتى نرى الله جهرة)، أي عيانا. فذكرهم بذلك جل ذكره اختلاف آبائهم، وسوء استقامة أسلافهم لأنبيائهم , مع كثرة معاينتهم من آيات الله جل وعز وعبره ما تثلج بأقلها الصدور , (151) وتطمئن بالتصديق معها النفوس. وذلك مع تتابع الحجج عليهم , وسبوغ النعم من الله لديهم، (152) وهم مع ذلك مرة يسألون نبيهم أن يجعل لهم إلها غير الله. ومرة يعبدون العجل من دون الله. ومرة يقولون: لا نصدقك حتى نرى الله جهرة . وأخرى يقولون له إذا دعوا إلى القتال: اذهب أنت وربك فقاتلا إنا هاهنا &; 2-82 &; قاعدون. ومرة يقال لهم: قولوا حطة وادخلوا الباب سجدا نغفر لكم خطاياكم. فيقولون: حنطة في شعيرة! ويدخلون الباب من قبل أستاههم , مع غير ذلك من أفعالهم التي آذوا بها نبيهم عليه السلام، التي يكثر إحصاؤها. فأعلم ربنا تبارك وتعالى ذكره الذين خاطبهم بهذه الآيات من يهود بني إسرائيل، الذين كانوا بين ظهراني مهاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم، أنهم لن يعدوا أن يكونوا -في تكذيبهم محمدا صلى الله عليه و سلم, وجحودهم نبوته , وتركهم الإقرار به وبما جاء به , مع علمهم به، ومعرفتهم بحقيقة أمره- كأسلافهم وآبائهم الذين فصّل عليهم ققَصصهم في ارتدادهم عن دينهم مرة بعد أخرى, وتوثبهم على نبيهم موسى صلوات الله وسلامه عليه تارة بعد أخرى , مع عظيم بلاء الله جل وعز عندهم، وسبوغ آلائه عليهم. (153) . * * * القول في تأويل قوله تعالى فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ (55) اختلف أهل التأويل في صفة الصاعقة التي أخذتهم . فقال بعضهم بما: - 951 - حدثنا به الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر , عن قتادة في قوله: (فأخذتكم الصاعقة)، قال: ماتوا. 952 - وحدثت عن عمار بن الحسن قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر , عن أبيه , عن الربيع: (فأخذتكم الصاعقة) قال: سمعوا صوتا فصَعِقوا ، يقول: فماتوا. * * * وقال آخرون بما: - 953 - حدثني موسى بن هارون الهمداني قال، حدثنا عمرو بن حماد قال، &; 2-83 &; حدثنا أسباط , عن السدي: (فأخذتكم الصاعقة)، والصاعقة: نار. * * * وقال آخرون بما: - 954 - حدثنا به ابن حميد قال، حدثنا سلمة , عن ابن إسحاق قال: أخذتهم الرجفة، وهي الصاعقة، فماتوا جميعا. * * * وأصل " الصاعقة " كل أمر هائل رآه [المرء] أو عاينه أو أصابه - (154) حتى يصير من هوله وعظيم شأنه إلى هلاك وعطب, وإلى ذهاب عقل وغمور فهم , (155) أو فقد بعض آلات الجسم - صوتا كان ذلك أو نارا , أو زلزلة , أو رجفا . ومما يدل على أنه قد يكون مصعوقا وهو حي غير ميت , قول الله عز وجل: وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا [الأعراف: 143]، يعني مغشيا عليه، ومنه قول جرير بن عطية: وهــل كـان الفـرزدق غـير قـرد أصابتــه الصــواعق فاســتدارا (156) فقد علم أن موسى لم يكن -حين غشي عليه وصعق ميتا، لأن الله جل وعز أخبر عنه أنه لما أفاق قال: تُبْتُ إِلَيْكَ [ الأعراف: 143]- ولا شبه جرير الفرزدق وهو حي بالقرد ميتا . ولكن معنى ذلك ما وصفنا . * * * ويعني بقوله: (وأنتم تنظرون) ، وأنتم تنظرون إلى الصاعقة التي أصابتكم , يقول: أخذتكم الصاعقة عيانا جهارا وأنتم تنظرون إليها. ------------- الهوامش : (147) هذا نص كلام الأخفش (اللسان جهر) . وفي المطبوعة"فنفى ما قد غطاه" ، ولا بأس بها ، ولكني أثبت ما في اللسان . (148) قوله"وجهرة" ، مصدر لم أجده في اللسان ولا في غيره . (149) في المطبوعة : "جهر فلان بهذا الأمر مجاهرة وجهارا" ، وليس حسنا أن يقال كذلك . فإن"مجاهرة" لا تكون مصدر"جهر" ألبتة ، وإن جاز أن يكون"جهار" مصدرا له كما في اللسان : "جهر بكلامه يجهر جهرا وجهارا" . فمن أجل ذلك آثرت أن أضع مكان"جهر""جاهر" ، حتى يستقيم على الجادة . (150) ديوانه : 443 ، والنقائض : 255 ، يهجو جريرا ، وقبل البيت : عــوى , فأثــار أغلـب ضيغميـا فـويل ابـن المراغـة ! مـا استثارا? قوله"عوى" يعني جريرا. وقوله"من اللائي"، أصله: من اللائين. و"اللاؤون" جمع"الذي" من غير لفظه، بمعنى"الذين". وفيه لغات: اللاؤون، في الرفع، واللائين، في الخفض والنصب. واللاؤو، بلانون، واللائي، بإثبات الياء في كل حال. يستوى فيه الرجال والنساء، ومنه قول عباد بن طهفة، وهو أبو الربيس، شاعر أموي: مـن النفـر اللائـي الـذين إذا همـو يهـاب اللئـام حلقـة البـاب قعقعـوا وأجاز أبو الربيس أن يجمع بين"اللائي" و"الذين"، لاختلاف اللفظين، أو على إلغاء أحدهما. قول الفرزدق:"من اللائي"، يعني: من الذين. ثم قطع القول وحذف، لدلالة الكلام على ما أراد، كأنه قال: هو من الذين عرفت يا جرير. ثم استأنف فقال: يظل الألف منه..، والضمير في"منه" عائد إلى قوله:"أغلب ضيغميا"، هو الأسد، ويعني نفسه. والألف: يعني ألف رجل. وقوله:"منيخا": أي قد أناخ"الألف" ركابهم من مخافته، وقد قطع عليهم الطريق. هذا، ورواية النقائض والديوان:"نهارا" مكان"جهارا" جاء تفسيرها في النقائض:"قال: نهارا، ولم يقل: ليلا، لأن الأسد أكثر شجاعته وقوته بالليل. فيقول: هذا الأسد يظل الألف منه منيخا بالنهار، فكيف بالليل!". رواية الطبري:"جهارا" قريبة المعنى من رواية من روى"نهارا". وهم يقولون: لقيته جهارا نهارا. لأن النهار يكشف كل شيء ويعلنه ويجهره. أي أناخوا يرونه وهم يرونه رأى العين، وذلك في النهار. (151) ثلجت نفسه بالشيء (بكسر اللام) تثلج وتثلج (بفتح اللام وضمها) ثلوجا : اشتفت واطمأنت وسكنت إليه ، ووثقت به . (152) مضى في ص : 58 التعليق على مثل هذه الكلمة ، وكانت في المخطوطة : "شيوع آلائه لديهم" . وسبوغ النعمة : كمالها وتمامها واتساعها . ولا أزال أستحسن أن تكون هنا"شيوع" ، لقوله"لديهم" ، فأما إن قال"وسبوغ النعم عليهم" ، كما سيأتي في آخر هذه الفقرة ، فهي"سبوغ"ولا شك . (153) انظر التعليق السالف : 77 تعليق : 2 (154) الزيادة بين القوسين من عندي . ليستقيم بها الكلام . (155) قوله"غمور فهم" لم أجد هذا المصدر في كتب اللغة. وكأنه مصدر غمر عليه (بالبناء للمجهول): أغمى عليه. وفي الحديث أنه أول ما اشتكي بأبي وأمي صلى الله عليه وسلم - في بيت ميمونة، اشتد مرضه حتى غمر عليه - أي: أغمى عليه، حتى كأنه غطى على عقله وستر، من قولهم: غمرت الشيء: إذا سترته، وغشي عليه وأغمي عليه من معنى الستر أيضًا (اللسان، الفائق). (156) ديوانه : 281 ، والنقائض : 251 وبعده في هجاء الفرزدق ، وهو من أشده : وكــنت إذا حــللت بــدار قـوم رحــلت بِخَزْيَــةٍ وتـركت عـارا وما أشد ما قال! وقال في النقائض في شرح البيت : "ولغته - يعني جريرا - الصواقع . فاستدار : أي استدار إنسانا بعد أن كان قردا" . وكأنه أخطأ المعنى ، فإنه أراد أنه مسخ قردا على هيئته التي كان عليها قبل أن يكون إنسانا . فقوله : "استدار" : عاد إلى الموضع الذي ابتدأ منه ، ومن ذلك قوله صلى الله عليه وسلم في حجة الوداع : " إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السموات والأرض" أي عاد كما بدأ . فهو يقول : كان الفرزدق في أصل نشأته قردا ، ثم تحول إنسانا ، فلما أصابته صواعق شعري عاد كما كان في أصل نشأته قردا صريحا .