Tabari
Terug naar surah 2, ayah 48

Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:48

وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًۭا لَّا تَجْزِى نَفْسٌ عَن نَّفْسٍۢ شَيْـًۭٔا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَٰعَةٌۭ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌۭ وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ

En vreest de Dag waarop geen ziel een andere ziel ergens mee kan bijstaan, en er geen voorspraak van haar aanvaard wordt en er geen losprijs van haar aangenomen wordt en zij niet geholpen zullen worden.

Tabari (1 passage)

  1. Volledige NL-vertaling van Tabari's tekst

    Het woord over de uitleg van de uitspraak van de Verhevene: وَاتَّقُوا يَوْمًا لا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا ("En vrees een dag waarop geen ziel iets voor een andere ziel kan vergoeden")

    Abū Jaʿfar zei: De uitleg van Zijn woord (en vrees een dag waarop geen ziel iets voor een andere ziel kan vergoeden) is: en vrees een dag waarop geen ziel iets voor een andere ziel kan vergoeden. Het is ook toelaatbaar dat de uitleg ervan is: en vrees een dag die geen ziel iets voor een andere ziel kan vergoeden, zoals de dichter van de rajaz zei:

    "Reeds is de ochtenddrank gebracht — de vrede zij over haar die hem bracht — met een lever waarmee een bult vlees vermengd was, op een uur waarvan het eten gehouden wordt." (132)

    En hij bedoelt: waarop men van het eten houdt. Hij liet dus de "hāʾ" weg die terugverwijst naar "de dag", omdat er hier een toereikend houvast is — door wat zichtbaar is in Zijn woord (en vrees een dag, geen ziel kan vergoeden), dat wijst op het weggelatene — zodat men het kan stellen zonder wat is weggelaten, aangezien de betekenis ervan bekend is.

    Sommige taalgeleerden hebben beweerd dat het op deze plaats niet toelaatbaar is dat het weggelatene iets anders is dan de "hāʾ". Anderen zeiden: het is niet toelaatbaar dat het weggelatene iets anders is dan "erin" (fīhi). Wij hebben echter in het voorgaande aangetoond dat het toelaatbaar is alles weg te laten waarop het zichtbare wijst. (133)

    * * *

    Wat betreft de betekenis in Zijn woord (en vrees een dag waarop geen ziel iets voor een andere ziel kan vergoeden): dit is een waarschuwing van Allah — verheven zij Zijn vermelding — aan Zijn dienaren die Hij met dit vers heeft aangesproken, voor Zijn bestraffing die hen kan treffen op de Dag der Opstanding. Dat is de dag waarop geen ziel iets voor een andere ziel kan vergoeden, waarop geen vader iets voor zijn kind kan vergoeden, en geen kind iets voor zijn vader kan vergoeden. (134)

    * * *

    Wat betreft de uitleg van Zijn woord "geen ziel kan vergoeden" (lā tajzī nafs): daarmee wordt bedoeld "het baat niet", zoals:

    874 – Mūsā ibn Hārūn heeft mij dit verteld, hij zei: ʿAmr heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī: "En vrees een dag waarop geen ziel kan vergoeden" — wat "kan vergoeden" (tajzī) betreft: dat betekent "baten".

    * * *

    De grondbetekenis van "al-jazāʾ" — in de taal van de Arabieren — is voldoening en vergoeding. Men zegt: "jazaytuhu qarḍahu wa-daynahu ajzīhi jazāʾan", in de betekenis van: "ik heb hem zijn schuld voldaan". Daarvan komt ook de uitspraak: "moge Allah die-en-die namens mij goed of kwaad vergelden", in de betekenis van: "moge Hij hem namens mij belonen en namens mij voldoen wat ik hem verschuldigd ben door zijn daad die hij eerder aan mij verrichtte". Sommige geleerden in de taal van de Arabieren hebben gezegd: "men zegt: ajzaytu ʿanhu kadhā", wanneer je hem daarbij helpt, en "jazaytu ʿanka fulānan", wanneer je hem namens jou beloont.

    Anderen onder hen zeiden: nee, "jazaytu ʿanka" betekent "ik heb namens jou voldaan", en "ajzaytu" betekent "ik heb voldoende gedaan". Weer anderen onder hen zeiden: nee, beide hebben één en dezelfde betekenis. Men zegt: "jazat ʿanka shātun wa-ajzat" (een schaap volstaat voor jou), en "jazā ʿanka dirhamun wa-ajzā" (een dirham volstaat voor jou), en "lā tajzī ʿanka shātun wa-lā tujzi" — met één en dezelfde betekenis, behalve dat zij vermeldden dat "jazat ʿanka" en "lā tujzi ʿanka" uit de taal van de mensen van de Ḥijāz zijn, en dat "ajzaʾa en tujziʾu" uit de taal van anderen is. En zij beweerden dat specifiek de stam Tamīm onder de Arabische stammen zegt: "ajzaʾat ʿanka shātun, wa-hiya tujziʾu ʿanka". Weer anderen beweerden dat "jazā" zonder hamza "voldoen" betekent, en "ajzaʾa" met hamza "belonen/vergelden". (135) De betekenis van de woorden is dus: en vrees een dag waarop geen ziel iets voor een andere ziel kan voldoen, noch haar enige baat kan verschaffen.

    Als iemand ons zou vragen: en wat is de betekenis van "geen ziel kan voor een andere ziel voldoen, noch haar enige baat verschaffen"?

    Dan wordt gezegd: het is dat een van ons vandaag de dag soms namens zijn kind, zijn vader, of een vriend of bloedverwant diens schuld voldoet. Maar in het hiernamaals is het zo — volgens wat de overleveringen ons daarover hebben bericht — dat de man het verheugend zou vinden dat hem ten laste van zijn kind of vader een recht vaststaat. (136) Dat komt doordat het voldoen van rechten op de Dag der Opstanding plaatsvindt door middel van goede en slechte daden, zoals:

    875 – Abū Kurayb en Naṣr ibn ʿAbd al-Raḥmān al-Azdī hebben ons verteld, zij zeiden: al-Muḥāribī heeft ons verteld, op gezag van Abū Khālid al-Dālānī Yazīd ibn ʿAbd al-Raḥmān, op gezag van Zayd ibn Abī Unaysa, op gezag van Saʿīd ibn Abī Saʿīd al-Maqburī, op gezag van Abū Hurayra, die zei: De Boodschapper van Allah ﷺ zei: "Moge Allah genadig zijn met een dienaar die jegens zijn broeder een onrecht heeft begaan tegen diens eer — Abū Kurayb zei in zijn overlevering: of tegen diens bezit of aanzien — en die hem daarvoor om kwijtschelding vraagt voordat het van hem genomen wordt, terwijl er daar geen dīnār en geen dirham is. Want als hij goede daden heeft, zullen zij van zijn goede daden nemen, en als hij geen goede daden heeft, zullen zij van hún slechte daden op hem laden." (137)

    876 – Abū ʿUthmān al-Muqaddamī heeft ons verteld, hij zei: al-Farwī heeft ons verteld, hij zei: Mālik heeft ons verteld, op gezag van al-Maqburī, op gezag van zijn vader, op gezag van Abū Hurayra, op gezag van de Profeet ﷺ met een soortgelijke overlevering. (138)

    877 – Khallād ibn Aslam heeft ons verteld, hij zei: Abū Hammām al-Ahwāzī heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd Allāh ibn Saʿīd heeft ons bericht, op gezag van Saʿīd, op gezag van Abū Hurayra, op gezag van de Profeet ﷺ met een soortgelijke overlevering. (139)

    878 – Mūsā ibn Sahl al-Ramlī heeft ons verteld, hij zei: Nuʿaym ibn Ḥammād heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd al-ʿAzīz al-Darāwardī heeft ons verteld, op gezag van ʿAmr ibn Abī ʿAmr, op gezag van ʿIkrima, op gezag van Ibn ʿAbbās, die zei: De Boodschapper van Allah ﷺ zei: "Laat niemand van jullie sterven terwijl hij een schuld heeft openstaan, want daar is geen dīnār en geen dirham; daar verdelen zij slechts de goede en de slechte daden" — en de Boodschapper van Allah ﷺ wees met zijn hand naar rechts en naar links. (140)

    879 – Muḥammad ibn Isḥāq heeft mij verteld, hij zei: Sālim ibn Qādim heeft ons verteld, hij zei: Abū Muʿāwiya Hāshim ibn ʿĪsā heeft ons verteld, hij zei: al-Ḥārith ibn Muslim heeft mij bericht, op gezag van al-Zuhrī, op gezag van Anas ibn Mālik, op gezag van de Boodschapper van Allah ﷺ, met iets soortgelijks als de overlevering van Abū Hurayra. (141)

    * * *

    Abū Jaʿfar zei: Dat is dus de betekenis van Zijn woord — verheven is Zijn lof —: (geen ziel kan iets voor een andere ziel vergoeden). Daarmee wordt bedoeld: dat zij niets voor haar kan voldoen van wat zij aan een ander verschuldigd was, want het voldoen vindt daar plaats door middel van de goede en slechte daden, zoals wij hebben beschreven. En hoe zou iemand voor een ander voldoen wat deze verschuldigd is, terwijl het hem zou verheugen dat hem ten laste van zijn kind of vader een recht zou vaststaan, zodat het van hem genomen wordt en niet aan hem wordt kwijtgescholden? (142)

    Sommige grammatici van Basra hebben beweerd dat de betekenis van Zijn woord (geen ziel kan iets voor een andere ziel vergoeden) is: zij kan niet in haar plaats treden. Maar dit is een uitspraak waarvan het zichtbare van de Qurʾān de onjuistheid getuigt. (143) Dat komt doordat het in de taal van de Arabieren onbegrijpelijk is dat iemand zegt: "mā aghnayta ʿannī shayʾan" (je hebt mij niets gebaat), in de betekenis van: "je hebt mij niet gebaat door in mijn plaats te treden". Veeleer, wanneer zij willen berichten over een zaak dat zij niet vergoedt voor een andere zaak, zeggen zij: "lā yajzī hādhā min hādhā" (dit vergoedt niet voor dat), en zij achten het niet toelaatbaar te zeggen: "lā yajzī hādhā min hādhā shayʾan".

    Als dus de uitleg van Zijn woord (geen ziel kan iets voor een andere ziel vergoeden) zou zijn wat degene wiens uitspraak wij hebben weergegeven heeft gezegd, dan zou Hij gezegd hebben: (en vrees een dag waarop geen ziel voor een andere ziel kan vergoeden), zoals men zegt "lā tajzī nafsun min nafsin", en zou Hij niet gezegd hebben: "geen ziel kan iets voor een andere ziel vergoeden". In de correcte vorm van de openbaring met Zijn woord "geen ziel kan iets voor een andere ziel vergoeden" ligt de duidelijkste aanwijzing voor de juistheid van wat wij hebben gezegd en voor de onjuistheid van de uitspraak van degene wiens woord wij daarover hebben vermeld. (144)

    * * *

    Het woord over de uitleg van de uitspraak van de Verhevene: وَلا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ ("en waarop van haar geen voorspraak wordt aanvaard")

    Abū Jaʿfar zei: "al-Shafāʿa" (voorspraak) is een verbaalsubstantief van de uitspraak van een man: "shafaʿa lī fulānun ilā fulānin shafāʿatan" (die-en-die heeft voor mij voorspraak gedaan bij die-en-die). (145) Dat is zijn verzoek aan hem om in een behoefte te voorzien. De voorspreker wordt slechts "shafīʿ" en "shāfiʿ" genoemd omdat hij degene die om voorspraak vraagt verdubbelt, zodat deze door hem tot een paar wordt. (146) Want de behoeftige was — vóór het vragen van voorspraak door hem voor zijn behoefte — alleen (enkelvoudig), en zijn metgezel werd voor hem in die kwestie een voorspreker, en diens verzoek voor hem en voor zijn behoefte werd "voorspraak". Daarom wordt ook de voorkoper (shafīʿ) bij een huis of een stuk land "shafīʿ" genoemd, omdat de verkoper door hem tot een paar wordt. (147)

    * * *

    De uitleg van het vers is dus: en vrees een dag waarop geen ziel voor een andere ziel een recht kan voldoen dat zij aan Allah — verheven is Zijn lof — verschuldigd is, noch aan een ander, en waarop Allah van haar geen voorspraak van een voorspreker aanvaardt, zodat Hij haar zou kwijtschelden wat zij aan recht verschuldigd is.

    Er is gezegd: Allah — machtig en verheven is Hij — sprak de mensen op wie dit vers betrekking heeft aan met wat Hij hen daarin aansprak, omdat zij behoorden tot de joden van de Banū Isrāʾīl. Zij plachten te zeggen: "Wij zijn de zonen van Allah en Zijn geliefden en de kinderen van Zijn profeten, en onze vaderen zullen voor ons bij Hem voorspraak doen." Toen berichtte Allah — machtig en verheven is Hij — hun dat geen ziel iets voor een andere ziel kan vergoeden op de Dag der Opstanding, en dat van haar de voorspraak van niemand zal worden aanvaard, totdat aan elke rechthebbende zijn recht van haar volledig is voldaan, zoals:

    880 – ʿAbbās ibn Abī Ṭālib heeft mij verteld, hij zei: Ḥajjāj ibn Naṣīr heeft ons verteld, op gezag van Shuʿba, op gezag van al-ʿAwwām ibn Murājim — een man van de Qays ibn Thaʿlaba —, op gezag van Abū ʿUthmān al-Nahdī, op gezag van ʿUthmān ibn ʿAffān: dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: "Voorwaar, het hoornloze schaap zal op de Dag der Opstanding vergelding nemen van het gehoornde schaap, zoals Allah — machtig en verheven is Hij — zei: وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا (En Wij plaatsen de rechtvaardige weegschalen voor de Dag der Opstanding, zodat geen ziel in iets onrecht wordt aangedaan...) [al-Anbiyāʾ: 47], het vers." (148)

    Zo ontnam Allah — verheven zij Zijn vermelding — hun de hoop op datgene waarop zij voor zichzelf hadden gehoopt, namelijk de redding van de bestraffing van Allah — ondanks hun loochening van de waarheid die zij hadden gekend, en hun overtreding van het gebod van Allah aangaande het volgen van Muḥammad ﷺ en wat hij hun van bij Hem had gebracht — door de voorspraak van hun vaderen en van alle andere mensen. En Hij berichtte hun dat hun bij Hem niets zou baten behalve het berouw tot Hem voor hun ongeloof (kufr) en de terugkeer uit hun dwaling. En Hij maakte van wat Hij over hen daaromtrent als regel had vastgesteld een voorbeeld voor eenieder die dezelfde weg bewandelt als zij, opdat geen afvallige (mulḥid) hoop zou koesteren op de barmhartigheid van Allah. (149)

    En dit vers, ook al is de bewoording ervan in de recitatie algemeen, toch is wat ermee bedoeld wordt in de uitleg specifiek, vanwege de elkaar ondersteunende overleveringen van de Boodschapper van Allah ﷺ dat hij zei: "Mijn voorspraak is voor de begaanders van grote zonden onder mijn gemeenschap", en dat hij zei: "Er is geen profeet of hem is een gebedsverhoring gegeven, en ik heb mijn gebedsverhoring bewaard als voorspraak voor mijn gemeenschap, en zij zal — indien Allah het wil — hen bereiken onder hen die niets aan Allah als deelgenoot toekennen (shirk)." (150)

    Hieruit is dus duidelijk geworden dat Allah — verheven is Zijn lof — Zijn gelovige dienaren — door de voorspraak van onze Profeet Muḥammad ﷺ voor hen — veel van de bestraffing voor hun misdaden tussen hen en Hem kan kwijtschelden, (151) en dat Zijn woord (en van haar wordt geen voorspraak aanvaard) slechts geldt voor wie sterft in zijn ongeloof zonder berouw tot Allah — machtig en verheven is Hij. Dit is niet de plaats om uitvoerig te spreken over de voorspraak, de belofte en de bedreiging, zodat wij daarover de argumenten ten volle zouden uitputten; wij zullen op de juiste plaatsen daarover brengen wat voldoende is, indien Allah het wil.

    * * *

    Het woord over de uitleg van de uitspraak van de Verhevene: وَلا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ ("en waarop van haar geen losprijs wordt aangenomen")

    Abū Jaʿfar zei: "al-ʿAdl" — in de taal van de Arabieren, met fatḥa op de ʿayn — betekent: het losgeld (al-fidya), zoals:

    881 – al-Muthannā ibn Ibrāhīm heeft ons dit verteld, hij zei: Ādam heeft ons verteld, hij zei: Abū Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van al-Rabīʿ, op gezag van Abū al-ʿĀliya: (en van haar wordt geen ʿadl aangenomen) zei hij: dat betekent: losgeld.

    882 – Mūsā ibn Hārūn heeft mij verteld, hij zei: ʿAmr ibn Ḥammād heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ ibn Naṣr heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī: (en van haar wordt geen ʿadl aangenomen) wat ʿadl betreft: dat is iets wat haar evenaart, afgeleid van het evenaren. Hij zegt: al zou zij komen met de aarde vol goud om zich daarmee vrij te kopen, dan zou het niet van haar worden aanvaard.

    883 – al-Ḥasan ibn Yaḥyā heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd al-Razzāq heeft ons bericht, Maʿmar heeft ons bericht, op gezag van Qatāda over Zijn woord: (en van haar wordt geen ʿadl aangenomen) zei hij: al zou zij met alles komen, dan zou het niet van haar worden aanvaard.

    884 – al-Qāsim ibn al-Ḥasan heeft ons verteld, hij zei: Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Jurayj, hij zei: Mujāhid zei: Ibn ʿAbbās zei: (en van haar wordt geen ʿadl aangenomen) hij zei: badal (vervanging), en de badal is het losgeld.

    885 – Yūnus ibn ʿAbd al-Aʿlā heeft mij verteld, hij zei: Ibn Wahb heeft ons bericht, hij zei: Ibn Zayd zei: (en van haar wordt geen ʿadl aangenomen) hij zei: al zou zij de aarde vol goud bezitten, dan zou het niet van haar als losgeld worden aanvaard. Hij zei: en al zou zij met alles komen, dan zou het niet van haar worden aanvaard.

    886 – En Najīḥ ibn Ibrāhīm heeft mij verteld, hij zei: ʿAlī ibn Ḥakīm heeft ons verteld, hij zei: Ḥumayd ibn ʿAbd al-Raḥmān heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van ʿAmr ibn Qays al-Malāʾī, op gezag van een man van de Banū Umayya — uit de mensen van Syrië, over wie hij goed sprak —, die zei: er werd gezegd: "O Boodschapper van Allah, wat is de ʿadl?" Hij zei: "De ʿadl is het losgeld." (152)

    Het losgeld voor iets, en de vervanging ervan, wordt slechts "ʿadl" genoemd vanwege het feit dat het ertegen opweegt terwijl het van een ander soort is, en doordat het ervan een gelijke wordt vanuit het oogpunt van de vergoeding, niet vanuit het oogpunt van overeenkomst in vorm en gedaante, zoals Hij — verheven is Zijn lof — zei: وَإِنْ تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لا يُؤْخَذْ مِنْهَا (En al zou zij elke losprijs aanbieden, het zou niet van haar worden aangenomen) [al-Anʿām: 70], in de betekenis van: en al zou zij elk losgeld geven, het zou niet van haar worden aangenomen. (153) Daarvan zegt men: "dit is zijn ʿadl en zijn ʿadīl" (gelijkwaardige). Wat betreft "al-ʿidl" met kasra op de ʿayn: dat is gelijk aan een vracht die op de rug wordt gedragen. Daarvan zegt men: "ʿindī ghulāmun ʿidlu ghulāmika, wa-shātun ʿidlu shātika" (ik heb een slaaf die de tegenhanger is van jouw slaaf, en een schaap dat de tegenhanger is van jouw schaap) — met kasra op de ʿayn — wanneer het gaat om een slaaf die tegen een slaaf opweegt, en een schaap dat tegen een schaap opweegt. (154) Zo is het ook bij elke gelijke van een zaak uit dezelfde soort. Maar wanneer men wil uitdrukken dat men de waarde ervan bezit uit een andere soort, dan zet men de ʿayn op fatḥa en zegt men: "ʿindī ʿadlu shātika min al-darāhim" (ik heb de tegenwaarde van jouw schaap in dirhams). Er is overgeleverd van sommige Arabieren dat zij de ʿayn met kasra uitspreken in "al-ʿidl" dat de betekenis van losgeld heeft, vanwege het feit dat het opweegt tegen datgene waartegen het vanuit het oogpunt van vergoeding opweegt; en dat komt door de nauwe verwantschap van de betekenis van al-ʿadl en al-ʿidl bij hen. Wat echter het enkelvoud van "al-aʿdāl" (de vrachten) betreft, daarin is slechts "ʿidl" met kasra op de ʿayn gehoord. (155)

    * * *

    Het woord over de uitleg van de uitspraak van de Verhevene: وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ (48) ("en zij zullen niet geholpen worden")

    De uitleg van Zijn woord (en zij zullen niet geholpen worden) betekent: dat op die dag geen helper hen zal helpen, zoals geen voorspreker voor hen zal voorspreken, en geen losprijs noch losgeld van hen zal worden aangenomen. Daar zal de gunstbetoning teniet zijn gedaan, en zullen de steekpenningen en de voorspraken zijn verdwenen; en tussen de mensen zal de onderlinge hulp en bijstand zijn opgeheven. (156) Het oordeel zal toekomen aan de Rechtvaardige, de Almachtige, bij wie voorsprekers en helpers niets baten, en die de slechte daad met haar gelijke vergeldt en de goede daad veelvoudig vergeldt. Dat is vergelijkbaar met Zijn woord — verheven is Zijn lof —: وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ * مَا لَكُمْ لا تَنَاصَرُونَ * بَلْ هُمُ الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ (En houdt hen staande, want zij zullen ondervraagd worden. Wat is er met jullie dat jullie elkaar niet helpen? Nee, op deze dag geven zij zich over) [al-Ṣāffāt: 24-26]. En Ibn ʿAbbās placht over de betekenis van لا تَنَاصَرُونَ (jullie helpen elkaar niet) te zeggen, wat:

    887 – Mij is verteld op gezag van al-Minjāb, hij zei: Bishr ibn ʿUmāra heeft ons verteld, op gezag van Abū Rawq, op gezag van al-Ḍaḥḥāk, op gezag van Ibn ʿAbbās: مَا لَكُمْ لا تَنَاصَرُونَ (wat is er met jullie dat jullie elkaar niet helpen) — wat is er met jullie dat jullie elkaar niet tegen Ons beschermen? Hoe ver is dat! Dat is vandaag niet voor jullie weggelegd! (157)

    * * *

    Sommigen hebben over de betekenis van Zijn woord (en zij zullen niet geholpen worden) gezegd: zij hebben op die dag van Allah geen helper die hen tegen Allah te hulp komt wanneer Hij hen bestraft. En er is gezegd: en zij zullen niet geholpen worden door middel van verzoek voor hen, voorspraak en losgeld.

    * * *

    Abū Jaʿfar zei: De eerste uitspraak verdient de voorkeur bij de uitleg van het vers, vanwege wat wij hebben beschreven, namelijk dat Allah — verheven is Zijn lof — de aangesprokenen met dit vers slechts heeft laten weten dat de Dag der Opstanding een dag is waarop er geen losgeld is — voor wie van Zijn schepselen Zijn bestraffing verdient —, noch voorspraak daarop, noch een helper voor hem. Dat komt doordat dit alles voor hen in dit aardse leven wel bestond, en Hij berichtte dat dit op de Dag der Opstanding afwezig is, en dat zij daartoe geen toegang hebben.

    * * *

    ---------------------------

    Voetnoten:

    (132) al-Kāmil 1:22, en Amālī Ibn al-Shajarī 1:6, 186 en elders. "Ṣabbaḥa al-qawma" betekent: hij gaf hen de ochtenddrank (al-ṣabūḥ) te drinken, dat is wat 's morgens gedronken wordt aan melk of wijn. Hij bidt voor haar om het goede, vanwege de voortreffelijkheid van wat zij hem te eten gaf tijdens een honger die hij doorstond.

    (133) Zie 1:139-141, 179, en zie Lisān al-ʿArab (j-z-y).

    (134) Een toespeling op een vers van Surah Luqmān: 33.

    (135) Zie wat daarover staat in Lisān al-ʿArab (j-z-y); wat al-Ṭabarī heeft aangevoerd is vollediger en duidelijker.

    (136) "Yaridu ʿalayhi ḥaqq": het werd verplicht en bindend. "Yaridu lī kadhā wa-kadhā": dat wil zeggen: het staat vast. Men zegt: "lī ʿalayhi alfun bāridun", dat wil zeggen: vaststaand.

    (137) Overlevering 875 – Dit is een correcte (ṣaḥīḥ) isnād. Naṣr ibn ʿAbd al-Raḥmān al-Azdī: kwam eerder voor onder nr. 423, en in de toelichting daar werd "al-Tājī" genoteerd, wat een vergissing is; correct is "al-Nājī" met een nūn. En "al-Azdī" met een zāy; in de gedrukte editie staat hier "al-Awdī" met een wāw, wat onjuist is. Al-Muḥāribī: dat is ʿAbd al-Raḥmān ibn Muḥammad, kwam eerder voor onder nr. 221. Abū Khālid al-Dālānī, Yazīd ibn ʿAbd al-Raḥmān: er is over hem gesproken (in kritische zin), maar de waarheid is dat hij betrouwbaar (thiqa) is; Abū Ḥātim en anderen achtten hem betrouwbaar, en al-Bukhārī behandelde hem in al-Kabīr 4/2/346-347, en Ibn Abī Ḥātim 4/2/277, zonder dat zij enige kritiek (jarḥ) over hem vermeldden. Hij is in al-Tahdhīb behandeld onder de bijnamen (al-kunā), vanwege onenigheid over de naam van zijn vader, maar al-Tirmidhī en al-Ṭabarī verkozen wat wij hebben vermeld, en zo verkozen ook al-Bukhārī en Ibn Abī Ḥātim. "Al-Dālānī" staat in de gedrukte editie hier als "al-Dūlābī", wat onjuist is; wij hebben het gecorrigeerd op grond van het handschrift.

    De overlevering is door al-Tirmidhī 3:292 overgeleverd, via Hannād en Naṣr ibn ʿAbd al-Raḥmān, beiden via al-Muḥāribī, met deze isnād, waarna hij zei: "Dit is een goede, correcte (ḥasan ṣaḥīḥ) overlevering. En Mālik ibn Anas heeft het overgeleverd via Saʿīd al-Maqburī, via Abū Hurayra, via de Profeet ﷺ, op soortgelijke wijze."

    Zijn woord midden in de overlevering "Abū Kurayb zei" staat in de gedrukte editie als "Abū Bakr zei", wat een duidelijke fout is; de juiste lezing is uit het handschrift.

    (138) Overlevering 876 – Dit is de voorgaande overlevering, in dezelfde betekenis, maar via de overlevering van Mālik. Het is de overlevering waarnaar wij al-Tirmidhī's verwijzing hebben aangehaald. Abū ʿUthmān al-Muqaddamī — met ḍamma op de mīm, fatḥa op de qāf, en verdubbelde, gefatḥa-de muhmal-dāl: dat is Aḥmad ibn Muḥammad ibn Abī Bakr, herleid tot "Muqaddam", een van zijn voorvaderen. Hij is betrouwbaar (thiqa); Ibn Abī Ḥātim behandelde hem 1/1/73 en zei: "Ik heb van hem gehoord te Mekka, en hij is waarheidslievend (ṣadūq)"; al-Samʿānī behandelde hem in al-Ansāb, folio 539, en al-Khaṭīb in Tārīkh Baghdād 4:398-399; hij stierf in het jaar 264. Al-Farwī: met fatḥa op de fāʾ en sukūn op de rāʾ, herleid tot een van zijn voorvaderen; in de gedrukte editie staat het met een qāf in plaats van de fāʾ, wat een verschrijving is. Het is: Isḥāq ibn Muḥammad ibn Abī Farwa, een van de overleveraars van Mālik, en een van de leermeesters van al-Bukhārī; hij is betrouwbaar, hoewel sommigen over hem hebben gesproken zonder bewijs. Wij hebben zijn betrouwbaarheid verkozen in Sharḥ al-Musnad: 7425. De overlevering via Mālik: door al-Bukhārī overgeleverd 11:343-344 (Fatḥ al-Bārī), via Ismāʿīl — dat is Ibn Abī Uways, de zoon van Māliks zuster en zijn verwant — via Mālik. En Aḥmad leverde het over in al-Musnad: 9613 (2:435, Ḥalabī-uitgave), via Mālik en Ibn Abī Dhiʾb, beiden via al-Maqburī. Hij leverde het ook over: 10580 (2:506), via Ibn Abī Dhiʾb. En al-Bukhārī leverde het ook over 5:73, via Ibn Abī Dhiʾb. Het begin ervan in deze overleveringen luidt: "Wie jegens [een ander] een onrecht heeft begaan...", waarna hij het soortgelijk vermeldt, in dezelfde betekenis.

    (139) Overlevering 877 – Dit is de voorgaande overlevering, op soortgelijke wijze, via een andere weg. Abū Hammām al-Ahwāzī: dat is Muḥammad ibn al-Zibriqān, en hij is betrouwbaar (thiqa); al-Bukhārī behandelde hem in al-Kabīr 1/1/87 en zei: "bekend om zijn overlevering"; Ibn Abī Ḥātim 3/2/260; en de twee Shaykhs (al-Bukhārī en Muslim) hebben van hem overgeleverd in de twee Ṣaḥīḥs. ʿAbd Allāh ibn Saʿīd: ik geef de voorkeur aan dat het "ʿAbd Allāh ibn Saʿīd ibn Abī Hind" is, en hij is betrouwbaar. Het is onwaarschijnlijk dat het "ʿAbd Allāh ibn Saʿīd al-Maqburī" is, want de structuur van de isnād verzet zich daartegen; als hij het was, zou het "ʿAbd Allāh ibn Saʿīd, via zijn vader" zijn geweest. Maar daar het "ʿAbd Allāh ibn Saʿīd, via Saʿīd" is, lijkt het dat hij niet Ibn Saʿīd al-Maqburī is. De overlevering is in elk geval correct (ṣaḥīḥ), op grond van de voorgaande isnāds.

    (140) Overlevering 878 – Dit is een correcte (ṣaḥīḥ), aaneengesloten isnād via Ibn ʿAbbās. Ik heb het niet aangetroffen in de Musnad van Imam Aḥmad, noch in de Zes Boeken, noch in Majmaʿ al-Zawāʾid, en al-Tirmidhī heeft er niet naar verwezen in zijn uitspraak "en in dit hoofdstuk". Het is dus een extra waardevolle toevoeging, die ontleend wordt aan de overlevering van Abū Jaʿfar, moge Allah hem genadig zijn.

    (141) Overlevering 879 – Dit is een isnād waarin een probleem zit dat ik niet heb kunnen oplossen. Wat betreft "Salm ibn Qādim": dat is "Salm" met fatḥa op de sīn en sukūn op de lām. In de gedrukte editie staat hier "Sālim" met een alif na de sīn, wat onjuist is. Deze Salm: een betrouwbare (thiqa) Bagdadi, die overlevert van Sufyān ibn ʿUyayna, Baqiyya ibn al-Walīd en anderen. Ibn Abī Ḥātim behandelde hem 2/1/268, en al-Khaṭīb in Tārīkh Baghdād 9:145-146. Hij heeft een beknopte behandeling in Lisān al-Mīzān 3:65.

    En Abū Muʿāwiya Hāshim ibn ʿĪsā: dat is Hāshim ibn Abī Hurayra al-Ḥimṣī, bekend door de herleiding tot de bijnaam van zijn vader, namelijk "Hāshim ibn Abī Hurayra". Ibn Abī Ḥātim behandelde hem 4/2/105, zonder enige kritiek (jarḥ) over hem te vermelden. Hij heeft een niet-gecorrigeerde behandeling in Lisān al-Mīzān 6:184, waarin de naam van de overleveraar van hem als "Muslim ibn Qādim" wordt genoemd, wat een verschrijving is.

    Wat het probleem in de isnād betreft, dat zit in "al-Ḥārith ibn Muslim", die hier overlevert van al-Zuhrī. Ik weet niet wie dat is, noch wat de correctheid ervan is. Misschien zit er een verschrijving in die ik niet heb kunnen achterhalen. Voorts heb ik deze overlevering nooit aangetroffen als overlevering van Anas, na lang zoeken en naspeuren. Er is in al-Mustadrak van al-Ḥākim 4:576 een andere overlevering van Anas, via een andere weg, waarin iets van deze betekenis zit; de isnād daarvan is zwak (ḍaʿīf).

    (142) In de gedrukte editie: "fa-yaʾkhudhuhu minhu", terwijl wat in het handschrift staat welsprekender is. "Tajāfā lahu ʿan al-shayʾ" betekent: hij wendde zich ervan af en bleef het niet met aandrang nastreven, en schold het hem kwijt.

    (143) Zie wat eerder voorbijkwam over de betekenis van "ẓāhir" 1, 72, aantekening: 2, en in dit deel 2:15.

    (144) Dit behoort tot de voortreffelijke uiteenzettingen over de betekenissen van de taal; het is een methode van onderzoek waarmee al-Ṭabarī iedereen voorging die over het onderscheiden tussen de betekenissen van het Arabische taalgebruik heeft gesproken.

    (145) In het handschrift: "shafaʿa lī fulānun shafāʿatan", met weglating.

    (146) In de gedrukte editie: "al-mustashfaʿ lahu", wat onjuist is, zoals het vervolg van de tekst aantoont.

    (147) Ibn Qutayba zei in zijn uitleg van "al-shufʿa": "In de tijd van de Jāhiliyya, wanneer een man een huis wilde verkopen, kwam er een man tot hem die bij hem voorspraak deed aangaande wat hij verkocht, waarop hij hem als voorspreker aanvaardde en hem meer recht op het verkochte gaf dan wie verder verwijderd was qua aanleiding. Daarom werd het 'shufʿa' genoemd, en degene die het vroeg 'shafīʿ'." En de shufʿa bij een huis of stuk land: dat het wordt toegekend aan zijn houder (Lisān: sh-f-ʿ).

    (148) Overlevering 880 – ʿAbbās ibn Abī Ṭālib: dat is ʿAbbās ibn Jaʿfar ibn al-Zibriqān al-Baghdādī, en hij is betrouwbaar (thiqa), behandeld in al-Tahdhīb; Ibn Abī Ḥātim behandelde hem 3/1/215, en al-Khaṭīb in Tārīkh Baghdād 12:411-412. "Al-ʿAwwām ibn Murājim": met een rāʾ en een jīm; in de bronnen staat "Muzāḥim" met een zāy en een ḥāʾ, wat een verschrijving is.

    De overlevering is zwak van isnād, vanwege Ḥajjāj ibn Naṣīr al-Fasāṭīṭī. ʿAbd Allāh ibn Aḥmad leverde het over in al-Zawāʾid ʿalā al-Musnad: 520, via ʿAbbās ibn Muḥammad en Abū Yaḥyā al-Bazzār, beiden via Ḥajjāj ibn Naṣīr. Wij hebben daar uitvoerig over zijn zwakte gesproken.

    Wat de betekenis ervan betreft: die is correct en vaststaand, uit de overlevering van Abū Hurayra, die Aḥmad overleverde in al-Musnad: 7203. En Muslim en al-Tirmidhī leverden het over, en de laatste verklaarde het correct. "Al-jammāʾ": het schaap zonder hoorn. "Al-qarnāʾ": het schaap met een hoorn.

    (149) In de gedrukte editie: "fī raḥmat Allāh", wat niet de beste lezing is.

    (150) De overlevering "Mijn voorspraak is voor de begaanders van grote zonden onder mijn gemeenschap": zo vermeldde al-Ṭabarī het zonder isnād. Het is een correcte (ṣaḥīḥ) overlevering; al-Suyūṭī vermeldde het in al-Jāmiʿ al-Ṣaghīr en schreef het toe aan Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, Ibn Ḥibbān en al-Ḥākim — via Anas; en aan al-Tirmidhī, Ibn Māja, Ibn Ḥibbān en al-Ḥākim — via Jābir. Zie de grote commentaar van al-Munāwī, nr. 4892 (deel 4, p. 163).

    En de overlevering "Er is geen profeet of..." enz.: ook deze bracht al-Ṭabarī zonder isnād. De betekenis ervan is vaststaand en correct, uit de overlevering van Anas ibn Mālik, overgeleverd door al-Bukhārī en Muslim. Zie al-Targhīb wa-al-Tarhīb 4:213.

    (151) In de gedrukte editie: "ijrāmihim baynahu wa-baynahum", terwijl wat in het handschrift staat het juiste en voortreffelijke is.

    (152) Overlevering 886 – Najīḥ ibn Ibrāhīm: ik heb in alle naslagwerken die ik tot mijn beschikking heb, niets anders gevonden dan de behandeling van "Najīḥ ibn Ibrāhīm ibn Muḥammad al-Kirmānī", in Lisān al-Mīzān 6:149, en dat hij een betrouwbare (thiqa) Kufiër is, die overlevert van Abū Nuʿaym; hij behoort dus tot de generatie van de leermeesters van al-Ṭabarī. Het meest waarschijnlijk is dat hij het is. ʿAlī ibn Ḥakīm — met fatḥa op de ḥāʾ — is al-Awdī al-Kūfī, en hij is betrouwbaar, een van de leermeesters van al-Bukhārī en Muslim. Ḥumayd ibn ʿAbd al-Raḥmān ibn Ḥumayd al-Ruʾāsī, en zijn vader: beiden betrouwbaar. ʿAmr ibn Qays al-Malāʾī — met ḍamma op de mīm en lichte lām — al-Kūfī: betrouwbaar, uit de volgelingen van de tābiʿūn. Hij leverde deze overlevering verheven (marfūʿ) over, via een man wiens naam hij onvermeld liet en over wie hij goed sprak; het meest waarschijnlijk is dat hij een tābiʿī was. De isnād is dus mursal of munqaṭiʿ, en daarom zwak (ḍaʿīf). Ik heb het niet aangetroffen behalve bij al-Ṭabarī; Ibn Kathīr nam het van hem over 1:161, en al-Suyūṭī 1:68.

    (153) De zin in de uitleg van het vers ontbreekt in het handschrift.

    (154) Deze zin staat in het handschrift als volgt: "yuqālu min dhālika: ʿindī ghulāmun ʿadlu ghulāman wa-shātun ʿadlu shātan", en hij volstond met dit gedeelte ervan, met de duidelijke fout daarin.

    (155) Ook dit is een voortreffelijke uiteenzetting, die men zelden aantreft in een van de taalkundige werken.

    (156) In de gedrukte editie: "wa-irtafaʿa min al-qawmi", wat onjuist is. "Irtafaʿa" betekent hier: het verdween en ging teniet, figuurlijk afgeleid van "al-irtifāʿ", wat het opstijgen/de verhevenheid is.

    (157) Overlevering 887 – Hij vermeldde het niet bij de uitleg van het vers uit Surah al-Ṣāffāt; zie (23:32, Būlāq-editie).

    Toon originele Arabische tekst
    القول في تأويل قوله تعالى وَاتَّقُوا يَوْمًا لا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا قال أبو جعفر: وتأويل قوله: (واتقوا يوما لا تجزي نفس عن نفس شيئا) : واتقوا يوما لا تجزي فيه نفس عن نفس شيئا. وجائز أيضا أن يكون تأويله: واتقوا يوما لا تجزيه نفس عن نفس شيئا, كما قال الراجز: قــد صبحــت, صبحهـا السـلام بكبــــد خالطهــــا ســـنام في ساعة يحبها الطعام (132) وهو يعني: يحب فيها الطعام. فحذفت " الهاء " الراجعة على " اليوم ", إذ فيه اجتزاء -بما ظهر من قوله: (واتقوا يوما لا تجزي نفس) الدال على المحذوف منه- عما حذف, إذ كان معلوما معناه. وقد زعم قوم من أهل العربية أنه لا يجوز أن يكون المحذوف في هذا الموضع إلا " الهاء ". وقال آخرون: لا يجوز أن يكون المحذوف إلا " فيه ". وقد دللنا فيما مضى على جواز حذف كل ما دل الظاهر عليه. (133) * * * وأما المعنى في قوله: (واتقوا يوما لا تجزي نفس عن نفس شيئا) فإنه تحذير من الله تعالى ذكره عباده الذين خاطبهم بهذه الآية -عقوبته أن تحل بهم يوم القيامة, وهو اليوم الذي لا تجزي فيه نفس عن نفس شيئا, ولا يجزي فيه والد عن ولده, ولا مولود هو جاز عن والده شيئا. (134) * * * وأما تأويل قوله: " لا تجزي نفس " فإنه يعني: لا تغني: كما:- 874- حدثني به موسى بن هارون، قال: حدثنا عمرو، قال: حدثنا أسباط، عن السدي: " واتقوا يوما لا تجزي نفس " أما " تجزي": فتغني. * * * أصل " الجزاء " -في كلام العرب-: القضاء والتعويض. يقال: " جزيته قرضه ودينه أجزيه جزاء "، بمعنى: قضيته دينه. ومن ذلك قيل: " جزى الله فلانا عني خيرا أو شرا "، بمعنى: أثابه عني وقضاه عني ما لزمني له بفعله الذي سلف منه إلي. وقد قال قوم من أهل العلم بلغة العرب: " يقال أجزيت عنه كذا ": إذا أعنته عليه، وجزيت عنك فلانا: إذا كافأته وقال آخرون منهم: بل " جَزَيْتُ عنك " قضيت عنك. و " أجزَيتُ" كفيت. &; 2-28 &; وقال آخرون منهم: بل هما بمعنى واحد، يقال: " جزت عنك شاة وأجزَت، وجزى عنك درهم وأجزى، ولا تجزي عنك شاة ولا تجزي" بمعنى واحد، إلا أنهم ذكروا أن " جزت عنك، ولا تُجزي عنك " من لغة أهل الحجاز، وأن " أجزأ وتجزئ" من لغة غيرهم. وزعموا أن تميما خاصة من بين قبائل العرب تقول: " أجزأت عنك شاة، وهي تجزئ عنك ".وزعم آخرون أن " جزى " بلا همز: قضى، و " أجزأ " بالهمز: كافأ (135) فمعنى الكلام إذا: واتقوا يوما لا تقضي نفس عن نفس شيئا ولا تغني عنها غنى. فإن قال لنا قائل: وما معنى: لا تقضي نفس عن نفس، ولا تغني عنها غنى؟ قيل: هو أن أحدنا اليوم ربما قضى عن ولده أو والده أو ذي الصداقة والقرابة دينه. وأما في الآخرة فإنه فيما أتتنا به الأخبار عنها- يسر الرجل أن يَبْرُدَ له على ولده أو والده حق . (136) وذلك أن قضاء الحقوق في القيامة من الحسنات والسيئات. كما: 875- حدثنا أبو كريب ونصر بن عبد الرحمن الأزدي، قالا: حدثنا المحاربي، عن أبي خالد الدالاني يزيد بن عبد الرحمن، عن زيد بن أبي أنيسة، عن سعيد بن أبي سعيد المقبري، عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " رحم الله عبدا كانت عنده لأخيه مَظلمة في عِـرض -قال أبو كريب في حديثه: أو مال أو جاه، فاستحله قبل أن يؤخذ منه وليس ثَمَّ دينار ولا درهم، فإن كانت له حسنات أخذوا من حسناته، وإن لم تكن له حسنات حملوا عليه من سيئاتهم " (137) 876- حدثنا أبو عثمان المقدمي، قال: حدثنا الفروي، قال: حدثنا مالك، عن المقبري، عن أبيه، عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم بنحوه . (138) 877- حدثنا خلاد بن أسلم, قال: حدثنا أبو همام الأهوازي, قال: أخبرنا عبد الله بن سعيد, عن سعيد عن أبي هريرة, عن النبي صلى الله عليه وسلم بنحوه. (139) 878 - حدثنا موسى بن سهل الرملي, قال: حدثنا نعيم بن حماد, قال: حدثنا عبد العزيز الدراوردي, عن عمرو بن أبي عمرو, عن عكرمة, عن ابن عباس, قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لا يموتن أحدكم وعليه دين, فإنه ليس هناك دينار ولا درهم, إنما يقتسمون هنالك الحسنات والسيئات " وأشار رسول الله صلى الله عليه وسلم بيده يمينا وشمالا. (140) 879 - حدثني محمد بن إسحاق, قال: قال: حدثنا سالم بن قادم, قال: حدثنا أبو معاوية هاشم بن عيسى, قال: أخبرني الحارث بن مسلم, عن الزهري, عن أنس بن مالك, عن رسول الله صلى الله عليه وسلم بنحو حديث أبي هريرة. (141) * * * قال أبو جعفر: فذلك معنى قوله جل ثناؤه: (لا تجزي نفس عن نفس شيئا) &; 2-31 &; يعني: أنها لا تقضي عنها شيئا لزمها لغيرها; لأن القضاء هنالك من الحسنات والسيئات على ما وصفنا. وكيف يقضي عن غيره ما لزمه من كان يسره أن يثبت له على ولده أو والده حق, فيؤخذ منه ولا يتجافى له عنه؟ . (142) وقد زعم بعض نحويي البصرة أن معنى قوله: (لا تجزي نفس عن نفس شيئا) : لا تجزي منها أن تكون مكانها. وهذا قول يشهد ظاهر القرآن على فساده. (143) وذلك أنه غير معقول في كلام العرب أن يقول القائل: " ما أغنيت عني شيئا ", بمعنى: ما أغنيت مني أن تكون مكاني, بل إذا أرادوا الخبر عن شيء أنه لا يجزي من شيء, قالوا: " لا يجزي هذا من هذا ", ولا يستجيزون أن يقولوا: " لا يجزي هذا من هذا شيئا ". فلو كان تأويل قوله: (لا تجزي نفس عن نفس شيئا) ما قاله من حكينا قوله لقال: (واتقوا يوما لا تجزي نفس عن نفس) كما يقال: لا تجزي نفس من نفس, ولم يقل: " لا تجزي نفس عن نفس شيئا ". وفي صحة التنـزيل بقوله: " لا تجزي نفس عن نفس شيئا " أوضح الدلالة على صحة ما قلنا وفساد قول من ذكرنا قوله في ذلك. (144) * * * القول في تأويل قوله تعالى وَلا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ قال أبو جعفر: و " الشفاعة " مصدر من قول الرجل: شفع لي فلان إلى فلان شفاعة (145) وهو طلبه إليه في قضاء حاجته. وإنما قيل للشفيع " شفيع وشافع " لأنه &; 2-32 &; ثنى المستشفع به, فصار به شفعا (146) فكان ذو الحاجة -قبل استشفاعه به في حاجته- فردا, فصار صاحبه له فيها شافعا, وطلبه فيه وفي حاجته شفاعة. ولذلك سمي الشفيع في الدار وفي الأرض " شفيعا " لمصير البائع به شفعا. (147) * * * فتأويل الآية إذا: واتقوا يوما لا تقضي نفس عن نفس حقا لزمها لله جل ثناؤه ولا لغيره, ولا يقبل الله منها شفاعة شافع, فيترك لها ما لزمها من حق. وقيل: إن الله عز وجل خاطب أهل هذه الآية بما خاطبهم به فيها، لأنهم كانوا من يهود بني إسرائيل, وكانوا يقولون: نحن أبناء الله وأحباؤه وأولاد أنبيائه, وسيشفع لنا عنده آباؤنا. فأخبرهم الله جل وعز أن نفسا لا تجزي عن نفس شيئا في القيامة, ولا يقبل منها شفاعة أحد فيها حتى يستوفى لكل ذي حق منها حقه. كما:- 880 - حدثني عباس بن أبي طالب, قال: حدثنا حجاج بن نصير, عن شعبة, عن العوام بن مراجم -رجل من قيس بن ثعلبة-, عن أبي عثمان النهدي, عن عثمان بن عفان: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: إن الجماء لتقتص من القرناء يوم القيامة, كما قال الله عز وجل وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا ... [الأنبياء: 47] الآية (148) &; 2-33 &; فآيسهم الله جل ذكره مما كانوا أطمعوا فيه أنفسهم من النجاة من عذاب الله -مع تكذيبهم بما عرفوا من الحق وخلافهم أمر الله في اتباع محمد صلى الله عليه وسلم وما جاءهم به من عنده- بشفاعة آبائهم وغيرهم من الناس كلهم؛ وأخبرهم أنه غير نافعهم عنده إلا التوبة إليه من كفرهم والإنابة من ضلالهم, وجعل ما سن فيهم من ذلك إماما لكل من كان على مثل منهاجهم لئلا يطمع ذو إلحاد في رحمة الله (149) . وهذه الآية وإن كان مخرجها عاما في التلاوة, فإن المراد بها خاص في التأويل لتظاهر الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " شفاعتي لأهل الكبائر من أمتي" وأنه قال: " ليس من نبي إلا وقد أعطي دعوة, وإني اختبأت دعوتي شفاعة لأمتي, وهي نائلة إن شاء الله منهم من لا يشرك بالله شيئا ". (150) فقد تبين بذلك أن الله جل ثناؤه قد يصفح لعباده المؤمنين -بشفاعة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم لهم- عن كثير من عقوبة إجرامهم بينهم وبينه (151) وأن قوله: (ولا يقبل منها شفاعة) إنما هي لمن مات على كفره غير تائب إلى الله عز وجل. وليس هذا من مواضع الإطالة في القول في الشفاعة والوعد والوعيد, فنستقصي الحجاج في ذلك, وسنأتي على ما فيه الكفاية في مواضعه إن شاء الله . * * * القول في تأويل قوله تعالى وَلا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ قال أبو جعفر: و " العدل " -في كلام العرب بفتح العين-: الفدية، كما:- ‌‌‌ 881 - حدثنا به المثنى بن إبراهيم, قال: حدثنا آدم, قال: حدثنا أبو جعفر, عن الربيع, عن أبي العالية: (ولا يؤخذ منها عدل) قال: يعني فداء. 882 - حدثني موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسباط بن نصر، عن السدي: (ولا يؤخذ منها عدل) أما عدل: فيعدلها من العدل, يقول: لو جاءت بملء الأرض ذهبا تفتدي به ما تقبل منها. 883 - حدثنا الحسن بن يحيى, قال: أخبرنا عبد الرزاق, أخبرنا معمر عن قتادة في قوله: (ولا يؤخذ منها عدل) قال: لو جاءت بكل شيء لم يقبل منها. 884 - حدثنا القاسم بن الحسن, قال: حدثنا حسين, قال: حدثني حجاج, عن ابن جريج, قال: قال مجاهد: قال ابن عباس: (ولا يؤخذ منها عدل) قال: بدل, والبدل: الفدية. 885 - حدثني يونس بن عبد الأعلى, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد: (ولا يؤخذ منها عدل) قال: لو أن لها ملء الأرض ذهبا لم يقبل منها فداء قال: ولو جاءت بكل شيء لم يقبل منها. 886 - وحدثني نجيح بن إبراهيم, قال: حدثنا علي بن حكيم, قال: حدثنا حميد بن عبد الرحمن, عن أبيه, عن عمرو بن قيس الملائي, عن رجل من بني أمية -من أهل الشام أحسن عليه الثناء-, قال: قيل يا رسول الله ما العدل؟ قال: العدل: الفدية (152) . &; 2-35 &; وإنما قيل للفدية من الشيء والبدل منه " عدل ", لمعادلته إياه وهو من غير جنسه; ومصيره له مثلا من وجه الجزاء, لا من وجه المشابهة في الصورة والخلقة, كما قال جل ثناؤه: وَإِنْ تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لا يُؤْخَذْ مِنْهَا [الأنعام: 70] بمعنى: وإن تفد كل فدية لا يؤخذ منها. (153) يقال منه: " هذا عدله وعديله ". وأما " العدل " بكسر العين, فهو مثل الحمل المحمول على الظهر, يقال من ذلك: " عندي غلام عدل غلامك, وشاة عدل شاتك " -بكسر العين-, إذا كان غلام يعدل غلاما, وشاة تعدل شاة. (154) وكذلك ذلك في كل مثل للشيء من جنسه. فإذا أريد أن عنده قيمته من غير جنسه نصبت العين فقيل: " عندي عدل شاتك من الدراهم ". وقد ذكر عن بعض العرب أنه يكسر العين من " العدل " الذي هو بمعنى الفدية لمعادلة ما عادله من جهة الجزاء, وذلك لتقارب معنى العدل والعدل عندهم, فأما واحد " الأعدال " فلم يسمع فيه إلا " عدل " بكسر العين. (155) * * * القول في تأويل قوله تعالى وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ (48) وتأويل قوله: (ولا هم ينصرون) يعني أنهم يومئذ لا ينصرهم ناصر, كما لا يشفع لهم شافع, ولا يقبل منهم عدل ولا فدية. بطلت هنالك المحاباة واضمحلت الرشى والشفاعات, وارتفع بين القوم التعاون والتناصر (156) وصار الحكم إلى العدل الجبار الذي لا ينفع لديه الشفعاء والنصراء, فيجزي بالسيئة مثلها وبالحسنة أضعافها. وذلك نظير قوله جل ثناؤه: وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ * مَا لَكُمْ لا تَنَاصَرُونَ * بَلْ هُمُ الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ [الصافات: 24-26] وكان ابن عباس يقول في معنى: لا تَنَاصَرُونَ ، ما:- 887 - حدثت به عن المنجاب, قال: حدثنا بشر بن عمارة, عن أبي روق, عن الضحاك, عن ابن عباس: مَا لَكُمْ لا تَنَاصَرُونَ ما لكم لا تمانعون منا؟ هيهات ليس ذلك لكم اليوم! (157) * * * وقد قال بعضهم في معنى قوله: (ولا هم ينصرون) : وليس لهم من الله يومئذ نصير ينتصر لهم من الله إذا عاقبهم. وقد قيل: ولا هم ينصرون بالطلب فيهم والشفاعة والفدية. * * * قال أبو جعفر: والقول الأول أولى بتأويل الآية لما وصفنا من أن الله جل ثناؤه إنما أعلم المخاطبين بهذه الآية أن يوم القيامة يوم لا فدية -لمن استحق من خلقه عقوبته-, ولا شفاعة فيه, ولا ناصر له. وذلك أن ذلك قد كان لهم في الدنيا, فأخبر أن ذلك يوم القيامة معدوم لا سبيل لهم إليه. * * * --------------------------- الهوامش: (132) الكامل 1 : 22 ، وأمالي ابن الشجري 1 : 6 ، 186 وغيرهما . صبح القوم : سقاهم الصبوح ، وهو ما يشرب صباحا من لبن أو خمر . يدعو لها بالخير من حسن ما أطعمته على مسغبة كابدها . (133) انظر 1 : 139 - 141 ، 179 ، وانظر لسان العرب (جزى) . (134) تضمين من آية سورة لقمان : 33 . (135) انظر ما جاء في ذلك في لسان العرب (جزى) ، والذي جاء به الطبري أتم وأبين. (136) يرد عليه حق : وجب ولزم . ويرد لي كذا وكذا : أي ثبت . ويقال : لي عليه ألف بارد ، أي ثابت . (137) الحديث: 875 - هذا إسناد صحيح. نصر بن عبد الرحمن الأزدي: سبق في. 423، وأثبت في الشرح هناك"التاجي"، وهو سهو، صوابه"الناجي" بالنون. و"الأزدي" بالزاي، وفي المطبوعة هنا"الأودي" بالواو، وهو خطأ. المحاربي: هو عبد الرحمن بن محمد، سبق في: 221. أبو خالد الدالاني، يزيد بن عبد الرحمن: تكلموا فيه، والحق أنه ثقة، وثقه أبو حاتم وغيره، وترجمه البخاري في الكبير 4/2 /346 - 347، وابن أبي حاتم 4/2 /277، فلم يذكرا فيه جرحا. وهو مترجم في التهذيب في الكني، لخلاف في اسم أبيه، ولكن رجح الترمذي والطبري ما ذكرنا، وكذلك رجح البخاري وابن أبي حاتم."الدالاني" في المطبوعة هنا"الدولابي"، وهو خطأ، صححناه من المخطوطة . والحديث رواه الترمذي 3: 292 ، عن هناد ، ونصر بن عبد الرحمن ، كلاهما عن المحاربي ، بهذا الإسناد، ثم قال: " هذا حديث حسن صحيح . وقد روى مالك بن أنس ، عن سعيد المقبري ، عن أبي هريرة ، عن النبي صلى الله عليه وسلم، نحوه " . وقوله أثناء الحديث "قال أبو كريب" ، في المطبوعة " قال أبو بكر" ، وهو خطأ واضح ، صحته من المخطوطة . (138) الحديث: 876 - هو الحديث السابق، بمعناه، ولكن من رواية مالك. وهي الرواية التي نقلنا إشارة الترمذي إليها.أبو عثمان المقدمي - بضم الميم وفتح القاف وتشديد الدال المهملة المفتوحة: وهو أحمد بن محمد بن أبي بكر، نسب إلى"مقدم" أحد أجداده. وهو ثقة، ترجمه ابن أبي حاتم 1/1/ 73، وقال:"سمعت منه بمكة، وهو صدوق"، وترجمه السمعاني في الأنساب، في الورقة: 539 والخطيب في تاريخ بغداد 4: 398 - 399، مات سنة 264. الفروي: بفتح الفاء وسكون الراء، نسبة إلى أحد أجداده ، وفي المطبوعة بالقاف بدل الفاء، وهو تصحيف . وهو : إسحاق بن محمد بن أبي فروة ، أحد الرواة عن مالك، وأحد شيوخ البخاري، وهو ثقة، تكلم فيه بعضهم بغير حجة. وقد رجحنا توثيقه في شرح المسند: 7425 والحديث من طريق مالك: رواه البخاري 11: 343 - 344 (فتح الباري)، عن إسماعيل - وهو ابن أبي أويس، ابن أخت مالك ونسيبه - عن مالك. ورواه أحمد في المسند: 9613 (2: 435 حلبي)، من طريق مالك وابن أبي ذئب، كلاهما عن المقبري. ثم رواه أيضًا: 10580 (2: 506)، من طريق ابن أبي ذئب. ورواه البخاري أيضًا 5: 73، من طريق ابن أبي ذئب. وأوله في هذه الروايات:"من كانت عنده مظلمة...)، فذكر نحوه، بمعناه. (139) الحديث: 877 - هو الحديث السابق، بنحوه، من طريق أخرى. أبو همام الأهوازي: هو محمد بن الزبرقان، وهو ثقة، وترجمه البخاري في الكبير 1 /1 / 87، وقال:"معروف الحديث"، ابن أبي حاتم 3 / 2 / 260، وأخرج له الشيخان في الصحيحين. عبد الله بن سعيد: أنا أرجح أنه"عبد الله بن سعيد بن أبي هند"، وهو ثقة. وبعيد أن يكون"عبد الله بن سعيد المقبري"، إذ يأباه سياق الإسناد، لو كان إياه لكان"عبد الله بن سعيد عن أبيه". أما وهو"عبد الله بن سعيد عن سعيد" - فالظاهر أنه غير ابن سعيد المقبري. والحديث صحيح بكل حال، بالأسانيد السابقة. (140) الحديث : 878 - هذا إسناد صحيح متصل عن ابن عباس ، ولم أجده في مسند الإمام أحمد ، ولا في الكتب الستة ، ولا في مجمع الزوائد ، ولا أشار إليه الترمذي في قوله"وفي الباب" . فهو فائدة زائدة ، يستفاد من رواية أبي جعفر رحمه الله . (141) الحديث: 879 - هذا إسناد فيه إشكال لم أستطع تحقيقه. أما"سلم بن قادم": فإنه"سلم" بفتح السين وسكون اللام. وفي المطبوعة هنا"سالم" بالألف بعد السين، وهو خطأ. وسلم هذا: بغدادي ثقة، يروي عن سفيان بن عيينة، وبقية بن الوليد، وغيرهما. ترجمه ابن أبي حاتم 2 /1 / 268، والخطيب في تاريخ بغداد 9: 145 - 146. وله ترجمة موجزة في لسان الميزان 3: 65. وأبو معاوية هاشم بن عيسى: هو هاشم بن أبي هريرة الحمصي، اشتهر بالانتساب إلى كنية أبيه، أعنى"هاشم بن أبي هريرة". ترجمة ابن أبي حاتم 4 / 2 / 105، ولم يذكر فيه جرحا. وله ترجمة غير محررة في لسان الميزان 6: 184، ذكر فيها اسم الراوي عنه"مسلم بن قادم"، وهو تحريف. وأما الإشكال في الإسناد، ففي"الحارث بن مسلم"، الراوي هنا عن الزهري. فما أدري من ذا؟ ولا ما صحته؟ ولعل فيه تحريفا لم أستطع إدراكه. ثم لم أجد هذا الحديث من حديث أنس قط، بعد طول البحث والتتبع. وهناك في المستدرك للحاكم 4: 576، حديث آخر لأنس، من وجه آخر فيه بعض هذا المعنى. إسناده ضعيف. (142) في المطبوعة : "فيأخذه منه" ، والذي في المخطوطة أعرب . تجافى له عن الشيء : أعرض عنه ولم يلازمه بطلبه ، وتجاوز له عنه . (143) انظر ما مضى في معنى"ظاهر" 1 ، 72 ، تعليق : 2 ، وهذا الجزء 2 : 15 . (144) هذا من جيد البيان عن معاني اللغة ، وهو منهج من النظر سبق به الطبري كل من تكلم في الفصل بين معاني الكلام العربي . (145) في المخطوطة : " شفع لي فلان شفاعة" . بالحذف . (146) في المطبوعة : " المستشفع له" ، وهو خطأ ، كما يدل عليه تمام الكلام . (147) قال ابن قتيبة في تفسير"الشفعة" : "كان الرجل في الجاهلية ، إذا أراد بيع منزل ، أتاه رجل فشفع إليه فيما باع ، فشفعه وجعله أولى بالميبع ممن بعد سببه . فسميت شفعة ، وسمى طالبها شفيعا" . والشفعة في الدار والأرض : القضاء بها لصاحبها (اللسان : شفع) . (148) الحديث: 880 - عباس بن أبي طالب: هو عباس بن جعفر بن الزبرقان البغدادي، وهو ثقة، مترجم في التهذيب، ترجمه ابن أبي حاتم 3 / 1 /215، والخطيب في تاريخ بغداد 12: 411 - 142."العوام بن مراجم". بالراء والجيم، ثبت في الأصول"مزاحم" بالزاي والحاء، وهو تصحيف. والحديث ضعيف الإسناد، من أجل حجاج بن نصير الفساطيطي. وقد رواه عبد الله بن أحمد، في الزوائد على المسند: 520، عن عباس بن محمد وأبي يحيى البزار، كلاهما عن حجاج بن نصير. وقد فصلنا القول في ضعفه هناك. وأما معناه فصحيح ثابت، من حديث أبي هريرة، رواه أحمد في المسند: 7203. ورواه مسلم، والترمذي، وصححه. "الجماء": لا قرن لها. و"القرناء": ذات القرن. (149) في المطبوعة : "في رحمة الله" وليست بجيدة . (150) حديث : "شفاعتي لأهل الكبائر من أمتي" : هكذا ذكره الطبري دون إسناد . وهو حديث صحيح ، ذكره السيوطي في الجامع الصغير ، ونسبه لأحمد ، وأبي داود ، والترمذي ، وابن حبان ، والحاكم-عن أنس . والترمذي ، وابن ماجه ، وابن حبان ، والحاكم-عن جابر . انظر شرح المناوي الكبير ، رقم 4892 (ج 4 ص 163) . وحديث"ليس من نبي" إلخ : كذلك جاء به الطبري دون إسناد . ومعناه ثابت صحيح ، من حديث أنس بن مالك ، رواه البخاري ، ومسلم . انظر الترغيب والترهيب 4 : 213 . (151) في المطبوعة : "إجرامهم بينه وبينهم" ، والذي في المخطوطة هو الصواب الجيد . (152) الحديث: 886 - نجيح بن إبراهيم: لم أجد في كل المراجع التي بين يدى، غير ترجمة"نجيح بن إبراهيم بن محمد الكرماني"، في لسان الميزان 6: 149، وأنه كوفي ثقة، يروي عن أبي نعيم فهو من طبقة شيوخ الطبري. فالراجح أنه هو. علي بن حكيم - بفتح الحاء - هو الأودي الكوفي، وهو ثقة من شيوخ البخاري ومسلم.حميد بن عبد الرحمن بن حميد الرؤاسي، وأبوه: ثقتان. عمرو بن قيس الملائي - بضم الميم وتخفيف اللام - الكوفي: ثقة من أتباع التابعين. وقد روى هذا الحديث مرفوعا، عن رجل أبهم اسمه وأثنى عليه، والراجح أنه تابعي. فيكون الإسناد مرسلا أو منقطعا، فهو ضعيف ولم أجده عن غير الطبري، نقله عنه ابن كثير 1: 161، والسيوطي 1: 68. (153) الجملة في تفسير الآية ، ساقطة من المخطوطة . (154) وهذه الجملة في المخطوطة جاءت هكذا : "يقال من ذلك : عندي غلام عدل غلاما وشاة عدل شاة" ، واكتفى بهذا القدر منها ، مع الخطأ البين فيها . (155) وهذا أيضًا بيان جيد ، قلما تصيبه في كتاب من كتب اللغة . (156) في المطبوعة : "وارتفع من القوم" ، وهو خطأ . وارتفع هنا : بمعنى ذهب وانقضى مجاز من الارتفاع ، وهو العلو . (157) الأثر : 887 - لم يذكره في تفسير الآية من سورة الصافات ، انظر (23 : 32 بولاق)