Tabari
Terug naar surah 2, ayah 26

Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:26

۞ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسْتَحْىِۦٓ أَن يَضْرِبَ مَثَلًۭا مَّا بَعُوضَةًۭ فَمَا فَوْقَهَا ۚ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۖ وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ فَيَقُولُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًۭا ۘ يُضِلُّ بِهِۦ كَثِيرًۭا وَيَهْدِى بِهِۦ كَثِيرًۭا ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِۦٓ إِلَّا ٱلْفَٰسِقِينَ

Voorwaar, Allah acht het niet beneden Zich om een mug tot gelijkenis te stellen, of iets dat nietiger is dan dat. Wat betreft degenen die geloven, zij weten dat het de Waarheid van hun Heer is. En wat degenen betreft die niet geloven, zij zeggen: "Wat bedoelt Allah met deze gelijkenis?" Hij (Allah) doet er velen mee dwalen en Hij leidt er velen mee, en Hij doet er niemand door dwalen dan de grote zondaren.

Tabari (1 passage)

  1. Volledige NL-vertaling van Tabari's tekst

    De uitleg van Zijn woord: إِنَّ اللَّهَ لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا

    (Voorwaar, Allah schaamt zich er niet voor om een gelijkenis te geven, [zelfs] van een mug of iets wat daarboven uitgaat.)

    Abū Jaʿfar zei: De exegeten (ahl al-taʾwīl) zijn van mening verschild over de betekenis waarover Allah — verheven zij Zijn lof — dit vers heeft neergezonden en over de uitleg ervan.

    Sommigen van hen zeiden het volgende:

    554 — Mūsā ibn Hārūn heeft mij dit verteld, hij zei: ʿAmr ibn Ḥammād heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī, in een overlevering die hij vermeldde, op gezag van Abū Mālik, en op gezag van Abū Ṣāliḥ, op gezag van Ibn ʿAbbās — en op gezag van Murra, op gezag van Ibn Masʿūd, en op gezag van een aantal mensen van de metgezellen van de Profeet ﷺ: Toen Allah deze twee gelijkenissen voor de hypocrieten gaf — dat wil zeggen Zijn woord: مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا (Hun gelijkenis is als die van iemand die een vuur ontstak) en Zijn woord: أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ (Of als een stortbui uit de hemel), de drie verzen — zeiden de hypocrieten: "Allah is te verheven en te machtig om zulke gelijkenissen te geven." Toen zond Allah neer: "Voorwaar, Allah schaamt zich er niet voor om een gelijkenis te geven, [zelfs] van een mug," tot aan Zijn woord: أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ (zij zijn het die de verliezers zijn).

    En anderen zeiden het volgende:

    555 — Aḥmad ibn Ibrāhīm heeft mij dit verteld, hij zei: Qurād heeft ons verteld, op gezag van Abū Jaʿfar al-Rāzī, op gezag van al-Rabīʿ ibn Anas, over Zijn woord — verheven is Hij —: "Voorwaar, Allah schaamt zich er niet voor om een gelijkenis te geven, [zelfs] van een mug of iets wat daarboven uitgaat." Hij zei: Dit is een gelijkenis die Allah voor het aardse leven gegeven heeft: de mug leeft zolang zij honger heeft, en wanneer zij vet wordt, sterft zij. Zo is ook de gelijkenis van die mensen voor wie Allah deze gelijkenis in de Koran gaf: wanneer zij verzadigd raken van het aardse leven, grijpt Allah hen daarbij. Hij zei: Vervolgens reciteerde hij: فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ (Toen zij vergaten waarmee zij vermaand waren, openden Wij voor hen de poorten van alle dingen, totdat zij, terwijl zij zich verheugden over wat hun gegeven was, plotseling door Ons werden gegrepen, en zie, zij waren wanhopig) [Surah Al-Anʿām: 44].

    556 — Al-Muthannā ibn Ibrāhīm heeft mij verteld, hij zei: Isḥāq ibn al-Ḥajjāj heeft ons verteld, hij zei: Ibn Abī Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van al-Rabīʿ ibn Anas, met een soortgelijke overlevering — behalve dat hij zei: Wanneer hun levenstermijnen verstreken zijn en hun tijdsduur ten einde is gekomen, worden zij als de mug die leeft zolang zij honger heeft, en sterft wanneer zij verzadigd is. Zo zijn ook dezen voor wie Allah deze gelijkenis gaf: wanneer zij verzadigd raken van het aardse leven, grijpt Allah hen en doet hen vergaan. Dat is Zijn woord: حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ (totdat zij, terwijl zij zich verheugden over wat hun gegeven was, plotseling door Ons werden gegrepen, en zie, zij waren wanhopig) [Surah Al-Anʿām: 44].

    En anderen zeiden het volgende:

    557 — Bishr ibn Muʿādh heeft ons dit verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, op gezag van Saʿīd, op gezag van Qatāda, over Zijn woord: "Voorwaar, Allah schaamt zich er niet voor om een gelijkenis te geven, [zelfs] van een mug of iets wat daarboven uitgaat", dat wil zeggen: Allah schaamt zich er niet voor om iets van de waarheid te vermelden, of het nu weinig is of veel. Toen Allah in Zijn Boek de vlieg en de spin vermeldde, zeiden de mensen van de dwaling: "Wat heeft Allah bedoeld met het vermelden hiervan?" Toen zond Allah neer: "Voorwaar, Allah schaamt zich er niet voor om een gelijkenis te geven, [zelfs] van een mug of iets wat daarboven uitgaat."

    558 — Al-Ḥasan ibn Yaḥyā heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd al-Razzāq heeft ons bericht, hij zei: Maʿmar heeft ons bericht, op gezag van Qatāda, hij zei: Toen Allah de spin en de vlieg vermeldde, zeiden de polytheïsten (mushrikīn): "Wat is er met de spin en de vlieg dat zij vermeld worden?" Toen zond Allah neer: "Voorwaar, Allah schaamt zich er niet voor om een gelijkenis te geven, [zelfs] van een mug of iets wat daarboven uitgaat."

    Ieder van hen wiens uitspraak wij over dit vers en over de betekenis waarover het werd neergezonden hebben vermeld, is een bepaalde richting ingeslagen. Echter, het meest gepaste daarvan met betrekking tot de juistheid, en het meest gelijkende op de waarheid, is wat wij hebben vermeld van de uitspraak van Ibn Masʿūd en Ibn ʿAbbās.

    Dit omdat Allah — verheven zij Zijn vermelding — Zijn dienaren meedeelde dat Hij Zich er niet voor schaamt om een gelijkenis te geven, [zelfs] van een mug of iets wat daarboven uitgaat, direct ná gelijkenissen die in deze Surah waren voorafgegaan, die Hij voor de hypocrieten gaf — en niet ná de gelijkenissen die Hij in andere Surahs gaf. Daarom is het waarschijnlijker en gepaster dat deze uitspraak — ik bedoel Zijn woord: "Voorwaar, Allah schaamt zich er niet voor om een gelijkenis te geven" — een antwoord is op het afwijzen door de ongelovigen (kuffār) en de hypocrieten van de gelijkenissen die voor hen in déze Surah gegeven zijn, dan dat het een antwoord zou zijn op hun afwijzen van de gelijkenissen die voor hen in andere Surahs gegeven zijn.

    Indien iemand zou zeggen: "Het is juist noodzakelijk dat dit een antwoord is op hun afwijzen van de gelijkenissen die in de overige Surahs gegeven zijn, omdat de gelijkenissen die Allah voor hen en voor hun goden in de overige Surahs gaf, gelijkenissen zijn die in betekenis overeenstemmen met datgene waarover Hij meedeelde dat Hij Zich er niet voor schaamt het als gelijkenis te geven — daar sommige ervan een vergelijking van hun goden met de spin waren, en sommige ervan een vergelijking van die [goden] in zwakte en geringheid met de vlieg. En niets van dat alles wordt aangetroffen in deze Surah, zodat gezegd zou kunnen worden: 'Voorwaar, Allah schaamt zich er niet voor om een gelijkenis te geven.'"

    Welnu, dat is anders dan hij meende. Want het woord van Allah — verheven zij Zijn lof —: "Voorwaar, Allah schaamt zich er niet voor om een gelijkenis te geven, [zelfs] van een mug of iets wat daarboven uitgaat" — is slechts een mededeling van Hem — verheven zij Zijn vermelding — dat Hij Zich er niet voor schaamt om in de waarheid gelijkenissen te geven, kleine zowel als grote, als een beproeving daarmee van Zijn dienaren en als een toetsing van Hem aan hen, opdat Hij daarmee de mensen van geloof (īmān) en bevestiging ervan onderscheidt van de mensen van dwaling en ongeloof daaraan — als een doen-dwalen van Hem daarmee van een volk, en als een leiding van Hem daarmee voor anderen.

    559 — Zoals Muḥammad ibn ʿAmr mij verteld heeft, hij zei: Abū ʿĀṣim heeft ons verteld, op gezag van ʿĪsā, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid, over Zijn woord: "een gelijkenis, [zelfs] van een mug" — daarmee worden de gelijkenissen bedoeld, kleine zowel als grote: de gelovigen geloven erin en weten dat zij de waarheid van hun Heer zijn, en Allah leidt hen daarmee en doet daarmee de verdorvenen (fāsiqīn) dwalen. Hij zegt: De gelovigen herkennen het en geloven erin, en de verdorvenen herkennen het en verwerpen het.

    560 — Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Abū Ḥudhayfa heeft ons verteld, hij zei: Shibl heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid, met het gelijke daaraan.

    561 — Al-Qāsim heeft mij verteld, hij zei: Al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Jurayj, op gezag van Mujāhid, het gelijke daaraan.

    Abū Jaʿfar zei: — Niet dat Hij — verheven zij Zijn vermelding — bedoelde mede te delen over de mug zelf, dat Hij Zich er niet voor schaamt om met haar een gelijkenis te geven; maar de mug, daar zij het zwakste van de schepping is —

    562 — Zoals al-Qāsim ons verteld heeft, hij zei: Al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Abū Sufyān heeft ons verteld, op gezag van Maʿmar, op gezag van Qatāda, hij zei: De mug is het zwakste van wat Allah geschapen heeft.

    563 — Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: Al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Jurayj, met een soortgelijke overlevering.

    — heeft Allah haar uitgekozen voor de vermelding wat geringheid betreft, en deelde Hij mede dat Hij Zich er niet voor schaamt om de geringste, de nietigste en de hoogste — tot in het oneindige in verhevenheid — van de gelijkenissen in de waarheid te geven, als een antwoord van Hem — verheven zij Zijn vermelding — aan diegenen onder de hypocrieten van Zijn schepping die de gelijkenis afwezen die voor hen gegeven was met de ontsteker van het vuur en de stortbui uit de hemel, naar de wijze waarop Hij die twee beschreven had.

    Indien iemand ons zou zeggen: "En waar is de vermelding van het afwijzen door de hypocrieten van de gelijkenissen die je beschreef, waarvan deze mededeling het antwoord is, opdat wij weten dat de uitspraak daarover is zoals je gezegd hebt?"

    Dan wordt gezegd: De aanwijzing daarvoor is duidelijk in het woord van Allah — verheven zij Zijn vermelding —: فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلا (Wat betreft hen die geloven, zij weten dat het de waarheid van hun Heer is; en wat betreft hen die ongelovig zijn, zij zeggen: "Wat heeft Allah met deze gelijkenis bedoeld?"). En het volk waarvoor de gelijkenissen werden gegeven in de twee voorafgaande verzen — waarin datgene waarin de hypocrieten volharden werd uitgebeeld met de ontsteker van het vuur en met de stortbui uit de hemel, naar de wijze waarop dat beschreven werd vóór Zijn woord: "Voorwaar, Allah schaamt zich er niet voor om een gelijkenis te geven" — heeft de gelijkenis afgewezen en gezegd: "Wat heeft Allah met deze gelijkenis bedoeld?" Toen maakte Hij — verheven zij Zijn vermelding — hun de onjuistheid van die uitspraak duidelijk, en stelde Hij voor hen aan de kaak wat zij hadden geuit, en deelde Hij hun mede wat hun oordeel was over hun uitspraak van wat zij daaromtrent zeiden, en dat het dwaling en moreel verderf (fisq) was, en dat het juiste en de leiding was wat de gelovigen zeiden, en niet wat zij zeiden.

    Wat betreft de uitleg van Zijn woord: "Voorwaar, Allah schaamt zich er niet voor": sommigen van degenen die toegeschreven worden aan kennis van de taal der Arabieren plachten de betekenis van "Voorwaar, Allah schaamt zich er niet voor" uit te leggen als: Voorwaar, Allah vreest niet om een gelijkenis te geven. En hij voert daarvoor als bewijs aan uit zijn betoog het woord van Allah — verheven is Hij —: وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ (en je vreesde de mensen, terwijl Allah er meer recht op heeft dat je Hem vreest) [Surah Al-Aḥzāb: 37], en hij beweert dat de betekenis daarvan is: "en je schaamde je voor de mensen, terwijl Allah er meer recht op heeft dat je je voor Hem schaamt" — hij zegt dus: al-istiḥyāʾ (zich schamen) heeft de betekenis van al-khashya (vrees), en al-khashya heeft de betekenis van al-istiḥyāʾ.

    En wat betreft de betekenis van Zijn woord: "om een gelijkenis te geven": dat is om te verduidelijken en te beschrijven, zoals Hij — verheven zij Zijn lof — zei: ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلا مِنْ أَنْفُسِكُمْ (Hij heeft voor jullie een gelijkenis gegeven uit jullie eigen midden) [Surah Al-Rūm: 28], met de betekenis van: Hij heeft voor jullie beschreven; en zoals al-Kumayt zei:

    "En dat is het werpen van vijven, beoogd voor zessen — wellicht zullen die er niet zijn,"

    met de betekenis van: het beschrijven van vijven.

    En al-mathal betekent: de gelijkenis. Men zegt: "Dit is de mathal (gelijkenis) van dit, en zijn mithl," zoals men zegt: zijn shabah en zijn shibh (zijn gelijke). Daartoe behoort het woord van Kaʿb ibn Zuhayr:

    "De beloften van ʿUrqūb waren voor haar een gelijkenis (mathal), en haar beloften waren niets dan leugens,"

    waarmee hij gelijkenis bedoelt. De betekenis van Zijn woord is dus: "Voorwaar, Allah schaamt zich er niet voor om een gelijkenis te geven" betekent: Voorwaar, Allah vreest niet om een gelijkenis te beschrijven voor datgene waarmee Hij vergeleek.

    En wat betreft het "mā" dat bij "mathal" staat: dat heeft de betekenis van "alladhī" (datgene wat), want de betekenis van de uitspraak is: Voorwaar, Allah schaamt zich er niet voor om datgene wat een mug is — in kleinheid en geringheid — of iets wat daarboven uitgaat, als gelijkenis te geven.

    Indien iemand ons zou zeggen: "Indien de uitspraak daarover is zoals je gezegd hebt, wat is dan de reden voor de accusatief (naṣb) van 'baʿūḍa' (een mug)? Je weet immers dat de uitleg van de uitspraak volgens jouw uitleg is: dat Allah Zich er niet voor schaamt om datgene wat een mug is als gelijkenis te geven; volgens jouw uitspraak staat 'baʿūḍa' dan in de positie van de nominatief (rafʿ). Waar komt dan de accusatief vandaan?"

    Dan wordt gezegd: De accusatief komt er vanwege twee redenen. De eerste: dat "mā", daar het in de positie van de accusatief stond vanwege Zijn woord "yaḍrib" (geeft), en "baʿūḍa" daaraan als relatieve aanvulling (ṣila) verbonden was, in zijn verbuiging meegevoerd werd (ʿurribat bi-taʿrībihā) en zijn naamvalsuitgang opgelegd kreeg, zoals Ḥassān ibn Thābit zei:

    "En als verdienste boven wie anders is dan wij volstaat ons de liefde voor de Profeet Muḥammad voor ons,"

    waarbij "ghayr" verbogen werd met de verbuiging van "man". De Arabieren doen dat in het bijzonder bij "man" en "mā": zij verbuigen hun relatieve aanvullingen met hun eigen verbuiging, omdat die soms bepaald (maʿrifa) en soms onbepaald (nakira) zijn.

    En wat betreft de andere reden: dat de betekenis van de uitspraak zou zijn: Voorwaar, Allah schaamt zich er niet voor om als gelijkenis te geven wat zich bevindt tussen een mug tot wat daarboven uitgaat. Vervolgens werd de vermelding van "bayna" (tussen) en "ilā" (tot) weggelaten, daar er in de accusatief van "baʿūḍa" en in de toetreding van de "fāʾ" in het tweede "mā" een aanwijzing voor beide lag, zoals de Arabieren zeiden: "Het regende op ons wat [tussen] Zubāla tot al-Thaʿlabiyya is," en "Hij heeft twintig [stuks], wat [tussen] een vrouwtjeskameel tot een mannetjeskameel is," en "Zij is de mooiste der mensen, wat [tussen] hoofdhaar tot voet is," waarmee zij bedoelen: wat tussen haar hoofdhaar tot haar voet is. En zo zeggen zij dat bij alles waarbij in de uitspraak de toetreding van "wat tussen zus en zo is" passend is: zij plaatsen het eerste en het tweede in de accusatief, opdat de accusatief in beide wijst op het weggelaten deel van de uitspraak. En zo is het ook in Zijn woord: "[zelfs] van een mug of iets wat daarboven uitgaat."

    Sommige taalgeleerden hebben beweerd dat het "mā" dat bij "mathal" staat een opvulling (ṣila) is in de uitspraak met de betekenis van uitbreiding (taṭawwul), en dat de betekenis van de uitspraak is: Voorwaar, Allah schaamt zich er niet voor om een mug als gelijkenis te geven, of iets wat daarboven uitgaat. Volgens deze uitleg moet "baʿūḍa" in de accusatief staan vanwege "yaḍrib", en moet het tweede "mā" dat in "fa-mā fawqahā" staat, in apposition staan op "baʿūḍa" en niet op "mā".

    En wat betreft de uitleg van Zijn woord "of iets wat daarboven uitgaat": dat is volgens mij datgene wat groter is dan zij — vanwege wat wij eerder vermeldden van de uitspraak van Qatāda en Ibn Jurayj: dat de mug het zwakste van Allah's schepping is. Welnu, daar zij het zwakste van Allah's schepping is, is zij het uiterste in geringheid en zwakte. En daar zij zo is, lijdt het geen twijfel dat wat boven het zwakste der dingen uitgaat, alleen maar sterker dan dat kan zijn. Het is dus noodzakelijk dat de betekenis — volgens hetgeen zij beiden zeiden — is: of iets wat daarboven uitgaat in grootte en omvang, daar de mug het uiterste in zwakte en geringheid is.

    En er werd over de uitleg van Zijn woord "of iets wat daarboven uitgaat" ook gezegd: in kleinheid en geringheid. Zoals men zegt over een man die door een spreker vermeld wordt en die hij beschrijft met laagheid en gierigheid, waarop de toehoorder zegt: "Ja, en boven dat nog," dat wil zeggen: boven hetgeen beschreven is in gierigheid en laagheid. Maar dit is een uitspraak die ingaat tegen de uitleg van de mensen van kennis wier kennis omtrent de uitleg van de Koran als betrouwbaar wordt aanvaard.

    Het is dus duidelijk geworden, door wat wij beschreven hebben, dat de betekenis van de uitspraak is: Voorwaar, Allah schaamt zich er niet voor om een gelijkenis te beschrijven voor datgene waarmee Hij vergeleek, te weten wat zich bevindt tussen een mug tot wat boven de mug uitgaat.

    En wat betreft de uitleg van de uitspraak indien je "baʿūḍa" in de nominatief zou plaatsen: dat is niet toegestaan bij "mā", behalve wat wij gezegd hebben, namelijk dat het een zelfstandig naamwoord is, niet een opvulling met de betekenis van uitbreiding.

    De uitleg van Zijn woord: فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلا

    (Wat betreft hen die geloven, zij weten dat het de waarheid van hun Heer is; en wat betreft hen die ongelovig zijn, zij zeggen: "Wat heeft Allah met deze gelijkenis bedoeld?")

    Abū Jaʿfar zei: Hij — verheven zij Zijn vermelding — bedoelt met Zijn woord "Wat betreft hen die geloven": wat betreft hen die Allah en Zijn Boodschapper voor waar hebben gehouden. En Zijn woord: "zij weten dat het de waarheid van hun Heer is" — dat wil zeggen: zij erkennen dat de gelijkenis die Allah gaf, voor datgene waarvoor Hij haar gaf, [werkelijk] een gelijkenis is.

    564 — Zoals al-Muthannā mij dit verteld heeft, hij zei: Isḥāq ibn al-Ḥajjāj heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd Allāh ibn Abī Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van al-Rabīʿ ibn Anas: "Wat betreft hen die geloven, zij weten dat het de waarheid van hun Heer is" — dat deze gelijkenis de waarheid van hun Heer is, en dat het het woord van Allah is en van Hem afkomstig.

    565 — En zoals Bishr ibn Muʿādh ons verteld heeft, hij zei: Yazīd ibn Zurayʿ heeft ons verteld, op gezag van Saʿīd, op gezag van Qatāda, over Zijn woord "Wat betreft hen die geloven, zij weten dat het de waarheid van hun Heer is", dat wil zeggen: zij weten dat het het woord van de Erbarmer is, en dat het de waarheid van Allah is.

    "En wat betreft hen die ongelovig zijn, zij zeggen: 'Wat heeft Allah met deze gelijkenis bedoeld?'"

    Abū Jaʿfar zei: En Zijn woord "En wat betreft hen die ongelovig zijn", daarmee worden bedoeld zij die de tekenen van Allah loochenden, en verwierpen wat zij kenden, en verborgen wat zij wisten dat waar was; en dat is de beschrijving van de hypocrieten. Hen heeft Allah — machtig en verheven is Hij — bedoeld met dit vers — alsook wie van hun soortgenoten en deelgenoten onder de polytheïsten van de Mensen van het Boek en anderen tot hen behoort — en zij zeggen: "Wat heeft Allah met deze gelijkenis bedoeld?", zoals wij eerder vermeld hebben van de overlevering die wij van Mujāhid hebben overgeleverd, namelijk die welke:

    566 — Muḥammad ons verteld heeft, op gezag van ʿAmr, hij zei: Abū ʿĀṣim heeft ons verteld, op gezag van ʿĪsā, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid: "Wat betreft hen die geloven, zij weten dat het de waarheid van hun Heer is" — het vers, hij zei: De gelovigen geloven erin en weten dat zij de waarheid van hun Heer is, en Allah leidt hen daarmee, en doet daarmee de verdorvenen dwalen. Hij zegt: De gelovigen herkennen het en geloven erin, en de verdorvenen herkennen het en verwerpen het.

    En de uitleg van Zijn woord: "Wat heeft Allah met deze gelijkenis bedoeld?" is: Wat is datgene wat Allah met deze gelijkenis als vergelijking heeft beoogd? "Dhā" — dat bij "mā" staat — heeft de betekenis van "alladhī" (datgene wat), en "arāda" (Hij heeft bedoeld) is de relatieve aanvulling ervan, en "hādhā" (deze) is een verwijzing naar de gelijkenis.

    De uitleg van Zijn woord — verheven zij Zijn lof —: يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا

    (Hij doet er velen mee dwalen en Hij leidt er velen mee.)

    Abū Jaʿfar zei: Hij bedoelt met Zijn woord — machtig en verheven is Hij —: "Hij doet er velen mee dwalen": Allah doet er velen van Zijn schepselen mee dwalen. En de "hāʾ" in "bihi" (ermee) verwijst naar de gelijkenis. En dit is een mededeling van Allah — verheven zij Zijn lof — die nieuw aanvangt, en de betekenis van de uitspraak is: dat Allah met de gelijkenis die Hij geeft velen van de mensen van hypocrisie en ongeloof doet dwalen:

    567 — Zoals Mūsā ibn Hārūn mij verteld heeft, hij zei: ʿAmr ibn Ḥammād heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī, in een overlevering die hij vermeldde, op gezag van Abū Mālik, en op gezag van Abū Ṣāliḥ, op gezag van Ibn ʿAbbās — en op gezag van Murra, op gezag van Ibn Masʿūd, en op gezag van een aantal mensen van de metgezellen van de Profeet ﷺ: "Hij doet er velen mee dwalen" — daarmee worden de hypocrieten bedoeld, "en Hij leidt er velen mee" — daarmee worden de gelovigen bedoeld.

    — Zo voegt Hij voor dezen dwaling toe aan hun dwaling, vanwege hun loochenen van datgene wat zij met zekere overtuiging als waar gekend hebben van de gelijkenis die Allah gaf voor datgene waarvoor Hij haar gaf, en dat zij overeenstemt met datgene waarvoor Hij haar gaf. Dat is Allah's doen-dwalen van hen daarmee. En "Hij leidt er mee" — dat wil zeggen met de gelijkenis — velen van de mensen van geloof en bevestiging, zo voegt Hij voor hen leiding toe aan hun leiding en geloof aan hun geloof, vanwege hun bevestigen van datgene wat zij met zekere overtuiging als waar gekend hebben, dat het overeenstemt met datgene waarvoor Allah haar als gelijkenis gaf, en vanwege hun erkennen ervan. En dat is een leiding van Allah voor hen daarmee.

    Sommigen hebben beweerd dat dit een mededeling is over de hypocrieten, alsof zij zeiden: "Wat heeft Allah bedoeld met een gelijkenis die niet iedereen kent, waarmee Hij deze doet dwalen en deze leidt?" Vervolgens wordt de uitspraak en de mededeling van Allah nieuw aangevangen, waarop Allah zegt: وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلا الْفَاسِقِينَ (En Hij doet er slechts de verdorvenen mee dwalen). En in wat in Surah Al-Muddaththir staat — van het woord van Allah: وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْكَافِرُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلا كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ (En opdat zij in wier harten een ziekte is, en de ongelovigen, zouden zeggen: "Wat heeft Allah met deze gelijkenis bedoeld?" Zo doet Allah dwalen wie Hij wil, en leidt Hij wie Hij wil) — is iets wat aangeeft dat het in Surah Al-Baqarah evenzo is, een nieuw begin — ik bedoel Zijn woord: "Hij doet er velen mee dwalen en Hij leidt er velen mee."

    De uitleg van Zijn woord — verheven zij Zijn lof —: وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلا الْفَاسِقِينَ (26)

    (En Hij doet er slechts de verdorvenen mee dwalen.)

    En de uitleg daarvan is wat:

    568 — Mūsā ibn Hārūn mij dit verteld heeft, hij zei: ʿAmr heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī, in een overlevering die hij vermeldde, op gezag van Abū Mālik, en op gezag van Abū Ṣāliḥ, op gezag van Ibn ʿAbbās — en op gezag van Murra, op gezag van Ibn Masʿūd, en op gezag van een aantal mensen van de metgezellen van de Profeet ﷺ: "En Hij doet er slechts de verdorvenen mee dwalen" — dat zijn de hypocrieten.

    569 — En Bishr ibn Muʿādh heeft ons verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, op gezag van Saʿīd, op gezag van Qatāda: "En Hij doet er slechts de verdorvenen mee dwalen" — zij begingen moreel verderf (fisq), en Allah deed hen daarom dwalen om hun verdorvenheid.

    570 — Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: Ibn Abī Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van al-Rabīʿ ibn Anas: "En Hij doet er slechts de verdorvenen mee dwalen" — dat zijn de mensen van hypocrisie.

    Abū Jaʿfar zei: De oorsprong van fisq in de taal der Arabieren is: het naar buiten treden uit iets. Men zegt daarvan: "de dadel is uitgetreden (fasaqat)" wanneer zij uit haar schil treedt. Daarvan wordt de muis fuwaysiqa genoemd, vanwege haar naar buiten treden uit haar hol. Zo worden ook de hypocriet en de ongelovige fāsiqān (verdorvenen) genoemd, vanwege hun naar buiten treden uit de gehoorzaamheid aan hun Heer. Daarom zei Hij — verheven zij Zijn vermelding — in de beschrijving van Iblīs: إِلا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ (behalve Iblīs; hij behoorde tot de djinn en hij trad in verdorvenheid uit het gebod van zijn Heer) [Surah Al-Kahf: 50], waarmee Hij bedoelt: hij trad uit Zijn gehoorzaamheid en het volgen van Zijn gebod.

    571 — Zoals Ibn Ḥumayd ons verteld heeft, hij zei: Salama heeft ons verteld, hij zei: Ibn Isḥāq heeft mij verteld, op gezag van Dāwūd ibn al-Ḥuṣayn, op gezag van ʿIkrima, de vrijgelatene (mawlā) van Ibn ʿAbbās, op gezag van Ibn ʿAbbās, over Zijn woord: بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (vanwege wat zij aan verdorvenheid begingen) [Surah Al-Baqarah: 59], dat wil zeggen: vanwege het feit dat zij zich verwijderden van Mijn gebod. De betekenis van Zijn woord "En Hij doet er slechts de verdorvenen mee dwalen" is dus: En Allah doet met de gelijkenis die Hij geeft voor de mensen van dwaling en hypocrisie slechts diegenen dwalen die uit Zijn gehoorzaamheid treden en het volgen van Zijn gebod nalaten, onder de mensen van ongeloof aan Hem van de Mensen van het Boek, en de mensen van dwaling van de mensen van hypocrisie.

    Toon originele Arabische tekst
    القول في تأويل قوله : إِنَّ اللَّهَ لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في المعنى الذي أنـزل الله جل ثناؤه فيه هذه الآية وفي تأويلها. فقال بعضهم بما: 554- حدثني به موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسباط, عن السدّي، في خبر ذكره، عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرَّة, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: لَما ضرَب الله هذين المثلين للمنافقين - يعني قوله: مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا وقوله: أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ ، الآيات الثلاث - قال المنافقون: الله أعلى وأجلّ من أنْ يضرب هذه الأمثال، فأنـزل الله: " إن الله لا يستحي أنْ يضرب مثَلا ما بعوضةً" إلى قوله: أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ . وقال آخرون بما: 555- حدثني به أحمد بن إبراهيم, قال: حدثنا قُرَاد، عن أبي جعفر الرازي, عن الرّبيع بن أنس, في قوله تعالى: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضةً فما فوقها ". قال: هذا مثل ضربه الله للدنيا, إن البعوضة تحيا ما جاعتْ, فإذا سمنت ماتتْ. وكذلك مثل هؤلاء القوم الذين ضرب الله لهم هذا المثل في القرآن: إذا امتلأوا من الدنيا رِيًّا أخذَهم الله عند ذلك. قال: ثم تلا فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ [سورة الأنعام: 44] (29) . 556- حدثني المثنى بن إبراهيم, قال: حدثنا إسحاق بن الحجاج, قال: حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس بنحوه - إلا أنه قال: فإذا خلتْ آجالهم وانقطعت مُدّتهم (30) ، صاروا كالبعوضة تحيا ما جاعت، وتموت إذا رَويت، فكذلك هؤلاء الذين ضرب الله لهم هذا المثل، إذا امتلئوا من الدنيا ريًّا أخذهم الله فأهلكهم. فذلك قوله: حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ [سورة الأنعام: 44]. وقال آخرون بما: 557- حدثنا به بشر بن معاذ, قال: حدثنا يزيد عن سعيد, عن قتادة، قوله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها "، أي إن الله لا يستحيي من الحق أن يذكرَ منه شيئًا ما قل منه أو كثر (31) . إن الله حين ذكر في كتابه الذباب والعنكبوت قال أهل الضلالة: ما أراد الله من ذكر هذا؟ فأنـزل الله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها ". 558- حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزّاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة, قال: لما ذكر الله العنكبوت والذباب, قال المشركون: ما بال العنكبوت والذباب يذكران؟ فأنـزل الله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها " (32) . وقد ذهب كلّ قائل ممن ذكرنا قوله في هذه الآية، وفي المعنى الذي نـزلت فيه، مذهبًا؛ غير أنّ أولى ذلك بالصواب وأشبهه بالحقّ، ما ذكرنا من قول ابن مسعود وابن عباس. وذلك أنّ الله جلّ ذكره أخبر عباده أنه لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضةً فما فوقها، عَقِيب أمثالٍ قد تقدمت في هذه السورة، ضربها للمنافقين، دون الأمثال التي ضربها في سائر السور غيرها. فلأن يكون هذا القول - أعني قوله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما " - جوابًا لنكير الكفار والمنافقين ما ضرب لهم من الأمثال في هذه السورة، أحقّ وأولى من أن يكون ذلك جوابًا لنكيرهم ما ضرب لهم من الأمثال في غيرها من السور. فإن قال قائل: إنما أوْجبَ أن يكون ذلك جوابًا لنكيرهم ما ضرَب من الأمثال في سائر السور، لأن الأمثال التي ضربها الله لهم ولآلهتهم في سائر السور أمثالٌ موافقة المعنى لما أخبر عنه: أنه لا يستحي أن يضربه مثلا إذ كان بعضها تمثيلا لآلهتهم بالعنكبوت، وبعضها تشبيهًا لها في الضّعف والمهانة بالذباب. وليس ذكر شيء من ذلك بموجود في هذه السورة، فيجوزَ أنْ يقال: إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا (33) . فإن ذلك بخلاف ما ظنّ. وذلك أنّ قول الله جلّ ثناؤه: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها "، إنما هو خبرٌ منه جلّ ذكره أنه لا يستحي أن يضرب في الحقّ من الأمثال صغيرِها وكبيرِها، ابتلاءً بذلك عبادَه واختبارًا منه لهم، ليميز به أهل الإيمان والتصديق به من أهل الضلال والكفر به, إضلالا منه به لقوم، وهدايةً منه به لآخرين. 559- كما حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قوله: " مثلا ما بعوضة "، يعني الأمثال صغيرَها وكبيرَها, يؤمن بها المؤمنون, ويعلمون أنها الحق من ربهم, ويهديهم الله بها ويُضل بها الفاسقين. يقول: يعرفه المؤمنون فيؤمنون به, ويعرفه الفاسقون فيكفرون به. 560- حدثني المثنى, قال: حدثنا أبو حُذيفة, قال: حدثنا شِبْل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد بمثله. 561- حدثني القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثني حجاج, عن ابن جُريج عن مجاهد، مثله (34) . قال أبو جعفر:- لا أنه جلّ ذكره قصَد الخبرَ عن عين البعوضة أنه لا يستحي من ضرْب المثل بها, ولكن البعوضة لما كانت أضعف الخلق - 562- كما حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثنا أبو سفيان, عن معمر, عن قتادة, قال: البعوضة أضعفُ ما خلق الله. 563- حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثني حجاج, عن ابن جُريج، بنحوه (35) . - (36) خصها الله بالذكر في القِلة, فأخبر أنه لا يستحي أن يضرب أقلّ الأمثال في الحق وأحقرَها وأعلاها إلى غير نهاية في الارتفاع، جوابًا منه جل ذكره لمن أنكر من منافقي خلقه ما ضرَب لهم من المثل بمُوقِد النار والصيِّب من السماء، على ما نَعَتهما به من نَعْتهما. فإن قال لنا قائل: وأين ذكر نكير المنافقين الأمثالَ التي وصفتَ، الذي هذا الخبر جوابه, فنعلم أنّ القول في ذلك ما قلت؟ قيل: الدلالة على ذلك بينة في قول الله تعالى ذكره (37) فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلا . وإن القوم الذين ضرَب لهم الأمثال في الآيتين المقدَّمتين - اللتين مثَّل ما عليه المنافقون مقيمون فيهما (38) ، بمُوقِد النار وبالصيِّب من السماء (39) ، على ما وصف من ذلك قبل قوله: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا " - قد أنكروا المثل وقالوا: ماذا أراد الله بهذا مثلا؟ فأوضح لهم تعالى ذكره خطأ قِيلهم ذلك, وقبّح لهم ما نطقوا به، وأخبرهم بحكمهم في قيلهم ما قالوا منه, وأنه ضلال وفسوق, وأن الصواب والهدى ما قاله المؤمنون دون ما قالوه. وأما تأويل قوله: " إن الله لا يستحيي"، فإن بعض المنسوبين إلى المعرفة بلغة العرب كان يتأول معنى " إن الله لا يستحيي": إن الله لا يخشى أن يضرب مثلا ويستشهدُ على ذلك من قوله بقول الله تعالى: وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ [سورة الأحزاب: 37]، ويزعم أن معنى ذلك: وتستحي الناسَ والله أحقُّ أن تستحيه - فيقول: الاستحياء بمعنى الخشية, والخشية بمعنى الاستحياء (40) . وأما معنى قوله: " أن يضرب مثلا "، فهو أن يبيِّن ويصف, كما قال جل ثناؤه: ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلا مِنْ أَنْفُسِكُمْ [سورة الروم: 28]، بمعنى وصف لكم, وكما قال الكُمَيْت: وَذَلِــكَ ضَــرْبُ أَخْمَـاسٍ أُرِيـدَتْ لأَسْــدَاسٍ, عَسَــى أَنْ لا تَكُونَــا (41) بمعنى: وصف أخماس. والمثَل: الشبه, يقال: هذا مَثَل هذا ومِثْله, كما يقال: شبَهُه وشِبْهه, ومنه قول كعب بن زهير: كَـانَتْ مَوَاعِيـدُ عُرْقُـوبٍ لَهَـا مَثَلا وَمَـــا مَوَاعِيدُهَــا إِلا الأَبَــاطِيلُ (42) يعني شَبَهًا، فمعنى قوله إذًا: " إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا " : إن الله لا يخشى أن يصف شبهًا لما شبّه به (43) . وأما " ما " التي مع " مثل "، فإنها بمعنى " الذي", لأن معنى الكلام: إن الله لا يستحيي أن يضرب الذي هو بعوضةً في الصغر والقِلة فما فوقها - مثلا. فإن قال لنا قائل: فإن كان القول في ذلك ما قلت (44) ، فما وجه نصب البعوضة, وقد علمتَ أنّ تأويل الكلام على ما تأولت (45) : أن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا الذي هو بعوضة؛ فالبعوضةُ على قولك في محل الرفع؟ فأنى أتاها النصب؟ قيل: أتاها النصب من وجهين: أحدُهما، أن " ما " لما كانت في محل نصْب بقوله " يضرب "، وكانت البعوضة لها صلة، عُرِّبت بتعريبها (46) فألزمت إعرابها، كما قال حسان بن ثابت: وَكَـفَى بِنَـا فَضْـلا عَـلَى مَنْ غَيْرِنَا حُـــبُّ النَّبِــيِّ مُحَــمَّدٍ إِيَّانَــا (47) فعُرِّبت " غيرُ" بإعراب " من ". والعرب تفعل ذلك خاصة في" من " و " ما " (48) ، تعرب صِلاتهما بإعرابهما، لأنهما يكونان معرفة أحيانًا، ونكرة أحيانًا. وأما الوجه الآخر, فأن يكون معنى الكلام: إن الله لا يستحْيي أن يضرب مثلا ما بين بعوضة إلى ما فوقها, ثم حذف ذكر " بين " و " إلى ", إذ كان في نصب البعوضة ودخول الفاء في" ما " الثانية، دلالة عليهما, كما قالت العرب: " مُطِرنا ما زُبالة فالثَعْلَبِيَّة " و " له عشرون ما ناقة فجملا "، و " هي أحسنُ الناس ما قرنًا فقدمًا "، يعنون: ما بين قرنها إلى قدمها (49) . وكذلك يقولون في كل ما حسُن فيه من الكلام دخول: " ما بين كذا إلى كذا ", ينصبون الأول والثاني، ليدلّ النصبُ فيهما على المحذوف من الكلام (50) . فكذلك ذلك في قوله: " ما بعوضة فما فوقها " (51) . وقد زعم بعضُ أهل العربية أنّ " ما " التي مع المثَل صلةٌ في الكلام بمعنى التطوُّل (52) وأن معنى الكلام: إن الله لا يستحيي أن يضربَ بعوضةً مثلا فما فوقها. فعلى هذا التأويل، يجب أن تكون " بعوضةً" منصوبةً بـ " يضرب ", وأن تكون " ما " الثانية التي في" فما فوقها " معطوفة على البعوضة لا على " ما ". وأما تأويل قوله " فما فوقها ": فما هو أعظم منها (53) -عندي- لما ذكرنا قبل من قول قتادة وابن جُريج: أن البعوضة أضعف خلق الله, فإذْ كانت أضعف خلق الله فهي نهايةٌ في القلة والضعف. وإذ كانت كذلك، فلا شك أن ما فوق أضعف الأشياء، لا يكون إلا أقوى منه. فقد يجب أن يكون المعنى &; 1-406 &; -على ما قالاه- فما فوقها في العظم والكبر, إذ كانت البعوضة نهايةً في الضعف والقلة. وقيل في تأويل قوله " فما فوقها "، في الصغر والقلة. كما يقال في الرجل يذكرُه الذاكرُ فيصفه باللؤم والشحّ, فيقول السامع: " نعم, وفوقَ ذاك ", يعني فوقَ الذي وصف في الشحّ واللؤم (54) ، وهذا قولٌ خلافُ تأويل أهل العلم الذين تُرْتَضى معرفتهم بتأويل القرآن. فقد تبين إذًا، بما وصفنا، أن معنى الكلام: إن الله لا يستحيي أن يصف شبَهًا لما شبَّه به الذي هو ما بين بعوضةٍ إلى ما فوق البعوضة. فأما تأويل الكلام لو رفعت البعوضة، فغير جائز في" ما "، إلا ما قلنا من أن تكون اسما، لا صلة بمعنى التطول (55) . القول في تأويل قوله : فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلا قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " فأما الذين آمنوا "، فأما الذين صدّقوا الله ورسوله. وقوله: " فيعلمون أنه الحق من ربهم ". يعني: فيعرفون أن المثَل الذي ضرَبه الله، لِما ضرَبه له، مثَل. 564- كما حدثني به المثنى, قال: حدثنا إسحاق بن الحجاج، قال: حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس: " فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم "، أنّ هذا المثلَ الحقُّ من ربهم، وأنه كلامُ الله ومن عنده (56) . 565- وكما حدثنا بشر بن معاذ, قال: حدثنا يزيد بن زُريع, عن سعيد, عن قتادة, قوله " فأما الذين آمنوا فيعلمون أنه الحق من ربهم "، أي يعلمون أنه كلامُ الرحمن، وأنه الحق من الله (57) . " وأما الذين كفروا فيقولونَ ماذا أرَاد الله بهذا مثلا ". قال أبو جعفر: وقوله " وأما الذين كفرُوا "، يعني الذين جحدوا آيات الله، وأنكرُوا ما عرفوا، وستروا ما علموا أنه حق، وذلك صفةُ المنافقين, وإياهم عَنَى الله جلّ وعز - ومن كان من نظرائهم وشركائهم من المشركين من أهل الكتاب وغيرهم - بهذه الآية, فيقولون: ماذا أراد الله بهذا مثلا كما قد ذكرنا قبل من الخبر الذي رويناه عن مجاهد الذي:- 566- حدثنا به محمد عن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " فأما الذين آمنوا فيعلمونَ أنه الحقّ من ربهم " الآية, قال: يؤمن بها المؤمنون, ويعلمون أنها الحق من ربهم, ويهديهم الله بها، ويَضلّ بها الفاسقون. يقول: يعرفه المؤمنون فيؤمنون به, ويعرفه الفاسقون فيكفرون به (58) . وتأويل قوله: " ماذا أراد الله بهذا مثلا "، ما الذي أراد الله بهذا المثل مثلا." فذا "، الذي مع " ما "، في معنى " الذي"، وأراد صلته, وهذا إشارةٌ إلى المثل (59) . القول في تأويل قوله جل ثناؤه: يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا قال أبو جعفر: يعني بقوله جل وعز: " يضلّ به كثيرًا "، يضلّ الله به كثيرًا من خلقه. والهاء في" به " من ذكر المثل. وهذا خبر من الله جل ثناؤه مبتدَأٌ, ومعنى الكلام: أن الله يُضلّ بالمثل الذي يضربه كثيرًا من أهل النفاق والكفر:- 567- كما حدثني موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسباط, عن السدّي، في خبر ذكره، عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرَّة, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: " يضلّ به كثيرًا " يعني المنافقين," ويهدي به كثيرًا "، يعني المؤمنين (60) . - فيزيد هؤلاء ضلالا إلى ضلالهم، لتكذيبهم بما قد علموه حقًّا يقينًا من المثل الذي ضربه الله لما ضرَبه له، وأنه لما ضرَبه له موافق. فذلك إضْلال الله إياهم به. و " يهدي به "، يعني بالمثل، كثيرًا من أهل الإيمان والتصديق, فيزيدهم هدى إلى هُداهم وإيمانًا إلى إيمانهم. لتصديقهم بما قد علموه حقًّا يقينًا أنه موافق ما ضرَبه الله له مثلا وإقرارُهم به. وذلك هدايةٌ من الله لهم به. وقد زعم بعضهم أنّ ذلك خبرٌ عن المنافقين, كأنهم قالوا: ماذا أراد الله بمثل لا يعرفه كل أحد، يضلّ به هذا ويهدي به هذا. ثم استؤنف الكلام والخبر عن الله، فقال الله: وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلا الْفَاسِقِينَ . وفيما في سورة المدثر - من قول الله: وليقولَ الذينَ في قلوبهمْ مَرَضٌ والكافرونَ ماذا أرَاد الله بهذا مثلا. كذلك يُضلّ اللهُ مَن يشاءُ ويهدي من يشاء - ما ينبئ عن أنه في سورة البقرة كذلك، مبتدأٌ - أعني قوله: " يضلّ به كثيرًا ويهدي به كثيرًا ". القول في تأويل قوله جل ثناؤه: وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلا الْفَاسِقِينَ (26) وتأويل ذلك ما:- 568- حدثني به موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو، قال: حدثنا أسباط، عن السُّدّيّ في خبر ذكره, عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرَّة, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: " وما يُضلّ به إلا الفاسقين "، هم المنافقون (61) . 569- وحدثنا بشر بن مُعاذ, قال: حدثنا يزيد, عن سعيد, عن قتادة: " وما يُضِلّ به إلا الفاسقين "، فسقوا فأضلَّهم الله على فِسقهم (62) . 570- حدثني المثنى, قال: حدثنا إسحاق, قال: حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس: " وما يضل به إلا الفاسقين "، هم أهل النفاق (63) . قال أبو جعفر: وأصلُ الفسق في كلام العرب: الخروجُ عن الشيء. يقال منه: فسقت الرُّطَبة إذا خرجت من قشرها. ومن ذلك سُمّيت الفأرةُ فُوَيْسِقة, لخروجها عن جُحرها (64) ، فكذلك المنافق والكافر سُمّيا فاسقيْن، لخروجهما عن طاعة ربهما. ولذلك قال جل ذكره في صفة إبليس: إِلا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ [سورة الكهف: 50]، يعني به خرج عن طاعته واتباع أمره. 571- كما حدثنا ابن حميد، قال: حدثنا سلمة, قال: حدثني ابن إسحاق، عن داود بن الحُصين, عن عكرمة مولى ابن عباس, عن ابن عباس في قوله: بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ [سورة البقرة: 59]، أي بما بعُدوا عن أمري (65) . فمعنى قوله: " وما يُضلّ به إلا الفاسقين "، وما يضلّ الله بالمثل الذي يضربه لأهل الضلال والنفاق، إلا الخارجين عن طاعته، والتاركين اتباعَ أمره، من أهل الكفر به من أهل الكتاب، وأهل الضّلال من أهل النفاق. -------------------- الهوامش : (29) الأثر 555-"قراد" بضم القاف وفتح الراء مخففة : لقب له ، واسمه"عبد الرحمن بن غزوان بفتح الغين المعجمة وسكون الزاي ، الخزاعي" ، وهو ثقة ، وقال أحمد : "كان عاقلا من الرجال" . وترجمه ابن أبي حاتم في الجرح والتعديل 2/2/274 . (30) في المطبوعة : "خلى آجالهم" ، وفي المخطوطة"خلا" ، والصواب ما أثبته . وخلا العمر يخلو خلوا : مضى وانقضى . (31) في المخطوطة : "شيئًا قل منه أو كثر" بحذف"ما" ، وفي ابن كثير"مما قل أو كثر" وكلها متقاربة . (32) الآثار : 554 - 558 أكثرها في ابن كثير 1 : 117 ، وبعضها في الدر المنثور 1 : 41 ، والشوكاني 1 : 45 . (33) في المطبوعة : "أن يضرب مثلا ما" ، وليست بشيء . (34) الآثار : 559 - 561 ، وهي واحد كلها ، في الدر المنثور 1 : 42 ، والشوكاني 1 : 45 ، وسيأتي برقم : 566 . (35) الأثر : 562 في الدر المنثور 1 : 41 . (36) قوله : "خصها . . " جواب قوله آنفًا : " . . لما كانت أضعف الخلق" . (37) في المطبوعة : "الدلالة على ذلك بينها جل ذكره في قوله" . (38) قوله : "فيهما" متعلق بقوله"مثل" ، أي : اللتين مثل فيهما -ما عليه المنافقون مقيمون- بموقد النار . . (39) في المطبوعة : "وبالصيب من السماء" . (40) لم أعرف قائل هذا القول من المنسوبين إلى المعرفة بلغة العرب ، ولكني رأيت أبا حيان يقول في تفسيره 1 : 121 ، يزعم أن هذا المعنى هو الذي رجحه الطبري ، ومن البين أنه أخطأ فيما توهمه ، فإن لفظ الطبري دال على أنه لم يحقق معناه ، ولم يرضه ، ولم ينصره . هذا على أني أظن أن مجاز اللفظ يجيز مثل هذا الذي قاله المنسوب إلى المعرفة بلغة العرب ، وإن كنت أكره أن أحمل هذه الآية على هذا المعنى . (41) هذا بيت استرقه الكميت استراقًا ، على أنه مثل اجتلبه . وأصله : أن شيخًا كان في إبله ، ومعه أولاده رحالا يرعونها ، قد طالت غربتهم عن أهلهم . فقال لهم ذات يوم : "ارعوا إبلكم ربعا" (بكسر فسكون : وهو أن تحبس عن الماء ثلاثًا ، وترد في اليوم الرابع) ، فرعوا ربعًا نحو طريق أهلهم . فقالوا : لو رعيناها خمسًا! (بكسر فسكون : أن تحبس أربعًا وترد في الخامس) فزادوا يومًا قبل أهلهم . فقالوا : لو رعيناها سدسًا! (أن تحبس خمسًا وترد في السادس) . ففطن الشيخ لما يريدون ، فقال : ما أنتم إلا ضرب أخماس لأسداس ، ما همتكم رعيها ، إنما همتكم أهلكم! وأنشأ يقول : وَذَلِـــكَ ضَــرْبُ أَخْمَــاسٍ أُرَاهُ, لأَسْــدَاسٍ, عَسَــى أَنْ لا تَكُونَــا فصار قولهم : "ضرب أخماس لأسداس" مثلا مضروبًا للذي يراوغ ويظهر أمرًا وهو يريد غيره . وحقيقة قوله"ضرب : بمعنى وصف" ، أنه من ضرب البعير أو الدابة ليصرف وجهها إلى الوجه الذي يريد ، يسوقها إليه لتسلكه . فقولهم : ضرب له مثلا ، أي ساقه إليه ، وهو يشعر بمعنى الإبانة بالمثل المسوق . وهذا بين . (42) ديوانه : 8 ، وفي المخطوطة : "وما مواعيده" ، وعرقوب -فيما يزعمون- : هو عرقوب ابن نصر ، رجل من العمالقة ، نزل المدينة قبل أن تنزلها يهود بعد عيسى ابن مريم عليه السلام . وكان يحتال في إخلاف المواعيد بالمماطلة ، كما هو معروف في قصته . (43) هذا بقية تفسير الكلمة على مذهب من قال إن الاستحياء بمعنى الخشية ، لا ما أخذ به الطبري ، وتفسير الطبري صريح بين في آخر تفسير الآية . (44) في المطبوعة : "كما قلت" . (45) في المطبوعة : "على ما تأولت" ، وليست بجيدة . (46) في المطبوعة"أعربت بتعريبها" . وقوله"عربت" : أي أجريت مجراها في الإعراب ، وهذا هو معنى"التعريب" في اصطلاح قدماء النحاة ، وستمر بك كثيرًا فاحفظها ، وهي أوجز مما اصطلح عليه المحدثون منهم . (47) ليس في ديوانه ، ويأتي في الطبري 4 : 99 غير منسوب ، وفي الخزانة : 2 : 545 - 546 أنه لكعب بن مالك ، ونسب إلى حسان بن ثابت ولم يوجد في شعره . ونسب لبشير بن عبد الرحمن بن كعب بن مالك ، ونسب أيضًا لعبد الله بن رواحة . وذكره السيوطي في شرح شواهد المغني : 116 ، 252 ، وأثبت بيتا قبله : نَصَــرُوا نَبِيَّهُــمُ بِنَصْــرِ وَلِيِّـهِ فاللــه, عَــزَّ, بِنَصْــرِهِ سَــمَّانَا قال : يعني أن الله عز وجل سماهم"الأنصار" ، لأنهم نصروا النبي صلى الله عليه وسلم ومن والاه . والباء في"بنصر وليه" ، بمعنى"مع" . (48) في المطبوعة : "فالعرب تفعل . . . " . (49) في المخطوطة : "يعنون بذلك من قرنها . . " . (50) في المخطوطة : "ليدل النصب في الأسماء على المحذوف . . . " ، وهما سواء (51) أكثر هذا من كلام الفراء في معاني القرآن 1 : 21 - 22 ، وذكر الوجهين السالفين جميعًا ، وكلامه أبسط من كلام الطبري وأبين . (52) قد مضى قديمًا شرح معنى التطول (انظر : 18 ، 224 وما يأتي ص : 406 ، 154 من بولاق) ، وهو الزيادة في الكلام . وهذا الذي قال عنه : "زعم بعض أهل العربية" ، هو الفراء نفسه ، فقد ذكر هذا أول وجه من ثلاثة وجوه في الآية في معاني القرآن 1 : 21 ، وقال : "أولها : أن توقع الضرب على البعوضة ، وتجعل ما صلة ، كقوله : "عما قليل ليصبحن نادمين" ، يريد : عن قليل . المعنى -والله أعلم- : إن الله لا يستحيي أن يضرب بعوضة فما فوقها مثلا" . والذي يسميه الطبري البغدادي المذهب في النحو"تطولا" ، يسميه الفراء الكوفي المذهب في النحو"صلة" ، وهي الزيادة في الكلام . (53) في المخطوطة : "فهو ما قد عظم منها" ، وهو خطأ بلا معنى . (54) في المطبوعة : "فوق الذي وصف" . وهذا التأويل الذي ذكره الطبري ، قد اقترحه الفراء في معاني القرآن 1 : 20 - 21 وأبان عنه ، وقال : "ولو جعلت في مثله من الكلام"فما فوقها" ، تريد أصغر منها ، لجاز ذلك . ولست أستحبه" ، يعني : أنه لا يستحبه في هذا الموضع من تفسير كتاب الله . (55) قد شرحنا معنى"صلة" و"تطول" فيما مضى ص : 405 . (56) الأثر : 564- هو عن الربيع بن أنس عن أبي العالية ، كما مر كثيرًا ، وكذلك جاء في الدر المنثور 1 : 43 . (57) الأثر 565- في ابن كثير 1 : 118 . (58) الأثر 566- قد مضى برقم : 559 . (59) في المطبوعة : "فذا مع ما في معنى . . " (60) الخبر : 567- في ابن كثير 1 : 119 ، والدر المنثور 1 : 42 ، والشوكاني 1 : 45 ، وهو فيها تام متصل ، وتمامه الأثر الذي يليه : 568 . ولكن ابن كثير أخطأ ، فوصل هذا الخير بكلام الطبري الذي يليه ، كأنه كله من تفسير ابن عباس وابن مسعود ، وهو خطأ محض . فقول الطبري بعد"فيزيد هؤلاء ضلالا . . " هو من تمام قوله قبل هذا"أن الله يضل بالمثل الذي يضربه كثيرا من أهل النفاق والكفر" . (61) الخبر 568- تمام الأثر السالف ، وقد ذكرنا موضعه . (62) الأثر : 569- في ابن كثير 1 : 119 ، وفي الدر المنثور 1 : 42 ، والشوكاني 1 : 45 ، وفيهما مكان"على فسقهم" ، "بفسقهم" . (63) الأثر : 570- في ابن كثير 1 : 119 . (64) انظر الطبري 15 : 170 (بولاق) . وقوله : "يحكى عن العرب سماعًا : فسقت الرطبة من قشرها ، إذا خرجت . وفسقت الفأرة إذا خرجت من جحرها" ، وسائر ما قال هناك . (65) الخبر : 571- لم أجده في مكانه من تفسير آية البقرة ، ولا في أية آية ذكر فيها هذا الحرف . ولم يخرجه أحد ممن اعتمدنا ذكره . وفي المخطوطة : "من أمري" .