Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:246
Heb jij niet gezien, (hoe het einde was van) de vooraanstaanden van de Kinderen van Israe I na (het heengaan van) Môesa? Toen zij tot een Profeet van hen zeiden: "Wijs voor ons een koning aan, dan zullen wij strijden op de Weg van Allah." Hij zei: "Is het mogelijk dat als jullie de strijd wordt verplicht, jullie niet zullen strijden?" Zij zeiden: "Waarom zouden wij niet op de Weg van Allah strijden, terwijl wij uit onze woonplaatsen zijn verdreven en van onze zonen?" En toen dan hun de strijd werd verplicht, wendden zij zich af, met uitzondering van een klein aantal van hen. En Allah kent de onrechtplegers.
De uitleg van de uitspraak van Allah: أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلإِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى إِذْ قَالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكًا نُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
(Heb je niet gezien naar de vooraanstaanden van de Kinderen van Israël na Mozes, toen zij tegen een profeet van hen zeiden: "Stuur ons een koning, dan zullen wij strijden op de weg van Allah.")
Abū Jaʿfar zei: De Verhevene bedoelt met Zijn woord "Heb je niet gezien" — heb je niet gezien, o Muḥammad, met je hart, (1) en weet je niet door wat Ik je bericht, o Muḥammad — "naar de vooraanstaanden (al-malaʾ)", dat wil zeggen: naar de aanzienlijken van de Kinderen van Israël, hun edelen en hun leiders — "na Mozes", Hij zegt: nadat Mozes weggenomen was en gestorven was — "toen zij tegen een profeet van hen zeiden: Stuur ons een koning, dan zullen wij strijden op de weg van Allah." Mij is verteld dat de profeet die dat tegen hen zei Shamwīl (2) ibn Bālī (3) ibn ʿAlqama (4) ibn Yarḥām (5) ibn Ilīhū (6) ibn Tahū ibn Ṣūf (7) ibn ʿAlqama ibn Māḥith (8) ibn ʿAmūṣā (9) ibn ʿAzryā ibn Ṣafniyya (10) ibn ʿAlqama ibn Abī Yāsaf (11) ibn Qārūn (12) ibn Yaṣhar (13) ibn Qāhith (14) ibn Lāwī ibn Yaʿqūb ibn Isḥāq ibn Ibrāhīm was.
5626 – Dat heeft Ibn Ḥumayd ons verteld, hij zei: Salama heeft ons verteld, op gezag van Ibn Isḥāq, (15) op gezag van Wahb ibn Munabbih.
5627 – En ook al-Muthannā ibn Ibrāhīm heeft mij verteld, hij zei: Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: Ismāʿīl ibn ʿAbd al-Karīm heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd al-Ṣamad ibn Maʿqil heeft mij verteld: dat hij Wahb ibn Munabbih hoorde zeggen: hij is Shamwīl, hij is Shamwīl — maar hij gaf zijn afstamming niet zoals Ibn Isḥāq die gaf. (16)
* * *
Al-Suddī zei: Nee, zijn naam was Shamʿūn. En hij zei: Hij werd alleen "Shamʿūn" genoemd omdat zijn moeder Allah aanriep om haar een jongen te schenken, en Allah verhoorde haar gebed en schonk haar er een, en zij baarde een jongen en noemde hem "Shamʿūn", zeggend: Allah, de Verhevene, heeft mijn gebed gehoord (samiʿa).
5628 – Mūsā heeft mij [dat] verteld, hij zei: ʿAmr heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī. (17)
* * *
Het is alsof "Shamʿūn" volgens al-Suddī een vorm "faʿlūn" is, afgeleid van haar uitspraak: dat Allah haar gebed hoorde (samiʿa). (18)
* * *
5629 – Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Jurayj, op gezag van Mujāhid, betreffende Zijn woord: "Heb je niet gezien naar de vooraanstaanden van de Kinderen van Israël na Mozes, toen zij tegen een profeet van hen zeiden", hij zei: Shamʾūl. (19)
* * *
En anderen zeiden: Nee, degene aan wie zijn volk uit de Kinderen van Israël vroeg om voor hen een koning aan te stellen met wie zij op de weg van Allah zouden strijden, was Yūshaʿ (20) ibn Nūn ibn Afrāthīm (21) ibn Yūsuf ibn Yaʿqūb ibn Isḥāq ibn Ibrāhīm.
5630 – Dat heeft al-Ḥasan ibn Yaḥyā mij verteld, hij zei: ʿAbd al-Razzāq heeft ons bericht, hij zei: Maʿmar heeft ons bericht, op gezag van Qatāda, betreffende Zijn woord: وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ (En hun profeet zei tegen hen), hij zei: hun profeet na Mozes was Yūshaʿ ibn Nūn. Hij zei: en hij is een van de twee mannen aan wie Allah gunst bewees. (22)
* * *
Wat betreft Zijn woord: "Stuur ons een koning, dan zullen wij strijden op de weg van Allah" — de uitleggers verschilden van mening over de aanleiding waarom de vooraanstaanden van de Kinderen van Israël dat aan hun profeet vroegen.
Sommigen zeiden: De aanleiding van hun verzoek aan hem was hetgeen: —
5631 – Muḥammad ibn Ḥumayd heeft ons dat verteld, hij zei: Salama ibn al-Faḍl heeft ons verteld, hij zei: Muḥammad ibn Isḥāq heeft mij verteld, op gezag van Wahb ibn Munabbih, hij zei: Na Mozes volgde onder de Kinderen van Israël Yūshaʿ ibn Nūn op, die onder hen de Tora en het gebod van Allah handhaafde totdat Allah hem wegnam. Daarna volgde onder hen Kālib ibn Yūfannā (23) op, die onder hen de Tora en het gebod van Allah handhaafde totdat Allah, de Verhevene, hem wegnam. Daarna volgde onder hen Ḥizqīl (24) ibn Būzī op — hij is de zoon van de oude vrouw. Toen nam Allah Ḥizqīl weg, en de wandaden namen onder de Kinderen van Israël toe, en zij vergaten wat het verbond van Allah met hen was, totdat zij afgodsbeelden oprichtten en die in plaats van Allah aanbaden. Toen stuurde Allah naar hen Ilyās (25) ibn Nasā (26) ibn Finḥāṣ (27) ibn al-ʿAyzār (28) ibn Hārūn ibn ʿImrān als profeet. De profeten onder de Kinderen van Israël na Mozes werden namelijk slechts naar hen gestuurd om te vernieuwen wat zij van de Tora vergeten waren. Ilyās bevond zich bij een van de koningen van de Kinderen van Israël, die Aḥāb (29) genoemd werd, en die naar hem luisterde en hem voor waarachtig hield. Zo handhaafde Ilyās diens zaak. De overige Kinderen van Israël hadden echter een afgodsbeeld genomen dat zij in plaats van Allah aanbaden, en Ilyās begon hen tot Allah uit te nodigen, maar zij begonnen niets van hem aan te nemen, behalve die ene koning. De koningen waren verspreid over Syrië (al-Shām), waarbij elke koning een gebied daarvan had dat hij verteerde (d.w.z. waarover hij heerste en waarvan hij de opbrengst nam). (30) Toen zei die koning — bij wie Ilyās zich bevond en wiens zaak hij handhaafde, en die hij onder zijn metgezellen als op rechte leiding beschouwde — op een dag: O Ilyās, bij Allah, ik zie niets dan onwaarheid in datgene waartoe jij de mensen oproept! Bij Allah, ik zie zus en zo — en hij noemde een aantal koningen van de Kinderen van Israël (31) — die afgoden in plaats van Allah hebben aanbeden, in een toestand gelijk aan die waarin wij verkeren: zij eten, drinken en genieten als heersers. Wat heeft [die zaak van jou, waarvan jij beweert dat zij onwaarheid is] (33) aan hun wereldse goederen verminderd? En wij zien geen voordeel voor ons boven hen. En men beweert — Allah weet het best — dat Ilyās "Innā lillāh" uitsprak (de istirjāʿ) en dat het haar van zijn hoofd en zijn huid overeind gingen staan, en dat hij hem toen verwierp en bij hem wegging. Toen deed die koning wat zijn metgezellen deden: hij aanbad de afgoden en deed wat zij deden. (35) Daarna volgde na hem al-Yasaʿ (36) onder hen op, en er gebeurde onder hen wat Allah wilde dat zou gebeuren, en toen nam Allah hem tot Zich. En de opvolgers volgden onder hen op, en de zonden namen onder hen toe, terwijl zij de Ark (al-tābūt) bezaten, die zij van generatie op generatie erfden, waarin de sakīna was en een overblijfsel van wat de familie van Mozes en de familie van Hārūn nagelaten hadden. Telkens wanneer een vijand hen tegemoet trad, brachten zij de Ark naar voren en rukten ermee op, (37) en dan versloeg Allah die vijand. (38) Daarna volgde onder hen een koning op die Īlāʾ (39) genoemd werd, en Allah had hen op hun berg gezegend, vanuit Īliyā (Jeruzalem), zodat geen vijand bij hen binnenkwam en zij daarbij niets anders nodig hadden. Een van hen verzamelde — naar men vertelt — aarde op de rots, strooide daar dan zaad in, en Allah bracht voor hem voort wat hij en zijn gezin dat jaar zouden eten. En een van hen had een olijfboom, waaruit hij voor zichzelf en zijn gezin dat jaar zoveel uitperste als hij at. Maar toen hun wandaden groot werden en zij het verbond van Allah met hen verlieten, daalde een vijand bij hen neer, en zij trokken naar hem uit en namen de Ark met zich mee zoals zij gewoon waren die mee te nemen, en rukten ermee op, en zij werden bestreden totdat zij uit hun handen geroofd werd. Toen kwam men bij hun koning Īlāʾ en deelde hem mee dat de Ark genomen en geroofd was, en zijn nek knakte en hij stierf van verdriet daarover. Toen raakte hun zaak in verwarring, en hun vijand vertrad hen, totdat van hun zonen en hun vrouwen genomen werden. (41) Onder hen bevond zich een profeet die Allah naar hen gestuurd had, maar zij namen niets van hem aan; hij werd "Shamwīl" (42) genoemd, en hij is degene die Allah aan Zijn profeet Muḥammad vermeldde: "Heb je niet gezien naar de vooraanstaanden van de Kinderen van Israël na Mozes, toen zij tegen een profeet van hen zeiden: Stuur ons een koning, dan zullen wij strijden op de weg van Allah," tot aan Zijn woord: وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا (terwijl wij toch verdreven zijn uit onze woningen en van onze zonen), Allah zegt: فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلا قَلِيلا مِنْهُمْ (maar toen de strijd hun werd voorgeschreven, keerden zij zich af, op weinigen van hen na), tot aan Zijn woord: إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (Voorwaar, daarin is een teken voor jullie, als jullie gelovigen zijn).
— Ibn Isḥāq zei: Tot hun verhaal behoorde, naar wat sommigen van de mensen van kennis mij verteld hebben op gezag van Wahb ibn Munabbih: dat toen de beproeving over hen neerdaalde en hun land vertreden werd, zij hun profeet Shamwīl ibn Bālī aanspraken en zeiden: "Stuur ons een koning, dan zullen wij strijden op de weg van Allah." Het bestaan van de Kinderen van Israël berustte namelijk op het zich verenigen rond de koningen, en op het gehoorzamen van de koningen aan hun profeten. De koning was degene die de legerscharen aanvoerde, en de profeet handhaafde diens zaak en bracht hem het bericht van zijn Heer. Wanneer zij dat deden, was hun zaak in orde, maar wanneer hun koningen zich misdroegen en het gebod van hun profeten verlieten, raakte hun zaak bedorven. Wanneer de gemeenschap de koningen in de dwaling volgde, verlieten zij het gebod van de boodschappers: een deel verloochenden zij en namen niets van hem aan, en een deel doodden zij. Die beproeving bleef bij hen voortduren totdat zij tegen hem zeiden: "Stuur ons een koning, dan zullen wij strijden op de weg van Allah." Hij zei tegen hen: Er is bij jullie geen trouw, geen oprechtheid en geen begeerte naar de jihād. Zij zeiden: Wij ontzagen de jihād en hadden er geen behoefte aan, omdat wij beschermd waren in ons land en niemand het vertrad en geen vijand het op ons won; maar nu het zover gekomen is, is de jihād onvermijdelijk, dus zullen wij onze Heer gehoorzamen in de jihād tegen onze vijand, en wij zullen onze zonen, onze vrouwen en onze kinderen beschermen.
5632 – Mij is verteld op gezag van ʿAmmār ibn al-Ḥasan, hij zei: Ibn Abī Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van al-Rabīʿ, betreffende Zijn woord: "Heb je niet gezien naar de vooraanstaanden van de Kinderen van Israël" tot aan: وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ (en Allah is alwetend omtrent de onrechtplegers). Al-Rabīʿ zei: Mij is verteld — en Allah weet het best — dat toen de dood Mozes nabij kwam, hij zijn jongeman Yūshaʿ ibn Nūn als opvolger over de Kinderen van Israël aanstelde, en dat Yūshaʿ ibn Nūn onder hen handelde volgens het Boek van Allah, de Tora, en de soenna van zijn profeet Mozes. Toen overleed Yūshaʿ ibn Nūn en stelde een ander als opvolger over hen aan, die onder hen handelde volgens het Boek van Allah en de soenna van zijn profeet Mozes ﷺ. Toen stelde hij een ander als opvolger aan, die onder hen handelde naar de levenswijze van zijn twee voorgangers. Toen stelde hij een ander als opvolger aan, en zij erkenden sommige dingen en verloochenden andere. Toen stelde hij een ander als opvolger aan, en zij verloochenden het merendeel van zijn zaak. Toen stelde hij een ander als opvolger aan, en zij verloochenden zijn hele zaak. Toen kwamen de Kinderen van Israël tot een van hun profeten, nadat hun in hun persoon en hun bezittingen leed was aangedaan, (43) en zeiden tegen hem: Vraag jouw Heer om ons de strijd voor te schrijven! Toen zei die profeet tegen hen: هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلا تُقَاتِلُوا (Zou het kunnen zijn dat jullie, als de strijd jullie wordt voorgeschreven, niet zullen strijden?), tot aan Zijn woord: وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (en Allah geeft Zijn koningschap aan wie Hij wil, en Allah is alomvattend, alwetend).
5633 – Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Jurayj, betreffende Zijn woord: "Heb je niet gezien naar de vooraanstaanden van de Kinderen van Israël na Mozes, toen zij tegen een profeet van hen zeiden: Stuur ons een koning", hij zei: Ibn ʿAbbās zei: Dit was toen de Tora opgeheven werd en de mensen van het geloof eruit gehaald werden, en de tirannen hen uit hun woningen en van hun zonen verdreven hadden. (44)
5634 – Mij is verteld op gezag van al-Ḥusayn ibn al-Faraj, hij zei: ik hoorde Abū Muʿādh zeggen: ʿUbayd ibn Sulaymān heeft ons bericht, hij zei: ik hoorde al-Ḍaḥḥāk zeggen betreffende Zijn woord: "toen zij tegen een profeet van hen zeiden: Stuur ons een koning", hij zei: Dit was toen de Tora opgeheven werd en de mensen van het geloof eruit gehaald werden.
* * *
En anderen zeiden: De aanleiding van hun verzoek aan hun profeet was hetgeen: —
5635 – Mūsā ibn Hārūn heeft mij dat verteld, hij zei: ʿAmr heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī: "Heb je niet gezien naar de vooraanstaanden van de Kinderen van Israël na Mozes, toen zij tegen een profeet van hen zeiden: Stuur ons een koning, dan zullen wij strijden op de weg van Allah", hij zei: De Kinderen van Israël plachten de Amalekieten te bestrijden, en de koning van de Amalekieten was Jālūt (Goliath), (45) en zij overwonnen de Kinderen van Israël, legden hun de jizyah op en namen hun Tora. De Kinderen van Israël plachten Allah te vragen om voor hen een profeet te sturen met wie zij zouden strijden. Maar de stam van het profeetschap was vergaan, zodat er van hen niemand overgebleven was behalve een zwangere vrouw. Men nam haar en sloot haar op in een huis, uit vrees dat zij een meisje zou baren en het dan voor een jongen zou verruilen, vanwege de begeerte die zij bij de Kinderen van Israël naar haar kind zag. De vrouw begon Allah aan te roepen om haar een jongen te schenken, en zij baarde een jongen en noemde hem Shamʿūn. (46) De jongen werd groot, en zij stuurde hem om de Tora te leren in Bayt al-Maqdis (Jeruzalem), (47) en een oude man uit hun geleerden nam de zorg voor hem op zich en adopteerde hem. Toen de jongen de leeftijd bereikte waarop Allah hem als profeet zou sturen, kwam Jibrīl tot hem terwijl de jongen naast de oude man sliep — en hij vertrouwde niemand anders dan hem (48) — en hij riep hem na te bootsen met de stem van de oude man: "O Shamāwīl!" (49) De jongen stond verschrikt op en ging naar de oude man en zei: O vader, riep u mij? De oude man vond het onaangenaam om "nee" te zeggen, opdat de jongen niet zou schrikken, en zei: O mijn zoon, ga terug en slaap! En hij ging terug en sliep. Toen riep hij hem een tweede keer, en de jongen kwam weer tot hem en zei: Riep u mij? Hij zei: Ga terug en slaap, maar als ik je een derde keer roep, antwoord mij dan niet! Toen het de derde keer was, verscheen Jibrīl aan hem en zei: Ga naar jouw volk en breng hun de boodschap van jouw Heer over, want Allah heeft jou onder hen als profeet gestuurd. Maar toen hij tot hen kwam, verloochenden zij hem en zeiden: Je hebt je overhaast met het profeetschap, dat jou nog niet toekomt! (50) En zij zeiden: Als je waarachtig bent, stuur ons dan een koning, dan zullen wij strijden op de weg van Allah, als een teken van jouw profeetschap! Toen zei Shamʿūn tegen hen: Het zou kunnen zijn dat jullie, als de strijd jullie wordt voorgeschreven, niet zullen strijden. (51)
* * *
Abū Jaʿfar zei: Het is niet toegestaan om in het woord van Allah, de Verhevene: "nuqātil fī sabīli llāh" (dan zullen wij strijden op de weg van Allah) — wanneer het met de "nūn" gelezen wordt — iets anders dan de jussief-vorm (jazm) te lezen, in de betekenis van vergelding en van de voorwaarde verbonden aan het bevel. Indien iemand meent dat de nominatief (rafʿ) daarin toegestaan is, en het met de "nūn" gelezen wordt, in de betekenis van: "[de koning] met wie wij strijden op de weg van Allah", (52) dan is dat niet toegestaan, want de Arabieren onderdrukken niet twee partikels (impliceren niet twee weggelaten woorden). (53) Maar indien het met de "yāʾ" gelezen zou worden, zou de nominatief daarin wel toegestaan zijn, want het zou dan, als het zo gelezen werd, een bepaling (ṣila) bij "de koning" zijn, en de uitleg van de woorden zou dan worden: "Stuur ons degene die strijdt op de weg van Allah", zoals de Verhevene zegt: وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ [Surah Al-Baqarah: 129] (En stuur onder hen een boodschapper uit hun midden die hun Uw tekenen voordraagt), want Zijn woord "yatlū" (die voordraagt) behoort tot de bepaling van de boodschapper. (54)
De uitleg van de uitspraak van Allah: قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلا تُقَاتِلُوا قَالُوا وَمَا لَنَا أَلا نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِنْ دِيَارِنَا وَأَبْنَائِنَا فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلا قَلِيلا مِنْهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ (246)
(Hij zei: Zou het kunnen zijn dat jullie, als de strijd jullie wordt voorgeschreven, niet zullen strijden? Zij zeiden: En waarom zouden wij niet strijden op de weg van Allah, terwijl wij toch verdreven zijn uit onze woningen en van onze zonen? Maar toen de strijd hun werd voorgeschreven, keerden zij zich af, op weinigen van hen na. En Allah is alwetend omtrent de onrechtplegers.) (246)
Abū Jaʿfar zei: De Verhevene bedoelt daarmee: de profeet aan wie zij vroegen om voor hen een koning aan te stellen met wie zij op de weg van Allah zouden strijden, zei: "Zou het kunnen zijn dat jullie" — beloven jullie soms (55) — "als de strijd voorgeschreven wordt", dat wil zeggen: als de strijd jullie wordt opgelegd (56) — "dat jullie niet zullen strijden", dat wil zeggen: dat jullie niet zullen nakomen wat jullie Allah van jezelf beloven, namelijk de jihād op Zijn weg, want jullie zijn lieden van woordbreuk, verraad en gebrek aan trouw aan wat jullie beloven? — "Zij zeiden: En waarom zouden wij niet strijden op de weg van Allah", dat wil zeggen: de vooraanstaanden van de Kinderen van Israël zeiden tegen hun profeet: En wat zou ons ervan weerhouden om op de weg van Allah te strijden tegen onze vijand en de vijand van Allah — "terwijl wij toch verdreven zijn uit onze woningen en van onze zonen", door dwang en overmacht?
* * *
Indien iemand ons vraagt: Wat is de reden dat "an" wordt toegevoegd in Zijn woord "wa-mā lanā allā nuqātila fī sabīli llāh" (en waarom zouden wij niet strijden op de weg van Allah), terwijl het weggelaten is uit Zijn woord: وَمَا لَكُمْ لا تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ [Surah Al-Ḥadīd: 8] (En wat is er met jullie dat jullie niet in Allah geloven, terwijl de Boodschapper jullie oproept)?
Het antwoord luidt: Het zijn twee welbespraakte taalgebruiken van de Arabieren. Soms laat men "an" weg bij hun uitdrukking "mā laka" (wat is er met jou), en zegt men: "mā laka lā tafʿalu kadhā" (wat is er met jou dat je dat niet doet), in de betekenis van: "wat is er met jou, niet zijnde een doener daarvan", zoals de dichter zei: (58)
* "Wat is er met je dat je loeit, terwijl de drachtige kameelin niet loeit?" *
En dat is een spraakgebruik waarbij de spreker geen behoefte heeft aan een getuigenis ter bevestiging van de juistheid ervan, vanwege de wijde verspreiding daarvan op de tongen van de Arabieren.
— En soms voegt men daarin "an" toe, waarbij men hun uitdrukking "mā laka" naar haar betekenis stuurt, aangezien de betekenis is: "wat heeft jou belet?", zoals de Verhevene zei: مَا مَنَعَكَ أَلا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ [Surah Al-Aʿrāf: 12] (Wat heeft jou belet je neer te werpen toen Ik het je beval?), en daarna zei Hij in een andere surah, in een vergelijkbaar geval: مَا لَكَ أَلا تَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ [Surah Al-Ḥijr: 32] (Wat is er met jou dat je niet bij hen bent die zich neerwerpen?), en zo werd "mā manaʿaka" (wat heeft jou belet) op de plaats van "mā laka" (wat is er met jou) gezet, en "mā laka" op de plaats van "mā manaʿaka", vanwege de overeenstemming van hun beider betekenis, ook al verschilden hun bewoordingen — zoals de Arabieren dat doen in vergelijkbare gevallen waarvan de betekenissen overeenstemmen en de bewoordingen verschillen, zoals de dichter zei: (59)
Hij zegt, wanneer hij op haar opklimt, rusteloos, en zij zich kalm en stil houdt: "Ach, is er soms een metgezel van een aangenaam leven dat blijvend is?" (60)
Zo voegde hij in "dāʾim" (blijvend) de "bāʾ" toe samen met "hal" (is er soms), terwijl dat een vraagpartikel is. Die wordt namelijk toegevoegd aan het predikaat van "mā" dat de betekenis van ontkenning heeft, vanwege de nabijheid van de betekenis van de vraag en de ontkenning. (61)
* * *
En sommige taalgeleerden zeiden: (62) "an" is in "allā tuqātilū" (dat jullie niet zullen strijden) toegevoegd omdat het de betekenis heeft van de uitspraak van iemand die zegt: "mā laka fī allā tuqātila" (wat is er met jou aangaande het niet-strijden). Indien dat toegestaan was, zou het toegestaan zijn om te zeggen: "mā laka an qumta" (wat is er met jou dat je opstond) — "wa-mā laka annaka qāʾim" (en wat is er met jou dat je staande bent), maar dat is niet toegestaan. Want het beletten betreft alleen het toekomende van de handelingen, zoals men zegt: "manaʿtuka an taqūma" (ik belette je op te staan), en men zegt niet: "manaʿtuka an qumta" (ik belette je dat je opstond); daarom zegt men bij "mā laka": "mā laka allā taqūma" (wat is er met jou dat je niet opstaat), en zegt men niet: "mā laka an qumta".
* * *
En anderen van hen zeiden: (63) "an" is hier overtollig, na "mā lanā", zoals het overtollig wordt toegevoegd na "lammā" en "law", (64) en het wordt in deze betekenis veelvuldig toegevoegd. Hij zei: en de betekenis ervan is: "wa-mā lanā lā nuqātilu fī sabīli llāh" (en waarom zouden wij niet strijden op de weg van Allah). Zo liet hij "an" werkzaam zijn (grammaticaal werkend), terwijl het overtollig is. En al-Farazdaq zei:
Indien Ghaṭafān niet [een stam] was zonder enige verdienste, dan zouden de lieden van haar adel ʿAmr blameren. (65)
En de betekenis is: indien Ghaṭafān niet een stam was die verdiensten had — waarbij "lā" overtollig is, en hij liet het toch werkzaam zijn. (66)
— En anderen verwierpen wat deze spreker zei in zijn uitspraak die wij van hem overgeleverd hebben. Zij zeiden: Het is niet toegestaan om "an" overtollig te maken in een uitspraak die qua betekenis correct is en waaraan de zin behoefte heeft. Zij zeiden: en de betekenis is: "wat weerhoudt ons ervan dat wij niet strijden" — dus er is geen grond voor de bewering van iemand die beweert dat "an" overtollig is, [terwijl er] een begrijpelijke, correcte betekenis [is]. Zij zeiden: En wat betreft zijn uitspraak:
* "Indien Ghaṭafān niet [een stam] was zonder enige verdienste" *
— daarin is "lā" niet overtollig op deze plaats, want het is een ontkenning, en de ontkenning, wanneer zij wordt ontkend, wordt een bevestiging. Zij zeiden: dus zijn uitspraak: "indien Ghaṭafān niet [een stam] was zonder enige verdienste" is een bevestiging van de verdiensten voor haar, zoals men zegt: "mā akhūka laysa yaqūmu" (jouw broer is niet zo dat hij niet opstaat), in de betekenis van: hij staat op.
* * *
En anderen zeiden: De betekenis van Zijn woord: "mā lanā allā nuqātila" (waarom zouden wij niet strijden) is: "mā lanā wa-li-an lā nuqātila" (wat is er met ons en met het niet-strijden), waarna de "wāw" weggelaten en achterwege gelaten werd, zoals men in de spraak zegt: "mā laka wa-li-an tadhhaba ilā fulān" (wat is er met jou en met het gaan naar zus-en-zo), waarbij de "wāw" daaruit weggeworpen werd, omdat "an" een partikel is dat niet stevig verankerd is in de naamwoorden. En zij zeiden: Wij staan toe dat men zegt: "mā laka an taqūma" (wat is er met jou aangaande het opstaan), maar wij staan niet toe: "mā laka al-qiyāma" (wat is er met jou aangaande het staan), want "al-qiyām" is een correct naamwoord en "an" is geen correct naamwoord. En zij zeiden: De Arabieren zeggen wel: "iyyāka an tatakallama" (pas op dat je spreekt), in de betekenis van: "iyyāka wa-an tatakallama" (pas op en [vermijd] dat je spreekt).
* * *
En anderen verwierpen dat van hun uitspraak en zeiden: Indien het toegestaan was om dat te zeggen volgens de uitleg die degene wiens uitspraak wij overgeleverd hebben eraan gaf, dan zou het verplicht toegestaan moeten zijn om te zeggen: "ḍarabtuka bi-l-jāriya wa-anta kafīl" (ik sloeg je met de slavin, terwijl jij borg bent), in de betekenis van: "en jij bent borg voor de slavin" — en om te zeggen: "raʾaytuka iyyānā wa-turīdu" (ik zag je, ons en jij wilt), in de betekenis van: "raʾaytuka wa-iyyānā turīdu" (ik zag je, terwijl jij ons wilt). (67) Want de Arabieren zeggen: "iyyāka bi-l-bāṭili tanṭiqu" (pas op dat je met de onwaarheid spreekt). Zij zeiden: indien de "wāw" dus impliciet zat in "an", dan zou alles wat wij genoemd hebben toegestaan zijn, maar dat is niet toegestaan, want het is niet toegestaan dat de handelingen die na de "wāw" komen betrekking hebben op datgene wat ervóór staat. (68) En zij namen als bewijs voor de onhoudbaarheid van de uitspraak van degene die beweerde dat de "wāw" impliciet in "an" zit, het woord van de dichter:
Onthul dan de geheimen aan hun [rechtmatige] bezitters, maar pas ervoor op dat je ze aan anderen dan hen onthult. (69)
— En [zij zeiden] dat, indien er in "an tabūḥā" (dat je onthult) een impliciete "wāw" zat, het niet toegestaan zou zijn om "fī ghayrihim" (aan anderen dan hen) ervóór te plaatsen. (70)
* * *
Wat betreft de uitleg van Zijn woord, de Verhevene: "wa-qad ukhrijnā min diyārinā wa-abnāʾinā" (terwijl wij toch verdreven zijn uit onze woningen en van onze zonen), Hij bedoelt: terwijl degenen van onze mannen en onze vrouwen die overwonnen werden, uit hun woningen en van hun kinderen verdreven werden, en degenen die als krijgsgevangenen genomen werden. Deze uitspraak heeft een uiterlijke algemeenheid, maar een innerlijke specificiteit, want degenen die tegen hun profeet zeiden: "Stuur ons een koning, dan zullen wij strijden op de weg van Allah", bevonden zich [nog] in hun woningen en hun thuislanden, en alleen degenen van hen die gevangengenomen en onderworpen werden, waren uit hun huis en van hun kind verdreven.
* * *
Wat betreft Zijn woord: "fa-lammā kutiba ʿalayhimu l-qitālu tawallaw illā qalīlan minhum" (maar toen de strijd hun werd voorgeschreven, keerden zij zich af, op weinigen van hen na), Hij zegt: maar toen de strijd tegen hun vijand en de jihād op Zijn weg hun werd opgelegd — "keerden zij zich af, op weinigen van hen na", Hij zegt: zij keerden zich om en wendden zich af van de strijd, en zij verwaarloosden de verplichting van de jihād waar zij hun profeet om gevraagd hadden.
En de weinigen die Allah van hen uitzonderde, zijn degenen die de rivier overstaken met Ṭālūt (Saul). En wij zullen de aanleiding vermelden waarom degenen die zich afkeerden zich afkeerden, en waarom degenen die de rivier overstaken die overstaken, later, indien Allah het wil, wanneer wij daaraan toekomen.
* * *
Allah, de Verhevene, zegt: "wa-llāhu ʿalīmun bi-l-ẓālimīn" (en Allah is alwetend omtrent de onrechtplegers), dat wil zeggen: en Allah is bezitter van kennis omtrent wie van hen zichzelf onrecht aandeed door het verbreken van wat hij Allah van zichzelf beloofd had en door het tegenspreken van het gebod van zijn Heer in datgene waarvan hij Hem aanvankelijk vroeg het hem op te leggen.
* * *
En dit is van Allah, de Verhevene, een berisping aan de Joden die zich te midden van de plaats van de hijra van de Boodschapper van Allah ﷺ bevonden, voor hun verloochening van onze profeet Muḥammad ﷺ en hun tegenspraak van het gebod van hun Heer. Allah, de Verhevene, zegt tegen hen: Voorwaar, jullie, o gemeenschap van Joden, hebben Allah ongehoorzaam geweest en Zijn gebod tegengesproken in datgene waarvan jullie [voorvaderen] Hem vroegen het hun aanvankelijk op te leggen, zonder dat jullie Heer hen begonnen was met de verplichting van datgene waarin zij Hem ongehoorzaam waren; dus jullie zijn — vanwege jullie ongehoorzaamheid in datgene waarmee Hij jullie begonnen is, namelijk het opleggen van Zijn verplichting — des te eerder daartoe geneigd.
* * *
En in deze uitspraak is iets weggelaten, waarbij door de vermelding van wat genoemd is, voldaan werd zonder wat ervan weggelaten is. Dat is omdat de betekenis van de uitspraak is: "Zij zeiden: En waarom zouden wij niet strijden op de weg van Allah, terwijl wij toch verdreven zijn uit onze woningen en van onze zonen" — en toen vroeg hun profeet hun Heer om voor hen een koning aan te stellen met wie zij op de weg van Allah zouden strijden, en Hij stelde voor hen een koning aan en schreef hun de strijd voor — "maar toen de strijd hun werd voorgeschreven, keerden zij zich af, op weinigen van hen na, en Allah is alwetend omtrent de onrechtplegers."
----------------
Voetnoten:
(1) Zie de betekenis van "alam tara" (heb je niet gezien) en "al-ruʾya" (het zien) in het voorgaande: blz. 266, en de verwijzingen in de aantekening.
(2) Ik zal in de volgende aantekeningen vermelden wat in deze afstamming aan namen voorkomt, naar hun spelling in het boek van het [betreffende] volk dat wij voor ons hebben, uit de berichten van de eerste tijden, in het zesde hoofdstuk. "Shamwīl" is daar "Ṣamūʾīl" (Samuël).
(3) "Bālī" wordt niet vermeld in de afstamming van "Shamwīl" in het boek van het [betreffende] volk; bij hen is het veeleer "Ṣamūʾīl ibn al-Qāna" (Elkana).
(4) (Elkana).
(5) (Yarūḥām / Jeroham). In de gedrukte editie staat "Barḥām", wat onjuist is; in het handschrift is het ongepunteerd, maar in de Tārīkh van al-Ṭabarī (1:242) staat het met de gepunteerde ḥāʾ.
(6) (Ilīʾīl / Eliël). Het lijkt erop dat dit "Ilīhū" (Elihu) is.
(7) (Tūḥ). In de gedrukte editie staat "Yahū Ṣūq", wat onjuist is, en in het handschrift "Bahū Ṣūf" ongepunteerd; beide hebben het "ibn" tussen de twee woorden weggelaten. Het juiste is uit de Tārīkh van al-Ṭabarī. "Tūḥ" wordt vermeld in het boek van het [betreffende] volk, in het eerste boek Samuël, het eerste hoofdstuk, met de spelling "Tūḥū" (Tohu).
(8) (Māḥith / Maḥath).
(9) (ʿAmā Sāy / Amasai). De afstamming gaat in het boek van het [betreffende] volk daarna verder als: "ʿAmā Sāy ibn al-Qāna ibn Yūthīl ibn ʿAzryā ibn Ṣafniyā ibn Taḥath ibn Asīr ibn Abyāsāf"; een deel daarvan wordt niet vermeld in de afstamming die al-Ṭabarī overleverde, en in wat hij daarna overleverde is er omkering [van volgorde], zoals je ziet.
(10) (Ṣafniyā / Zefanja). In de gedrukte editie en het handschrift staat "Ṣafiyya".
(11) (Abyāsāf / Abiasaf). In de gedrukte editie staat "Abī Yāsaq", en in het handschrift "Abī Yāsaf".
(12) (Qūraḥ / Korach).
(13) (Yiṣhār / Jishar).
(14) (Qahāt / Kehath).
(15) In de gedrukte editie en het handschrift staat "op gezag van Abī Isḥāq", wat onjuist is; het is een isnād die bij al-Ṭabarī rondgaat, op gezag van "Muḥammad ibn Isḥāq", de auteur van de Sīra.
(16) In het handschrift en de gedrukte editie staat "zoals Isḥāq die gaf", wat een kennelijke fout is; zie de voorgaande aantekening.
(17) Wat tussen haakjes staat is een toevoeging die de context vereist, zoals in de isnād van de voorgaande overlevering.
(18) In de gedrukte editie staat "min qawlihā samiʿa", waarbij "annahu" weggelaten is; ik heb opgenomen wat in het handschrift staat.
(19) In de gedrukte editie staat "Shamʿūn", wat ongetwijfeld onjuist is; het juiste is wat in het handschrift en in al-Durr al-Manthūr (1:315) staat.
(20) (Yashūʿ / Jozua).
(21) (Afrāyim / Efraïm). In de gedrukte editie (Afrāthīm), en het juiste is wat ik heb opgenomen uit de Tārīkh (1:225); in het handschrift is het ongepunteerd.
(22) Dat wil zeggen: de twee genoemden in de uitspraak van de Verhevene in [Surah Al-Māʾida: 23]: قَالَ رَجُلَانِ مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمَا (Twee mannen uit degenen die [Allah] vreesden, aan wie Allah gunst bewees, zeiden), de verzen.
(23) (Yufanna / Jefunne). In de gedrukte editie "Yūqannā", en het juiste is uit het handschrift en de Tārīkh (1:238).
(24) (Ḥizqiyāl / Ezechiël) in het boek van het [betreffende] volk.
(25) (Īliyā / Elia); hij is "Īliyā al-Tishbī" (Elia de Tisbiet), vermeld in "het eerste boek der Koningen", hoofdstuk 17.
(26) Ik heb de afstamming van "Īliyā" niet gevonden, en zijn uitspraak "Nasā" heb ik niet gevonden. In het handschrift staat het als "Sā", ongepunteerd en onduidelijk, en in de Tārīkh van al-Ṭabarī (1:239) staat "Ilyās ibn Yāsīn".
(27) (Fīnḥās / Pinehas).
(28) (al-ʿĀzār / Eleazar).
(29) (Akhāb / Achab) in "het eerste boek der Koningen", hoofdstuk 16, 17. In de gedrukte editie, de Tārīkh en het handschrift staat het als "Aḥāb", met de ongepunteerde ḥāʾ.
(30) "yaʾkuluhā" (hij verteert het): dat wil zeggen hij heerst erover en het wordt zijn bezit, met zijn opbrengst en belasting. In de ḥadīth van ʿAmr ibn ʿAnbasa: "en het opgevretene van Ḥimyar behoort tot zijn eters". Al-maʾkūl (het opgevretene): de onderdanen, en al-ākilūn (de eters): de koningen. En men noemt de heersers van de stammen die het kwart [van de buit] en dergelijke namen "al-ākkāl". En in de ḥadīth: "Mij werd een stad bevolen die de [andere] steden verteert", dat is Medina, dat wil zeggen: de bewoners ervan overwinnen door de islam de overige steden.
(31) In de gedrukte editie staat "yuʿaddidu mulūkan…", maar ik heb opgenomen wat in het handschrift staat; in de Tārīkh van al-Ṭabarī staat "yaʿuddu".
(32) In de gedrukte editie staat "mālikīn", in het handschrift "mulkīn", en ik heb opgenomen wat in de Tārīkh van al-Ṭabarī staat.
(33) De toevoeging tussen haakjes is uit de Tārīkh van al-Ṭabarī, en de uitspraak loopt alleen daarmee goed.
(34) In de gedrukte editie staat "wa-yazʿumūn", en ik heb opgenomen wat in het handschrift en de Tārīkh staat.
(35) Tot op deze plaats leverde al-Ṭabarī het met deze isnād over in zijn Tārīkh (1:239). Het daaropvolgende staat in 1:240; ertussen scheidden andere overleveringen het.
(36) (Alīshaʿ / Elisa) in het boek van het [betreffende] volk.
(37) In de gedrukte editie en het handschrift staat "wa-kānū…", en ik heb opgenomen wat in de Tārīkh staat, want dat is beter.
(38) Hierna staat in de Tārīkh de volgende tekst: "En de sakīna — naar wat Ibn Isḥāq op gezag van Wahb ibn Munabbih, op gezag van sommige Israëlieten, vermeldde — was de kop van een dode kat; en wanneer die in de Ark schreeuwde met het geschreeuw van een kat, waren zij verzekerd van de overwinning en kwam de zege tot hen."
(39) (ʿĀlī / Eli) in het boek van het [betreffende] volk, en in de Tārīkh van al-Ṭabarī "Īlāf". Het is waarschijnlijk dat wat in de gedrukte editie en het handschrift staat het juiste is, vanwege de nabijheid tot het woord "ʿĀlī", ook al heeft al-Ṭabarī in zijn Tārīkh (1:243) "ʿAylā" vermeld. ʿĀlī (Eli) was een van de grote priesters van de Kinderen van Israël en hij oordeelde over hen veertig jaar lang. Het bericht over de dood van Eli bij het roven van de Ark wordt vermeld in het boek van het [betreffende] volk, "het eerste boek Samuël", het vierde hoofdstuk.
(40) In de Tārīkh van al-Ṭabarī staat "fa-maraja amruhum baynahum" (hun zaak raakte tussen hen in verwarring). "Maraja al-amr": het raakte vermengd, verward en verstoord in de beproeving.
(41) Tot op deze plaats eindigt wat al-Ṭabarī in de Tārīkh (1:240-241) overleverde.
(42) (Ṣamūʾīl / Samuël) in het boek van het [betreffende] volk.
(43) In de gedrukte editie staat "fī nufūsihim", en ik heb opgenomen wat in het handschrift staat.
(44) "ustukhrija" (in de passieve vorm): hij werd gedwongen uit zijn land te gaan. Dit is een uitdrukking die de auteurs van de woordenboeken niet vermeld hebben, maar het is doorgewinterd Arabisch.
(45) (Jalyāt / Goliath) in het boek van het [betreffende] volk.
(46) In de Tārīkh van al-Ṭabarī staat na zijn uitspraak "Shamʿūn": "zij zegt: Allah heeft mijn gebed gehoord". Zie de voorgaande overlevering nr. 5628 en wat ervóór en erna komt.
(47) In de gedrukte editie staat "fa-arsalathu yataʿallamu", en ik heb opgenomen wat in het handschrift en de Tārīkh staat.
(48) In de gedrukte editie staat "lā yaʾtaman", en in de Tārīkh van al-Ṭabarī (Egyptische druk) "lā yaʾtaminu"; in de Europese [druk] en het handschrift "lā yatamannu". En "amanahu", "ammanahu", "iʾtamanahu" en "ittamanahu" (met geschaduwde tāʾ) zijn gelijkwaardig; zie de aantekening van de auteur van de Lisān op de uitspraak van wie zegt dat de laatste zeldzaam is.
(49) Al-laḥn: de taal en het dialect. In de Tārīkh staat "Shamwīl", en de uiterlijke vorm van dit bericht wijst erop dat "Shamʿūn" dezelfde is als "Shamwīl" en dat het twee taalvarianten zijn met dezelfde betekenis. Zie de voorgaande overleveringen 5626-5629 en de aantekeningen daarop.
(50) In de gedrukte editie staat "wa-lam tanal laka", wat een verschrijving is. In de Tārīkh van al-Ṭabarī staat "wa-lam tubālak", van al-mubālāt (het zich bekommeren), wat niets [zinnigs] is. In al-Durr al-Manthūr staat "wa-lam yaʾni laka", en in het handschrift "wa-lam tanal laka", en het is duidelijk dat het "taʾini" is, van "āna yaʾīnu aynan", dat wil zeggen: het is tijd geworden. Net als "anā laka yaʾnī", met dezelfde betekenis, dat wil zeggen: de tijd dat je een profeet zou worden, is nog niet aangebroken.
(51) De overlevering 5635 staat in de Tārīkh van al-Ṭabarī (1:242) en al-Durr al-Manthūr (1:315). In de gedrukte editie werd de overlevering afgesloten met de uitspraak "wa-llāhu aʿlam" (en Allah weet het best), wat een toevoeging van een afschrijver is die hier geen betekenis heeft en niet in het handschrift staat.
(52) In het handschrift en de gedrukte editie staat "alladhī nuqātilu", met weglating van "bihi", wat een fout is die door de context aangetoond wordt, en door wat in de Maʿānī al-Qurʾān van al-Farrāʾ (1:157) staat.
(53) Dat wil zeggen: "alladhī" en "bihi".
(54) Zie de Maʿānī al-Qurʾān van al-Farrāʾ (1:157-162), want hij heeft de uiteenzetting over deze recitatie en over dit hoofdstuk van het Arabisch volledig behandeld. "Al-ṣila": het navolgende, zoals het adjectief (naʿt) en de toestandsbepaling (ḥāl); hier wordt ermee bedoeld het adjectief van het onbepaalde naamwoord.
(55) Zie deze uitleg in de Majāz al-Qurʾān van Abū ʿUbayda (1:77).
(56) Zie de betekenis van "kutiba" (voorgeschreven) in het voorgaande, 3:357, 364-365, 409 / 4:297.
(57) In de gedrukte editie en het handschrift staat "maʿa qawlinā", en de volgende context vereist wat ik heb opgenomen.
(58) Ik ken de dichter ervan niet, hoewel ik mij herinner dat ik het samen met andere verzen van het rajaz-metrum gelezen heb. Het staat in de Maʿānī al-Qurʾān van al-Farrāʾ (1:163) en de Lisān (lemma khalafa). Al-khalifa (met fatḥa op de khāʾ en kasra op de lām): de drachtige kameelin, met als meervoud "khilf", wat zeldzaam is, en dit vers is het getuigenis ervoor; het gangbare meervoud is dat men voor de drachtige kameelinnen "makhāḍ" zegt, zoals men zegt: "imraʾa, wa-niswa" (vrouw, en vrouwen). Deze rajaz-dichter zegt tegen zijn kameelin: Waarom loei je, terwijl de drachtige kameelinnen niet loeien? Dat wil zeggen: zij loeit slechts uit verlangen naar zijn land en haar land, waar hij gescheiden is van wie hij liefhad, zoals al-Shamāṭīṭ al-Ghaṭafānī tegen zijn kameelin zei:
Moge Allah het merg in je beenderen doen wegkwijnen, naar wie verlang jij met dat gejank?! Want ik ben net als jij in wat ik aan smart vind, maar ik houd het geheim, en jij toont het! En in mij is hetzelfde als wat in jou is, behalve dat ik te verheven ben om gekluisterd te worden, terwijl jij gekluisterd wordt!
Dit terwijl in de gedrukte editie stond "malik tarʿīna wa-lā tarʿū al-khilf", wat in het handschrift correct staat, maar ongepunteerd, zoals de gewoonte van de afschrijver ervan op veel plaatsen.
(59) Hij is al-Farazdaq.
(60) Zijn Dīwān: 863, en al-Naqāʾiḍ: 753, en de Maʿānī al-Qurʾān van al-Farrāʾ (1:164), en de Lisān (lemma's qarada, qalā, halla). Hij hekelt Jarīr en zinspeelt op de geslachtsdaad. Daarvóór, waar hij erop zinspeelt dat het volk van Jarīr — namelijk Kulayb ibn Yarbūʿ — zich aan de wilde ezelinnen vergreep:
En geen Kulaybiet is, wanneer zijn nacht invalt en hij de geur van de ezelin niet vindt, een slaper; hij zegt — wanneer hij opklimt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
In de gedrukte editie staat "taqūlu". Ibn Barrī heeft het volgens deze overlevering op een zeer foutieve wijze uitgelegd in [het lemma] "qarada", en Ibn al-Aʿrābī heeft het eveneens uitgelegd in [het lemma] "qalā" volgens deze overlevering, wat eveneens een uiterst foutieve uitleg was, omdat hij meende dat hij een vrouw bedoelde met wie ontucht (zinā) gepleegd werd. Het juiste is dat hij bedoelde wat ik vermeld heb over het zich vergrijpen aan ezelinnen, niet aan menselijke vrouwen!! En zijn uitspraak "iqlawlā": dat wil zeggen hij klom op haar rug, rusteloos, bezorgd, niet tot rust komend; en de keuze van al-Farazdaq voor dit woord is een wonder onder de wonderen in het verbeelden van wat hij bedoelde. En "aqrada al-rajulu wa-ghayruhu": hij hield zich rustig en doodstil. Hij bedoelt dat de ezelin tevreden geworden was en zich toegaf en zich voor hem rustig hield. En toen hij dat van zichzelf en van haar bereikt had, zei hij: "Ach, is er soms een metgezel van een aangenaam leven dat blijvend is?", waarbij hij de hevigheid van zijn liefde en zijn hartstocht daarvoor onthult, en dat hij treurt en betreurt dat het een zaak is die voorbijgaat en niet blijft. En men heeft beweerd dat "hal" hier de betekenis van ontkenning heeft, dat wil zeggen: er is geen metgezel van een aangenaam leven dat blijvend is. (Lisān: lemma halla).
(61) Zie de Maʿānī al-Qurʾān van al-Farrāʾ (1:163-164), en hij heeft de uiteenzetting volledig behandeld over wat al-Ṭabarī geopend heeft.
(62) Hij is al-Kisāʾī, zoals al-Farrāʾ uitdrukkelijk vermeldt in de Maʿānī al-Qurʾān (1:165).
(63) Hij is Abū al-Ḥasan al-Akhfash, zoals blijkt uit de tafsīr van Abū Ḥayyān, al-Qurṭubī en al-Mughnī.
(64) In de gedrukte editie staat "overtollig na fa-lammā en lammā en law", wat verwarring is. In het handschrift staat "baʿda malīmā…" met verstoord schrift; het juiste is volgens mij dat het "mā lanā" moet zijn, en toen de afschrijver zich vergiste in het schrijven en lezen, liet hij "kamā tuzādu" weg; dit is de juiste betekenis, en lof zij Allah.
(65) Zijn Dīwān: 283, en het zal verderop komen in de tafsīr 9:165, en al-Khizāna (2:87), en al-ʿAynī (al-Khizāna) (2:322). Hij hekelt ʿUmar ibn Hubayra al-Fazārī, die een van de emirs en bestuurders van Sulaymān ibn ʿAbd al-Malik was, en zijn volk: Fazāra ibn Dhubyān, uit de afstammelingen van Ghaṭafān ibn Saʿd ibn Qays ʿAylān ibn Muḍar. Het is goede poëzie in zijn soort, en vóór het vers staan verzen, waaronder:
O Qays ʿAylān, waarlijk ik had jullie gezegd, o Qays ʿAylān: weest niet snel in jullie wrevel! Waarlijk, wanneer ik een volk hekel, laat ik hun geen gehoor over wanneer zij mijn stem horen, noch gezicht.
Daarna zei hij na enkele verzen:
Indien Ghaṭafān niet [een stam] was . . . . . . .
Dit is het verzamelpunt van wie ik gezien heb die meent dat "al-dhunūb" het meervoud van "dhanb" (zonde) is, maar dat is volgens mij niets [zinnigs]; zij zijn slechts in het spoor van al-Akhfash terechtgekomen, toen hij het vers als getuigenis aanvoerde voor het werkzaam laten zijn van het overtollige "lā". En het juiste van het vers is volgens mij "lā dhanūba lahā" (geen aandeel hebbend), en dan is er in het vers geen getuigenis. Het blijkt dat al-Akhfash zich vergiste in het ervan als getuigenis aanvoeren. En "al-dhanūb" (met fatḥa op de dhāl): het aandeel en het lot, en de oorspronkelijke betekenis ervan is de gevulde emmer. En het is in deze betekenis in de uitspraak van de Verhevene: فَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذَنُوبًا مِثْلَ ذَنُوبِ أَصْحَابِهِمْ (Voorwaar, voor degenen die onrecht plegen is er een aandeel gelijk aan het aandeel van hun metgezellen), dat wil zeggen: een deel van de bestraffing. Al-Farrāʾ zei: "al-dhanūb is de grote emmer, maar de Arabieren brengen het naar [de betekenis van] het aandeel en het deel." En al-Zamakhsharī zei: "wa-lahum dhanūbun min kadhā", dat wil zeggen: een aandeel; ʿAmr ibn Shaʾs zei:
En in elke stam heb ik met een weldaad neergedaald, dus het is gerechtvaardigd dat Shaʾs van jouw gulheid een aandeel heeft.
Ik zeg: Al-Farazdaq zegt: indien Ghaṭafān niet verachtelijk was, zonder enig aandeel aan eer, afkomst en mannelijkheid — "dan zouden de lieden van haar adel ʿAmr blameren". En daarmee is het vers vrij van platheid en van de gekunsteldheid van de grammatici. Zie ook de hekeldichten van al-Farazdaq tegen ʿUmar ibn Hubayra in de Ṭabaqāt fuḥūl al-shuʿarāʾ (287-288), en zijn uitspraak:
De tijd is bedorven en zijn tekenen zijn veranderd, totdat Umayya zich aan Fazāra onttrekt.
Hij zegt: de wereld is veranderd, totdat Umayya bescherming bij Fazāra zoekt en zich naar haar mening voegt. Hij verwondert zich daarover vanwege de verachtelijkheid van Fazāra in zijn ogen.
(66) Hij voerde dit als getuigenis aan voor het werkzaam laten zijn van het overtollige [partikel], namelijk "lā", zoals "an" werkzaam gemaakt werd in het vers.
(67) In de gedrukte editie staat "raʾaytuka abānā wa-yazīdu, bi-maʿnā: raʾaytuka wa-abānā yazīdu", wat een ondeugdelijke, verloren uitspraak is. Het juiste is uit het handschrift, ook al zijn de letters ongepunteerd, en uit de Maʿānī al-Qurʾān van al-Farrāʾ (1:165).
(68) "al-afāʿīl": de handelingen (al-afʿāl). En dat zij betrekking hebben op wat ervóór staat is ofwel door grammaticale werking daarop, ofwel door eraan gekoppeld te zijn.
(69) Ik ken de dichter ervan niet, en het staat in de Maʿānī al-Qurʾān van al-Farrāʾ (1:165). "al-sarāʾir" is het meervoud van "sarīra", en "al-sarīra" betekent hier: het geheim.
(70) In het handschrift en de gedrukte editie staat "taqdīm ghayrihim", met weglating van "fī", en het juiste is uit de Maʿānī al-Qurʾān van al-Farrāʾ (1:166), en hij heeft de uiteenzetting daarover volledig behandeld, en het lijkt erop dat wat hier staat letterlijk van hem overgenomen is.
