Tabari
Terug naar surah 2, ayah 24

Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:24

فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا۟ وَلَن تَفْعَلُوا۟ فَٱتَّقُوا۟ ٱلنَّارَ ٱلَّتِى وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلْحِجَارَةُ ۖ أُعِدَّتْ لِلْكَٰفِرِينَ

Als jullie dan daartoe niet in staat zijn, en jullie zullen er nooit toe in staat zijn, vreest dan de Hel; haar brandstof bestaat uit mensen en stenen, (zij is) gereedgemaakt voor de ongelovigen.

Tabari (1 passage)

  1. Volledige NL-vertaling van Tabari's tekst

    Het woord over de uitleg van Zijn uitspraak, verheven is Zijn lof: فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا ("En als jullie het niet doen — en jullie zullen het nooit doen").

    Abū Jaʿfar zei: De Verhevene, wiens vermelding verheven is, bedoelt met Zijn uitspraak "en als jullie het niet doen": als jullie geen surah voortbrengen die daaraan gelijk is, terwijl jullie en jullie deelgenoten en jullie helpers je daartoe gezamenlijk hebben ingespannen,¹ dan is jullie door jullie beproeving en toetsing jullie eigen onvermogen en het onvermogen van Mijn gehele schepping daartoe duidelijk geworden, en hebben jullie geweten dat het van Mij afkomstig is, waarna jullie volhardden in de loochening ervan.

    En Zijn uitspraak "en jullie zullen het nooit doen" betekent: jullie zullen nimmer een surah voortbrengen die daaraan gelijk is.

    501 – Zoals Bishr ibn Muʿādh ons heeft verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, op gezag van Saʿīd, op gezag van Qatāda: "en als jullie het niet doen, en jullie zullen het nooit doen", dat wil zeggen: jullie zijn daartoe niet in staat en jullie vermogen het niet.

    502 – Ibn Ḥumayd heeft ons verteld, hij zei: Salama heeft ons verteld, op gezag van Ibn Isḥāq, op gezag van Muḥammad ibn Abī Muḥammad, op gezag van ʿIkrima, of op gezag van Saʿīd ibn Jubayr, op gezag van Ibn ʿAbbās: "en als jullie het niet doen, en jullie zullen het nooit doen", dan is de waarheid jullie reeds duidelijk gemaakt.

    Het woord over de uitleg van Zijn uitspraak, verheven is Hij: فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ ("Vreest dan het Vuur waarvan de brandstof mensen en stenen zijn").

    Abū Jaʿfar zei: De Verhevene, wiens lof verheven is, bedoelt met Zijn uitspraak "Vreest dan het Vuur": vreest ervoor dat jullie het Vuur zullen binnentreden vanwege jullie loochening van Mijn boodschapper aangaande datgene waarmee hij van Mij tot jullie kwam — namelijk dat het van Mijn openbaring en Mijn neerzending is — nadat het jullie duidelijk is geworden dat het Mijn Boek is en van Mij afkomstig, en nadat het bewijs tegen jullie is vastgesteld dat het Mijn woord en Mijn openbaring is, door jullie onvermogen en het onvermogen van Mijn gehele schepping om iets gelijkwaardigs voort te brengen.

    Vervolgens beschreef de Verhevene, wiens lof verheven is, het Vuur waarvoor Hij hen had gewaarschuwd dat zij het zouden binnentreden, en deelde Hij hun mee dat de mensen de brandstof ervan zijn en dat de stenen de brandstof ervan zijn, en Hij zei: "waarvan de brandstof mensen en stenen zijn". Met Zijn uitspraak "waqūduhā" (de brandstof ervan) bedoelt Hij het brandhout ervan. De Arabieren maken het tot een maṣdar (verbaal substantief), hoewel het een zelfstandig naamwoord is, wanneer men de wāw met een fatḥa uitspreekt (waqūd), in de betekenis van brandhout.

    Wanneer men echter de wāw van "al-wuqūd" met een ḍamma uitspreekt, dan is het een maṣdar van de uitspraak van iemand: "waqadat al-nār" (het vuur brandde), "fa-hiya taqidu wuqūdan wa-qidatan wa-waqadānan wa-waqdan", waarmee bedoeld wordt dat het in laaie stond.

    Indien iemand zou vragen: en hoe komt het dat de stenen er speciaal uit zijn gelicht en met de mensen verbonden, zodat zij tot brandhout voor het Vuur van de hel (jahannam) zijn gemaakt?

    Dan wordt geantwoord: het zijn zwavelstenen, en dat zijn — naar wat ons bereikt heeft — de heetste stenen wanneer zij worden verhit.

    503 – Zoals Abū Kurayb ons heeft verteld, hij zei: Abū Muʿāwiya heeft ons verteld, op gezag van Misʿar, op gezag van ʿAbd al-Malik ibn Maysara al-Zarrād, op gezag van ʿAbd al-Raḥmān ibn Sābiṭ, op gezag van ʿAmr ibn Maymūn, op gezag van ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, aangaande Zijn uitspraak "waarvan de brandstof mensen en stenen zijn", hij zei: het zijn stenen van zwavel, die Allah heeft geschapen op de dag dat Hij de hemelen en de aarde schiep, in de laagste hemel, die Hij gereedhoudt voor de ongelovigen (kāfirīn).

    504 – Al-Ḥasan ibn Yaḥyā heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd al-Razzāq heeft ons bericht, hij zei: Ibn ʿUyayna heeft ons bericht, op gezag van Misʿar, op gezag van ʿAbd al-Malik al-Zarrād, op gezag van ʿAmr ibn Maymūn, op gezag van Ibn Masʿūd aangaande Zijn uitspraak "waarvan de brandstof mensen en stenen zijn", hij zei: het zijn zwavelstenen, die Allah heeft gemaakt zoals Hij wilde.

    505 – Mūsā ibn Hārūn heeft mij verteld, hij zei: ʿAmr ibn Ḥammād heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī in een bericht dat hij vermeldde, op gezag van Abū Mālik, en op gezag van Abū Ṣāliḥ, op gezag van Ibn ʿAbbās — en op gezag van Murra, op gezag van Ibn Masʿūd, en op gezag van een aantal lieden onder de metgezellen van de Profeet ﷺ: "Vreest het Vuur waarvan de brandstof mensen en stenen zijn", wat de stenen betreft, dat zijn stenen in het Vuur van zwarte zwavel, waarmee zij naast het Vuur gestraft worden.

    506 – Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Jurayj aangaande Zijn uitspraak "waarvan de brandstof mensen en stenen zijn", hij zei: stenen van zwarte zwavel in het Vuur. Hij zei: en ʿAmr ibn Dīnār zei tegen mij: stenen die harder zijn dan deze en groter.

    507 – Sufyān ibn Wakīʿ heeft ons verteld, hij zei: mijn vader heeft ons verteld, op gezag van Misʿar, op gezag van ʿAbd al-Malik ibn Maysara, op gezag van ʿAbd al-Raḥmān ibn Sābiṭ, op gezag van ʿAmr ibn Maymūn, op gezag van ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, hij zei: stenen van zwavel die Allah bij Zich heeft geschapen hoe Hij wilde en zoals Hij wilde.

    * * *

    Het woord over de uitleg van Zijn uitspraak: أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ ("die is bereid voor de ongelovigen") (24).

    Wij hebben reeds eerder in dit boek van ons aangetoond dat "al-kāfir" in de taal van de Arabieren degene is die iets bedekt met een deksel,² en dat Allah, wiens lof verheven is, de ongelovige slechts "kāfir" heeft genoemd vanwege zijn ontkenning van Zijn gunsten jegens hem en zijn bedekken van Zijn weldaden aan hem.

    De betekenis van Zijn uitspraak is dan: "die is bereid voor de ongelovigen", dat wil zeggen: het Vuur is bereid voor hen die ontkennen dat Allah hun Heer is, de Enige die hen heeft geschapen en hen die vóór hen waren heeft geschapen, die voor hen de aarde tot rustbed heeft gemaakt en de hemel tot bouwwerk, en die uit de hemel water heeft neergezonden en daarmee vruchten heeft voortgebracht als voorziening voor hen — degenen die in Zijn aanbidding deelgenoten en goden naast Hem stellen, terwijl Hij het is die hen alleen heeft voortgebracht en die als Enige in hun voedsel en levensonderhoud voorziet.

    508 – Zoals Ibn Ḥumayd ons heeft verteld, hij zei: Salama heeft ons verteld, op gezag van Muḥammad ibn Isḥāq, op gezag van Muḥammad ibn Abī Muḥammad, de vrijgelatene van Zayd ibn Thābit, op gezag van ʿIkrima, of op gezag van Saʿīd, op gezag van Ibn ʿAbbās: "die is bereid voor de ongelovigen", dat wil zeggen: voor degene die zich bevindt in dezelfde toestand van ongeloof (kufr) als waarin jullie verkeren.

    ---

    Voetnoten:

    ¹ In de gedrukte editie staat "en jullie hebben je gezamenlijk ingespannen", maar wat in het manuscript staat is beter, en de uitleg daarvan volgt zo dadelijk.

    ² Zie wat eerder is gegaan: blz. 255.

    (De overige voetnoten betreffen overleveringskundige verwijzingen en bronvermeldingen: al-Suyūṭī vermeldt overlevering 501 in soortgelijke bewoordingen en schrijft hem toe aan ʿAbd ibn Ḥumayd en Ibn Jarīr [met een drukfout "Ibn Jurayj"]; de overleveringen 501 en 502 staan in al-Durr al-manthūr 1:35 en bij al-Shawkānī 1:40. De bewoordingen van al-Ṭabarī in de uitleg van dit vers en het volgende, en wat hij met de laatste overlevering aantoont, wijzen erop dat hij van mening is dat het antwoord op de voorwaardezin is weggelaten, omdat het bekend is en door de context wordt aangeduid; het antwoord op de voorwaarde is "dan is de waarheid jullie reeds duidelijk gemaakt, en zijn jullie blijven volharden in de loochening ervan en van Mijn boodschapper", waarna Hij opnieuw begint: "vreest dan ervoor dat jullie het Vuur binnentreden vanwege jullie loochening van Mijn boodschapper...". Niemand heeft hierop gewezen behalve al-Zamakhsharī, die in zijn uitleg van het vers in zijn boek al-Kashshāf het volgende zegt: "Indien je zegt: wat is de betekenis van Zijn voorwaarde bij het vrezen van het Vuur, namelijk het uitblijven van hun voortbrengen van een surah die daaraan gelijk is? Dan zeg ik: wanneer zij die niet voortbrengen en hun onvermogen tot weerlegging duidelijk wordt, dan staat voor hen de waarachtigheid van de boodschapper van Allah ﷺ vast. En wanneer zijn waarachtigheid voor hen vaststaat, en zij vervolgens vasthouden aan koppigheid en zich niet onderwerpen en niet volgen, dan verdienen zij de bestraffing met het Vuur. Dus werd tegen hen gezegd: als jullie het onvermogen duidelijk hebben ingezien, laat dan de koppigheid varen. En 'vreest dan het Vuur' werd op die plaats gezet, omdat het vrezen van het Vuur nauw verbonden is met het laten varen van koppigheid, aangezien dit er een gevolg van is. Want wie het Vuur vreest, laat de koppigheid varen..." — Hieruit wordt de bedoeling van al-Ṭabarī duidelijk, namelijk dat het vrezen van het Vuur niet onder de voorwaarde valt, noch deel uitmaakt van het antwoord daarop, en dit behoort tot de scherpzinnige beschouwing van al-Ṭabarī, moge Allah hem genadig zijn en al-Zamakhsharī vergeven.

    Betreffende de overleveringen 503 en 504: Misʿar — met kasra op de mīm, sukūn op de sīn en fatḥa op de ʿayn — is Ibn Kidām, een betrouwbare, bekende overleveraar, een van de vooraanstaanden. ʿAbd al-Malik ibn Maysara al-Hilālī al-Kūfī al-Zarrād: betrouwbaar, met veel overleveringen, behorend tot de jongere Volgers (tābiʿūn). ʿAbd al-Raḥmān ibn Sābiṭ al-Jumaḥī al-Makkī: een betrouwbare Volger. ʿAmr ibn Maymūn al-Awdī: behorend tot de grote mukhaḍram-Volgers, was moslim tijdens het leven van de boodschapper van Allah ﷺ, maar heeft hem niet gezien. Al-Ḥākim heeft de overlevering in al-Mustadrak 2:261 overgeleverd en verklaarde haar authentiek volgens de voorwaarde van beide shaykhs [al-Bukhārī en Muslim]; al-Dhahabī stemde daarmee in. Ibn Kathīr en al-Suyūṭī vermelden haar eveneens met diverse toeschrijvingen.

    Betreffende overlevering 505: Ibn Kathīr 1:111 vermeldt haar zonder toeschrijving, en al-Suyūṭī 1:36 schrijft haar uitsluitend toe aan Ibn Jarīr. Betreffende overlevering 506: in Ibn Kathīr 1:111 zonder toeschrijving. Betreffende overlevering 507: de uitwerking van de overlevering ervan ging reeds vooraf bij 503 en 504. Betreffende overlevering 508: in Ibn Kathīr 1:111, al-Durr al-manthūr 1:36 en al-Shawkānī 1:41. De uitspraak "al-mushrikīn" [degenen die deelgenoten toekennen] is een nadere bepaling van de eerdere uitspraak "voor hen die ontkennen". In het manuscript staat "in de dingen" [bi-l-ashyāʾ], wat een fout is.)

    Toon originele Arabische tekst
    القول في تأويل قوله جل ثناؤه: فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " فإن لم تفعلوا "، إن لم تأتوا بسورة من مثله, فقد تظاهرتم أنتم وشركاؤكم عليه وأعوانكم (172) ، فتبين لكم بامتحانكم واختباركم عجزكم وعَجزُ جميع خلقي عنه, وعلمتم أنه من عندي, ثم أقمتم على التكذيب به. وقوله: " ولن تفعلوا "، أي لن تأتوا بسورة من مثله أبدًا. 501- كما حدثنا بشر بن معاذ, قال: حدثنا يزيد, عن سعيد, عن قتادة: " فإن لم تفعلوا ولنْ تفعلوا "، أي لا تقدرون على ذلك ولا تطيقونه (173) . 502- حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن محمد بن أبي محمد, عن عكرمة, أو عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس: " فإن لم تفعلوا ولن تفعلوا "، فقد بَين لكم الحق (174) . القول في تأويل قوله تعالى: فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ قال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله " فاتقوا النار "، يقول: فاتقوا أن تَصْلَوُا النار بتكذيبكم رسولي بما جاءكم به من عندي أنه من وحيي وتنـزيلي, بعدَ تبيُّنكم أنه كتابي ومن عندي, وقيام الحجة عليكم بأنه كلامي ووحيي, بعجزكم وعجز جميع خلقي عن أن يأتوا بمثله. ثم وصف جل ثناؤه النارَ التي حَذرهم صِلِيَّها فأخبرهم أنّ الناس وَقودها, وأن الحجارة وَقُودها, فقال: " التي وَقودها الناس والحجارة "، يعني بقوله: " وَقُودُها " حَطبها, والعرب تَجعله مصدرًا وهو اسم، إذا فتحت الواو، بمنـزلة الحطب. فإذا ضَمت الواو من " الوقود " كان مصدرًا من قول القائل: وَقدَت النارُ فهي تَقِد وُقودًا وقِدَة ووَقَدانًا وَوقْدًا, يراد بذلك أنها التهبتْ. فإن قال قائل: وكيف خُصَّت الحجارة فقرنت بالناس، حتى جعلت لنار جهنم حَطبًا؟ &; 1-381 &; قيل: إنها حجارةُ الكبريت, وهي أشد الحجارة -فيما بلغنا- حرًّا إذا أحميت. 503- كما حدثنا أبو كريب, قال: حدثنا أبو معاوية, عن مسعر, عن عبد الملك بن مَيسرة الزرَّاد, عن عبد الرحمن بن سَابط, عن عمرو بن ميمون, عن عبد الله بن مسعود، في قوله: " وقُودها الناس والحجارة "، قال: هي حجارة من كبريت، خَلقها الله يومَ خلق السموات والأرض في السماء الدنيا، يُعدّها للكافرين. 504- حدثنا الحسن بن يحيى, قال: أنبأنا عبد الرزّاق, قال: أنبأنا ابن عُيينة, عن مِسعر، عن عبد الملك الزرَّاد، عن عمرو بن ميمون, عن ابن مسعود في قوله: " وقودها الناسُ والحجارة "، قال: حجارة الكبريت، جعلها الله كما شاء (175) . 505- حدثني موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسباط، عن السُّدّيّ في خبر ذكره، عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرَّة, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: " اتقوا النار التي وَقودُها الناس والحجارة "، أما الحجارة، فهي حجارةٌ في النار من كَبريت أسْوَد، يُعذبون به مع النار (176) . 506- حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثني حجاج, عن ابن جُريج في قوله: " وقودها الناس والحجارة "، قال: حجارة من كبريت أسودَ في النار، قال: وقال لي عمرو بن دينار: حجارةٌ أصلب من هذه وأعظم (177) . 507- حدثنا سفيان بن وكيع, قال: حدثنا أبي، عن مسعر, عن عبد الملك بن مَيسرة, عن عبد الرحمن بن سابط, عن عمرو بن ميمون، عن عبد الله بن مسعود, قال: حجارةٌ من الكبريت خَلقها الله عنده كيفَ شاء وكما شاء (178) . * * * القول في تأويل قوله: أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ (24) قد دللنا فيما مضى من كتابنا هذا، على أن " الكافر " في كلام العرب، هو الساتر شيئًا بغطاء (179) ، وأن الله جل ثناؤه إنما سمى الكافر كافرا، لجحوده آلاءه عنده, وتغطيته نَعماءَه قِبَله. فمعنى قوله إذًا: " أعدت للكافرين "، أعدّت النارُ للجاحدين أنّ الله رَبُّهم المتوحِّدُ بخلقهم وخلق الذين من قبلهم, الذي جَعل لهم الأرض فراشًا, والسماء بناءً, وأنـزل من السماء ماءً فأخرج به من الثمرات رزقًا لهم - المشركينَ معه في عبادته الأندادَ والآلهة (180) ، وهو المتفرد لهم بالإنشاء، والمتوحِّد بالأقوات والأرزاق (181) . 508- كما حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا سلمة, عن محمد بن إسحاق, عن محمد بن أبي محمد مولى زيد بن ثابت, عن عكرمة, أو عن سعيد, عن ابن عباس: " أعدت للكافرين "، أي لمن كان على مثل ما أنتم عليه من الكفر (182) . --------------- الهوامش : (172) في المطبوعة : "وقد تظاهرتم" ، وما في المخطوطة أجود ، وسيأتي بعد قليل بيان ذلك . (173) الأثر 501- ذكره السيوطي 1 : 35 بنحوه ، ونسبه لعبد بن حميد وابن جرير . وكتب فيه خطأ مطبعيًّا"ابن جريج" . (174) الأثران 501 ، 502- في الدر المنثور 1 : 35 ، والشوكاني 1 : 40 . ولفظ الطبري في تفسير هذه الآية وفي التي تليها ، وما استدل به من الأثر الأخير ، يدل على أنه يرى أن جواب الشرط محذوف ، لأنه معلوم قد دل عليه السياق؛ وجواب الشرط"فقد بين لكم الحق ، وأقمتم على التكذيب به وبرسولي" ، ثم قال مستأنفًا : "فاتقوا أن تصلوا النار بتكذيبكم رسولي ، أنه جاءكم بوحيي وتنزيلي ، بعد أن تبين لكم أنه كتابي ومن عندي" . ولم أجد من تنبه لهذا غير الزمخشري ، فإنه قال في تفسير الآية من كتابه"الكشاف" ما نصه : "فإن قلت : ما معنى اشتراطه في اتقاء النار ، انتفاء إتيانهم بسورة من مثله؟ قلت : إنهم إذا لم يأتوا بها ، وتبين عجزهم عن المعارضة ، صح عندهم صدق رسول الله صلى الله عليه وسلم . وإذا صح عندهم صدقه ، ثم لزموا العناد ولم ينقادوا ولم يشايعوا ، استوجبوا العقاب بالنار . فقيل لهم : إن استبنتم العجز فاتركوا العناد . فوضع"فاتقوا النار" موضعه ، لأن اتقاء النار لصيقه وضميمه ترك العناد ، من حيث إنه من نتائجه . لأن من اتقى النار ترك المعاندة . ونظيره أن يقول الملك لحشمه : "إن أردتم الكرامة عندي ، فاحذروا سخطي" . يريد : فأطيعوني واتبعوا أمري ، وافعلوا ما هو نتيجة حذر السخط . وهو من باب الكناية التي هي شعبة من شعب البلاغة . وفائدته : الإيجاز ، الذي هو حلية القرآن ، وتهويل شأن العناد ، بإنابة اتقاء النار منابه ، وإبرازه في صورته ، مشيعًا ذلك بتهويل صفة النار وتفظيع أمرها" . فقد تبين بهذا مراد الطبري ، وأنه أراد أن يبين أن اتقاء النار غير داخل في الشرط ، ولا هو من جوابه ، ليخرج بذلك من أن يكون معنى الكلام : قصر اتقائهم النار ، على عجزهم عن الإتيان بمثله . وتفسير الآتي دال على هذا المعنى تمام الدلالة . وهو من دقيق نظر الطبري رحمه الله وغفر للزمخشري . (175) الخبر 503 ، 504- مسعر ، بكسر الميم وسكون السين وفتح العين المهملتين : هو ابن كدام - بكسر الكاف وتخفيف الدال ، وهو ثقة معروف ، أحد الأعلام . عبد الملك بن مَيسرة الهلالي الكوفي الزراد ، نسبة إلى عمل الزرود : ثقة كثير الحديث ، من صغار التابعين . عبد الرحمن بن سابط الجمحي المكي : تابعي ثقة . عمرو بن ميمون الأودي : من كبار التابعين المخضرمين ، كان مسلمًا في حياة رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ولم يره . وهذا الخبر رواه الطبري بهذين الإسنادين وبالإسناد الآتي : 507 . وفي الأول والثالث أن عبد الملك ابن ميسرة يرويه عن عبد الرحمن بن سابط عن عمرو بن ميمون ، وفي الثاني : 504"عبد الملك الزراد عن عمرو بن ميمون" مباشرة ، بحذف"عبد الرحمن بن سابط" . ولو كان هذا الإسناد وحده لحمل على الاتصال ، لوجود المعاصرة ، فإن عبد الملك الزراد يروي عن ابن عمر المتوفى سنة 74 ، وعمرو بن ميمون مات سنة 74 أو 75 . ولكن هذين الإسنادين : 503 ، 504 دلا على أنه إنما رواه عن عبد الرحمن بن سابط عن عمرو بن ميمون . والخبر رواه الحاكم في المستدرك 2 : 261 ، من طريق محمد بن عبيد عن مسعر عن عبد الملك الزراد عن عبد الرحمن بن سابط عن عمرو بن ميمون عن ابن مسعود . فهذه طريق ثالثة تؤيد الطريقين اللذين فيهما زيادة عبد الرحمن في الإسناد . وقال الحاكم : "هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ، ولم يخرجاه" . ووافقه الذهبي . وذكره ابن كثير 1 : 1101 - 111 من رواية الطبري ، ونسبه لابن أبي حاتم والحاكم ، ونقل تصحيحه إياه ولم يتعقبه . وذكره السيوطي 1 : 36 وزاد نسبته إلى : عبد الرزاق ، وسعيد بن منصور ، والفريابي ، وهناد بن السري في كتاب الزهد ، وعبد بن حميد ، وابن المنذر ، والطبراني في الكبير ، والبيهقي في الشعب . (176) الخبر 505- ذكره ابن كثير 1 : 111 دون أن ينسبه ، والسيوطي 1 : 36 ، ونسبه لابن جرير وحده . (177) الأثر 506- في ابن كثير 1 : 111 دون نسبة . (178) الخبر 507- سبق تفصيل إخراجه مع 503 ، 504 . (179) انظر ما مضى : 255 . (180) قوله"المشركين" من صفة قوله آنفًا : "للجاحدين" . (181) في المخطوطة : "بالأشياء" ، وهو خطأ . (182) الخبر 508- في ابن كثير 1 : 111 ، والدر المنثور 1 : 36 ، والشوكاني 1 : 41 .