Tabari
Terug naar surah 2, ayah 23

Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:23

وَإِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍۢ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا۟ بِسُورَةٍۢ مِّن مِّثْلِهِۦ وَٱدْعُوا۟ شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ

En als jullie in twijfel verkeren over wat Wij hebben neergezonden aan Onze dienaar (Moehammad), brengt dan een gelijkwaardige Soerah voort, en roept jullie getuigen buiten Allah op, als jullie waarachtigen zijn.

Tabari (1 passage)

  1. Volledige NL-vertaling van Tabari's tekst

    Het woord over de uitleg van Zijn uitspraak: وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ

    (En indien jullie in twijfel verkeren over wat Wij hebben neergezonden aan Onze dienaar, breng dan een soera van dezelfde aard voort.)

    Abū Jaʿfar zei: Dit is van Allah, machtig en verheven is Hij, een bewijsvoering ten gunste van Zijn profeet Mohammed ﷺ tegen de polytheïsten (mushrikīn) onder zijn volk van de Arabieren en hun hypocrieten (munāfiqūn), en de ongelovigen (kuffār) onder de Mensen van het Boek en hun dwalenden — degenen met wier vermelding Hij, verheven is Zijn lof, Zijn uitspraak inleidde: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ (Voorwaar, voor hen die ongelovig zijn maakt het geen verschil of jij hen waarschuwt of niet waarschuwt). Hen spreekt Hij met deze verzen aan, en hun gelijken bedoelt Hij ermee. Allah, verheven is Zijn lof, zei: En indien jullie, o polytheïsten onder de Arabieren en ongelovigen onder de mensen van de twee Boeken, in twijfel verkeren — en dat is de twijfel (rayb) — over wat Wij hebben neergezonden aan Onze dienaar Mohammed ﷺ aan licht, bewijs en tekenen van het onderscheid (furqān): namelijk dat het van Mij afkomstig is, en dat Ik het ben die het tot hem heeft neergezonden, en jullie er niet in geloven en hem niet voor waarachtig houden in wat hij zegt — breng dan een bewijs voort dat zijn bewijs weerlegt. Want jullie weten dat het bewijs van elke profeet voor zijn waarachtigheid in zijn aanspraak op het profeetschap dit is: dat hij een bewijsteken voortbrengt dat de gehele schepping niet in staat is in soortgelijke vorm voort te brengen. En tot het bewijs van Mohammed ﷺ voor zijn waarachtigheid, en zijn bewijsteken voor de echtheid van zijn profeetschap, en dat wat hij heeft gebracht van Mij afkomstig is, behoort het onvermogen van jullie allemaal en van allen die jullie te hulp roepen onder jullie helpers en bondgenoten, om een soera van dezelfde aard voort te brengen. En wanneer jullie daartoe niet in staat zijn — terwijl jullie de meesters zijn van bekwaamheid in welsprekendheid, retorica en scherpzinnigheid van tong (dharāba) — dan weten jullie reeds dat anderen dan jullie nog meer onmachtig zijn ten aanzien van datgene waartoe jullie zelf niet in staat zijn. Zoals ook het bewijsteken van Mijn vroegere boodschappers en profeten voor hun waarachtigheid, en hun bewijs voor hun profeetschap, bestond uit tekenen waarvan Mijn gehele schepping niet in staat was iets soortgelijks voort te brengen. Dan staat het op dat ogenblik bij jullie vast dat Mohammed het niet zelf heeft verzonnen en niet heeft uitgedacht, want indien dat van zijn kant een verzinsel en een eigen vinding was geweest, zouden jullie en Mijn gehele schepping niet onmachtig zijn geweest om iets soortgelijks voort te brengen. Want Mohammed ﷺ is niet meer dan een mens zoals jullie, en in dezelfde toestand als jullie wat betreft lichaam, omvang van de gestalte en scherpzinnigheid van tong — zodat men van hem zou kunnen vermoeden dat hij vermogen heeft tot datgene waartoe jullie niet in staat zijn, of dat men van jullie zou kunnen denken dat jullie onmachtig zijn tot datgene waartoe hij wél in staat is.

    Vervolgens verschilden de uitleggers van mening over de uitleg van Zijn uitspraak: "breng dan een soera van dezelfde aard voort".

    491 – Bishr ibn Muʿādh heeft ons verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, op gezag van Saʿīd, op gezag van Qatāda: "breng dan een soera van dezelfde aard voort" — dat wil zeggen: van dezelfde aard als deze Koran, met waarheid en oprechtheid, zonder valsheid en zonder leugen daarin.

    492 – Al-Ḥasan ibn Yaḥyā heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd al-Razzāq heeft ons bericht, hij zei: Maʿmar heeft ons meegedeeld, op gezag van Qatāda over Zijn uitspraak: "breng dan een soera van dezelfde aard voort", hij zegt: een soera van dezelfde aard als deze Koran.

    493 – Muḥammad ibn ʿAmr al-Bāhilī heeft mij verteld, hij zei: Abū ʿĀṣim heeft ons verteld, op gezag van ʿĪsā ibn Maymūn, op gezag van ʿAbd Allāh ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid: "breng dan een soera van dezelfde aard voort" — van dezelfde aard als de Koran.

    494 – Al-Muthannā heeft ons verteld, hij zei: Abū Ḥudhayfa heeft ons verteld, hij zei: Shibl heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid, hetzelfde.

    495 – Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: Al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Jurayj, op gezag van Mujāhid: "breng dan een soera van dezelfde aard voort", hij zei: "van dezelfde aard" — van dezelfde aard als de Koran.

    De betekenis van de uitspraak van Mujāhid en Qatāda die wij van hen vermeld hebben, is: dat Allah, verheven zij Zijn vermelding, tegen degenen onder de ongelovigen die met Hem twistten over Zijn profeet Mohammed ﷺ zei: breng dan een soera voort van dezelfde aard als deze Koran uit jullie eigen spraak, o Arabieren, zoals Mohammed deze heeft gebracht in jullie talen en de betekenissen van jullie spreektaal.

    Anderen hebben gezegd: De betekenis van Zijn uitspraak "breng dan een soera van dezelfde aard voort" is: van iemand zoals Mohammed onder de mensen, want Mohammed is een mens zoals jullie.

    Abū Jaʿfar zei: De eerste uitleg, die Mujāhid en Qatāda gegeven hebben, is de juiste uitleg. Want Allah, verheven is Zijn lof, zei in een andere soera: أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ [Soera Yūnus: 38] (Of zeggen zij: "Hij heeft het verzonnen"? Zeg: "Breng dan een soera van dezelfde aard voort"). En het is bekend dat de soera geen tegenhanger of evenbeeld heeft die met Mohammed te vergelijken is, zodat men zou kunnen zeggen: "breng een soera voort die met Mohammed te vergelijken is".

    Indien iemand zou zeggen: Jij hebt vermeld dat Allah met Zijn uitspraak "breng dan een soera van dezelfde aard voort" bedoelde: van dezelfde aard als deze Koran — heeft de Koran dan een gelijke, zodat gezegd kan worden: breng een soera van dezelfde aard voort?

    Dan wordt geantwoord: Hij bedoelde daarmee niet: breng een soera voort van dezelfde aard in compositie en in de betekenissen waarmee de Koran zich onderscheidt van alle andere spraak; Hij bedoelde slechts: breng een soera voort van dezelfde aard in welbespraaktheid (bayān), want de Koran heeft Allah neergezonden in een Arabische tong, en de spraak van de Arabieren heeft zonder twijfel een gelijke in de zin van het Arabisch. Maar wat betreft de betekenis waarmee de Koran zich onderscheidt van alle spraak van de schepselen — daarin heeft hij vanuit dat oogpunt geen gelijke, geen tegenhanger en geen evenbeeld.

    Allah, verheven is Zijn lof, voerde tegen hen ten gunste van Zijn profeet ﷺ slechts dat als bewijs aan waarmee Hij voor hem tegen hen uit de Koran had geargumenteerd, toen het onvermogen van het volk aan het licht trad om een soera van dezelfde aard in welbespraaktheid voort te brengen — aangezien de Koran een welbespraaktheid was als hun eigen welbespraaktheid, en een spraak die in hun eigen tong was neergezonden. Hij, verheven is Zijn lof, zei dan tot hen: En indien jullie in twijfel verkeren of dat wat Ik aan Mijn dienaar van de Koran heb neergezonden van Mij afkomstig is, breng dan een soera voort uit jullie eigen spraak die daarmee gelijk is in het Arabisch, aangezien jullie Arabieren zijn, en de Koran een welbespraaktheid is die de tegenhanger is van jullie welbespraaktheid, en een spraak die op jullie spraak lijkt. Want Hij, verheven is Zijn lof, heeft hun niet opgelegd om een soera voort te brengen uit een andere tong dan de tong die de tegenhanger is van de tong waarin de Koran is neergezonden, zodat zij in staat zouden zijn te zeggen: "Jij hebt ons iets opgelegd dat wij, indien wij het beheersten, zouden voortbrengen; maar wij zijn niet in staat het voort te brengen omdat wij niet behoren tot de mensen van de tong waarvan jij ons hebt opgelegd die voort te brengen, en zo heb jij hierin tegen ons geen bewijs." Want zij — ook al zouden zij onmachtig zijn om iets soortgelijks voort te brengen uit een andere tong dan de hunne omdat zij daartoe niet behoren — onder de mensen bevindt zich een groot aantal schepselen die niet tot de mensen van hún tong behoren, en die in staat zouden zijn iets soortgelijks voort te brengen uit de tong waarvan Hij hun heeft opgelegd het voort te brengen. Maar Hij, verheven is Zijn lof, zei tot hen: breng een soera van dezelfde aard voort, want het gelijke ervan onder de tongen is jullie eigen tong. En jullie — indien Mohammed het heeft uitgedacht en verzonnen, wanneer jullie je verzamelen en elkaar bijstaan om een soera van dezelfde aard daaruit voort te brengen uit jullie eigen tong en welbespraaktheid — zijn beter in staat het uit te denken, het samen te voegen en het te componeren dan Mohammed ﷺ. En zelfs indien jullie daartoe niet beter in staat zijn dan hij, dan zullen jullie — terwijl jullie met velen zijn — toch niet onmachtig zijn ten aanzien van datgene waartoe Mohammed in staat was terwijl hij alleen stond, indien jullie waarachtig zijn in jullie bewering en aanspraak dat Mohammed het heeft verzonnen en uitgedacht, en dat het van een ander dan Mij afkomstig is.

    De uitleggers verschilden van mening over de uitleg van Zijn uitspraak: وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (23)

    (En indien jullie in twijfel verkeren over wat Wij hebben neergezonden aan Onze dienaar, breng dan een soera van dezelfde aard voort en roept jullie getuigen op buiten Allah, indien jullie waarachtig zijn).

    Ibn ʿAbbās zei dan, zoals:

    496 – Muḥammad ibn Ḥumayd ons heeft verteld, hij zei: Salama heeft ons verteld, op gezag van Ibn Isḥāq, op gezag van Muḥammad ibn Abī Muḥammad, de vrijgelatene van Zayd ibn Thābit, op gezag van ʿIkrima, of op gezag van Saʿīd, op gezag van Ibn ʿAbbās: "en roept jullie getuigen op buiten Allah" — dat wil zeggen: jullie helpers in datgene waarop jullie staan, indien jullie waarachtig zijn.

    497 – Muḥammad ibn ʿAmr heeft mij verteld, hij zei: Abū ʿĀṣim heeft ons verteld, op gezag van ʿĪsā, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid: "en roept jullie getuigen op" — mensen die getuigen.

    498 – Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Abū Ḥudhayfa heeft ons verteld, hij zei: Shibl heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid, hetzelfde.

    499 – Abū Kurayb heeft ons verteld, hij zei: Wakīʿ heeft ons verteld, op gezag van Sufyān, op gezag van een man, op gezag van Mujāhid, hij zei: een volk dat voor jullie getuigt.

    500 – Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: Al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Jurayj, op gezag van Mujāhid: "en roept jullie getuigen op", hij zei: mensen die getuigen. Ibn Jurayj zei: "jullie getuigen" daarover — wanneer jullie haar voortbrengen — dat zij van dezelfde aard is, van dezelfde aard als de Koran.

    Dat is de uitspraak van Allah tot degenen onder de ongelovigen die twijfelden aan datgene wat Mohammed ﷺ heeft gebracht. En Zijn uitspraak "roept dan op" betekent: roept om hulp en zoekt bijstand, zoals de dichter zei:

    Toen onze ruiters en hun mannen elkaar troffen, riepen zij: "O, naar Kaʿb!" en wij beriepen ons op ʿĀmir.

    Met zijn uitspraak "zij riepen: o, naar Kaʿb" bedoelt hij: zij riepen Kaʿb om hulp en zochten bij hen bijstand.

    Wat de "getuigen" (shuhadāʾ) betreft: dat is het meervoud van shahīd, zoals shurakāʾ het meervoud is van sharīk (deelgenoot), en khuṭabāʾ het meervoud van khaṭīb (redenaar). Met "shahīd" wordt degene aangeduid die over iets ten gunste van een ander getuigt met datgene wat diens aanspraak waarmaakt. En het kan ook degene aanduiden die getuige is van iets, zoals men zegt: "die-en-die is de jalīs van die-en-die" — waarmee men diens metgezel in het zitten bedoelt; en "zijn nadīm" — waarmee men diens metgezel in het drinkgezelschap bedoelt; en zo zegt men ook "shahīduhu" — waarmee men diens medeaanschouwer bedoelt.

    Aangezien "shuhadāʾ" zowel het meervoud kan zijn van "shahīd" in de zin van de getuige, als het kan worden toegepast op de twee betekenissen die ik beschreven heb, is de meest passende van de twee uitleggingen voor de verklaring van dit vers datgene wat Ibn ʿAbbās heeft gezegd, namelijk dat de betekenis is: roept om hulp om een soera van dezelfde aard voort te brengen, en roept jullie helpers en getuigen op die jullie bijstaan en jullie steunen in jullie beschuldiging dat Allah en Zijn boodschapper liegen, en die jullie ondersteunen in jullie ongeloof (kufr) en hypocrisie (nifāq), indien jullie gelijk hebben in jullie ontkenning dat datgene wat Mohammed ﷺ jullie heeft gebracht een verzinsel en een eigen vinding is — opdat jullie jullie zelf en anderen op de proef stellen: of jullie in staat zijn een soera van dezelfde aard voort te brengen, zodat Mohammed in staat zou zijn het geheel ervan uit zichzelf als verzinsel voort te brengen.

    Wat betreft datgene wat Mujāhid en Ibn Jurayj in de uitleg daarvan hebben gezegd, daarvoor is geen grond. Want het volk bestond in de tijd van de boodschapper van Allah ﷺ uit drie soorten: mensen van zuiver geloof (īmān), mensen van zuiver ongeloof (kufr), en mensen van hypocrisie (nifāq) tussen die beide in. De mensen van het geloof geloofden in Allah en in Zijn boodschapper, en het was dus onmogelijk dat de ongelovigen zouden beweren dat zij getuigen uit de gelovigen hadden — getuigen voor de echtheid van datgene wat zij zouden voortbrengen, indien zij een verzinsel van de boodschap zouden voortbrengen en vervolgens zouden beweren dat het een tegenhanger van de Koran was. En wat betreft de mensen van hypocrisie en ongeloof: er bestaat geen twijfel dat zij, indien zij zouden worden opgeroepen om de valsheid te bekrachtigen en de waarheid teniet te doen, daar in hun ongeloof en dwaling vol overgave naartoe zouden snellen. Uit welke van de twee groepen zouden hun getuigen dan komen, indien zij zouden beweren dat zij een soera van dezelfde aard als de Koran hadden voortgebracht?

    Maar het is veeleer zoals Hij, verheven is Zijn lof, heeft gezegd: قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا [Soera al-Isrāʾ: 88] (Zeg: "Indien de mensen en de djinn zich zouden verenigen om iets gelijk aan deze Koran voort te brengen, zouden zij niets gelijk daaraan voortbrengen, ook al zouden zij elkaar tot steun zijn"). Hij, verheven is Zijn lof, deelde in dit vers mee dat de djinn en de mensen iets gelijk aan de Koran niet kunnen voortbrengen, ook al zouden zij elkaar bijstaan en helpen om het voort te brengen. En Hij daagde hen uit, bij wijze van berisping, in Soera al-Baqara, en zei, verheven is Hij: "En indien jullie in twijfel verkeren over wat Wij hebben neergezonden aan Onze dienaar, breng dan een soera van dezelfde aard voort en roept jullie getuigen op buiten Allah, indien jullie waarachtig zijn." Hij bedoelt daarmee: indien jullie in twijfel verkeren aan de waarachtigheid van Mohammed in datgene wat hij jullie van Mij heeft gebracht, namelijk dat het van Mij afkomstig is, breng dan een soera van dezelfde aard voort, en laat de een van jullie de ander daarbij om hulp roepen, indien jullie waarachtig zijn in jullie bewering — opdat jullie weten dat, wanneer jullie daartoe onmachtig zijn, Mohammed ﷺ niet in staat is het voort te brengen, en geen mens daartoe in staat is, en bij jullie vaststaat dat het Mijn neerzending en Mijn openbaring (waḥy) aan Mijn dienaar is.

    Toon originele Arabische tekst
    القول في تأويل قوله : وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَـزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ قال أبو جعفر: وهذا من الله عز وجل احتجاجٌ لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم على مشركي قومه من العرب ومنافقيهم، وكفار أهل الكتاب وضُلالهم، الذين افتتح بقصَصهم قولَه جل ثناؤه: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ ، وإياهم يخاطب بهذه الآيات, وضُرباءَهم يَعني بها (150) ، قال الله جلّ ثناؤه: وإن كنتم أيها المشركون من العرب والكفارُ من أهل الكتابين، في شكٍّ -وهو الريب- مما نـزّلنا على عبدنا محمد صلى الله عليه وسلم من النور والبرهان وآيات الفرقان: أنه من عندي, وأنّي الذي أنـزلته إليه, فلم تُؤمنوا به ولم تصدّقوه فيما يقول, فأتوا بحجة تدفع حُجته، لأنكم تعلمون أن حجةَ كلّ ذي نبوّة على صدقه في دعوَاه النبوة: أن يأتي ببرهان يَعجز عن أن يأتيَ بمثله جَميعُ الخلق. ومن حجة محمد صلى الله عليه وسلم على صدقه، وبُرْهانه على حقيقة نبوته (151) ، وأنّ ما جاء به من عندي - عَجزُ جميعكم وجميع من تستعينون به من أعوانكم وأنصاركم، عن أن تَأتوا بسورةٍ من مثله. وإذا عَجزتم عن ذلك -وأنتم أهل البراعة في الفصاحة والبلاغة والذَّرابة (152) - فقد علمتم أن غيركم عما عَجزتم عنه من ذلك أعْجزُ. كما كانَ برهانُ من سَلف من رُسلي وأنبيائي على صدْقه، وحُجتهُ على نبوته من الآيات، ما يَعجز عن الإتيان بمثله جميعُ خلقي. فيتقرر حينئذ عندكم أنّ محمدًا لم يتقوَّله ولم يختلقْه, لأنّ ذلك لو كان منه اختلافًا وتقوُّلا لم تعجزوا وجميع خلقي عن الإتيان بمثله. لأن محمدًا صلى الله عليه وسلم لم يَعْدُ أن يكون بَشرًا مثلكم, وفي مثل حالكم في الجسم وبَسطة الخلق وذرَابة اللسان - فيمكن أن يُظنّ به اقتدارٌ على ما عَجزْتم عنه, أو يتوهم منكم عجزٌ عما اقتدر عليه. ثم اختلف أهل التأويل في تأويل قوله: " فأتوا بسورَة من مثله ". 491- فحدثنا بشر بن معاذ, قال: حدثنا يزيد, عن سعيد, عن قتادة: " فأتوا بسورة من مثله "، يعني: من مثل هذا القرآن حقًّا وصدْقًا، لا باطل فيه ولا كذب. 492- حدثنا الحسن بن يحيى, قال: أنبأنا عبد الرزّاق, قال: أخبرنا &; 1-374 &; مَعمر، عن قتادة في قوله: " فأتوا بسورة من مثله "، يقول: بسورة مثلِ هذا القرآن (153) . 493- حدثني محمد بن عمرو الباهلي, قال: حدثنا أبو عاصم, عن عيسى بن ميمون, عن عبد الله بن أبي نَجيح, عن مجاهد: " فأتوا بسورة من مثله "، مثلِ القرآن. 494- حدثنا المثنى, قال: حدثنا أبو حُذيفة, قال: حدثنا شِبْل، عن ابن أبي نَجيح، عن مجاهد، مثله. 495- حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثني حجاج, عن ابن جُريج, عن مجاهد: " فأتوا بسورة مِنْ مثله "، قال: " مثله " مثلِ القرآن (154) . فمعنى قول مجاهد وقتادة اللذين ذكرنا عنهما (155) : أن الله جلّ ذكره قال لمن حاجَّه في نبيه محمد صلى الله عليه وسلم من الكفار: فأتوا بسورة من مثل هذا القرآن من كلامكم أيتها العرب, كما أتى به محمد بلغاتكم ومعاني منطقكم. وقد قال قوم آخرون: إن معنى قوله: " فأتُوا بسورة من مثله "، من مثل محمد من البشر , لأن محمدًا بشر مثلكم (156) . قال أبو جعفر: والتأويل الأول، الذي قاله مجاهد وقتادة، هو التأويل الصحيح. لأن الله جَل ثناؤه قال في سُورة أخرى: أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ [سورة يونس: 38]، ومعلومٌ أنّ السورة ليست لمحمد بنظير ولا شبيه, فيجوزُ أنْ يقال: فأتُوا بسورة مثل محمد. فإن قال قائل: إنك ذكرتَ أن الله عني بقوله (157) " ، فأتوا بسورة من مثله "، &; 1-375 &; من مثل هذا القرآن, فهل للقرآن من مثل فيقال: ائتوا بسورة من مثله؟ قيل: إنه لم يعنِ به: ائتُوا بسورة من مثله في التأليف والمعاني التي باينَ بها سائرَ الكلام غيرَه, وإنما عنى: ائتوا بسورة من مثله في البيان، لأنّ القرآن أنـزله الله بلسان عربيّ, فكلام العرب لا شك له مثلٌ في معنى العربية. فأمّا في المعنى الذي باين به القرآن سائرَ كلام المخلوقين, فلا مثلَ له من ذلك الوجه ولا نظيرَ ولا شبيه. وإنما احتجّ الله جلّ ثناؤه عليهم لنبيه صلى الله عليه وسلم بما احتج به لهُ عليهم من القرآن (158) ، إذْ ظهر عجز القوم عن أن يأتوا بسورة من مثله في البيان, إذْ كان القرآن بيانًا مثلَ بيانهم, وكلامًا نـزل بلسانهم, فقال لهم جلّ ثناؤه: وإن كنتم في رَيب من أنّ ما أنـزلتُ على عَبدي من القرآن من عندي, فأتوا بسورة من كلامكم الذي هو مثلُه في العربية, إذْ كنتم عربًا, وهو بيانٌ نظيرُ بيانكم, وكلامٌ شبيهُ كلامِكم. فلم يكلفهم جل ثناؤه أن يأتوا بسورة من غير اللسان الذي هو نظيرُ اللسان الذي نـزل به القرآن, فيقدِرُوا أن يقولُوا: كلفتنا ما لو أحسنَّاه أتينا به, وإنا لا نقدر على الإتيان به لأنا لسنا من أهل اللسان الذي كلفتنا الإتيان به, فليس لك علينا بهذا حجة (159) . لأنا - وإن عَجزنا عن أن نأتي بمثله من غير ألسنتنا لأنّا لسنا من أهله (160) - ففي الناس خلقٌ كثير من غير أهل لساننا يقدرُ على أن يأتيَ بمثله من اللسان الذي كلفتنا الإتيان به. ولكنه جل ثناؤه قال لهم: ائتوا بسورة مثله, لأن مثله من الألسن ألسنكم (161) ، وأنتم - إن كان محمدٌ اختلقه وافتراه, إذا اجتمعتم وتظاهرتُم على الإتيان بمثل سورة منه من لسانكم وبيانكم - &; 1-376 &; أقدرُ على اختلاقه ورَصْفِه وتأليفه من محمد صلى الله عليه وسلم (162) ، وإن لم تكونوا أقدرَ عليه منه، فلن تعجزوا -وأنتم جميعٌ- عما قدَر عليه محمدٌ من ذلك وهو وحيدٌ (163) ، إن كنتم صادقين في دعواكم وزعمكم أنّ محمدًا افتراه واختلقه، وأنه من عند غيرِي. واختلف أهل التأويل في تأويل قوله : وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَـزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (23) فقال ابن عباس بما: 496- حدثنا به محمد بن حميد, قال: حدثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن محمد بن أبي محمد مولى زيد بن ثابت, عن عكرمة, أو عن سعيد, عن ابن عباس: " وادعوا شُهداءكم من دون الله "، يعني أعوانكم على ما أنتم عليه, إن كنتم صادقين. 497- حدثني محمد بن عمرو, قال: حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نَجيح, عن مجاهد: " وادعوا شُهداءكم "، ناس يَشهدون. 498- حدثني المثنى, قال: حدثنا أبو حُذيفة, قال: حدثنا شِبْل، عن ابن أبي نَجيح، عن مجاهد، مثله. 499- حدثنا أبو كريب, قال: حدثنا وكيع، عن سفيان, عن رجل, عن مجاهد, قال: قوم يشهدون لكم. &; 1-377 &; 500- حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثني حجاج, عن ابن جُريج, عن مجاهد: " وادعوا شهداءكم "، قال: ناس يشهدون. قال ابن جُريج: " شهداءكم " عليها إذا أتيتم بها - أنها مثلُه، مثل القرآن (164) . وذلك قول الله لمن شكّ من الكفار فيما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم . وقوله " فادعوا "، يعني: استنصروا واستغيثوا (165) ، كما قال الشاعر: فَلَمَّــا الْتَقَــتْ فُرْسَـانُنَا وَرِجَـالُهُمْ دَعَـوْا: يَـا لَكَـعْبٍ! وَاعْتَزَيْنَـا لِعَامِرِ (166) يعني بقوله: " دعوْا يالكعب "، استنصرُوا كعبًا واستغاثوا بهم (167) . وأما الشهداء، فإنها جمعُ شهيد, كما الشركاء جمع شريك (168) ، والخطباء جمع خطيب. والشهيد يسمى به الشاهدُ على الشيء لغيره بما يحقِّق دَعواه. وقد يسمَّى به المشاهِدُ للشيء، كما يقال: فلان جليسُ فلان -يعني به مُجالسَه, ونديمه - يعني به مُنادِمَه, وكذلك يقال: شهيده - يعني به مُشاهِدَه. فإذا كانت " الشهداء " محتملةً أن تكون جمعَ" الشهيد " الذي هو منصرف للمعنيين اللذين وصفتُ, فأولى وجهيه بتأويل الآية ما قاله ابن عباس, وهو أن يكون معناه: واستنصروا على أن تأتوا بسورة من مثله أعوانَكم وشُهداءكم الذين يُشاهدونكم ويعاونونكم على تكذيبكم الله ورسوله، ويظاهرونكم على كفركم ونفاقكم، إن كنتم مُحقّين في جُحودكم أنّ ما جاءكم به محمد صلى الله عليه وسلم اختلاق وافتراء, لتمتحنوا أنفسكم وغيرَكم: هل تقدرون على أن تأتوا بسورة من &; 1-378 &; مثله، فيقدرَ محمد على أن يأتي بجميعه من قِبَل نَفسه اختلاقًا؟ وأما ما قاله مجاهد وابن جُريج في تأويل ذلك، فلا وجه له. لأن القوم كانوا على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم أصنافًا ثلاثة: أهل إيمان صحيح, وأهل كفر صحيح, وأهلَ نفاق بين ذلك. فأهل الإيمان كانوا بالله وبرسوله مؤمنين, فكان من المحال أن يدّعي الكفار أن لهم شُهداء - على حقيقة ما كانوا يأتون به، لو أتوا باختلاق من الرسالة, ثم ادَّعوا أنه للقرآن نَظير - من المؤمنين (169) . فأما أهلُ النفاق والكفر، فلا شكّ أنهم لو دُعُوا إلى تَحقيق الباطل وإبطال الحق لتتارعوا إليه مع كفرهم وضَلالهم (170) ، فمن أي الفريقين كانت تكون شُهداؤهم لو ادعوْا أنهم قد أتوْا بسورة من مثل القرآن (171) ؟ ولكنْ ذلك كما قال جل ثناؤه: قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا [سورة الإسراء: 88]، فأخبر جل ثناؤه في هذه الآية، أنّ مثل القرآن لا يأتي به الجنّ والإنس ولو تظاهروا وتعاونوا على الإتيان به، وتحدَّاهم بمعنى التوبيخ لهم في سورة البقرة فقال تعالى: " وإنْ كنتم في ريب مما نـزلنا على عبدنا فأتوا بسورة من مثله وادعوا شهداءكم من دون الله إنْ كنتمْ صَادقين ". يعني بذلك: إن كنتم في شَكّ في صدق محمد فيما جاءكم به من عندي أنه من عندي, فأتوا بسورة &; 1-379 &; من مثله, وليستنصر بعضُكم بعضًا على ذلك إن كنتم صادقين في زعمكم، حتى تعلموا أنكم إذْ عَجزتم عن ذلك - أنّه لا يقدر على أن يأتي به محمد صلى الله عليه وسلم، ولا من البشر أحدٌ, ويَصحَّ عندكم أنه تنـزيلي وَوحيي إلى عبدي. ------------------- الهوامش : (150) في المطبوعة : "وأخبر بأهم نعوتها" ، وهي في المخطوطة"+وحرناهم تعنى بها" غير منقوطة ولا بينة ، فاختار المصححون لها قراءة لا تحمل معنى! والضرباء : جمع ضريب؛ فلان ضريب فلان : نظيره أو مثله . (151) في المطبوعة : "وبرهانه على نبوته" . (152) في المطبوعة : "والدارية" ، ولا معنى لها هنا ، وستأتي بعد أسطر على الصواب . والذرابة : الحدة في كل شيء ، وحدة اللسان وفصاحته ولدده . ذرب الرجل يذرب ذربًا وذرابة : فصح وصار حديد اللسان ، فهو ذرب اللسان (بفتح الذال وكسر الراء) . (153) الأثر 492- في الدر المنثور 1 : 35 ، والشوكاني 1 : 40 . (154) الآثار 493 - 495 في الدر المنثور 1 : 35 ، والشوكاني 1 : 40 ، وابن كثير 1 : 108 . (155) في المطبوعة : "اللذين ذكرنا عنهما" . (156) يعني فأتوا بسورة من عند بشر مثل محمد . (157) في المطبوعة : "إنك ذكرت" ، بغير فاء . (158) في المطبوعة : "بما احتج له عليهم" ، أسقط"به" . (159) في المطبوعة : "حجة بهذا" على التأخير . (160) في المطبوعة : "لسنا بأهله" . (161) في المطبوعة : "ألسنتكم" . (162) يقول : "وأنتم . . . أقدر على اختلاقه . . " ، مبتدأ وخبر ، وما بينهما فصل . وفي المطبوعة مكان"ورصفه" ، "ووضعه" . والرصف : ضم الشيء بعضه إلى بعض ونظمه وإحكامه حتى يستوي . ومنه : كلام رصيف : أي محكم لا اختلاف فيه . (163) في المطبوعة"وهو وحده" ، وهذه أجود . (164) الآثار 496 - 500 : في ابن كثير 1 : 108 بعضها ، والدر المنثور 1 : 35 ، والشوكاني 1 : 40 ، وفي المخطوطة في بعض المواضع : "أناس" مكان"ناس" ، وهما سواء . (165) في المطبوعة : "واستعينوا" ، وهما متقاربتان ، والأولى أجود ، وهي كذلك في معاني القرآن للفراء 1 : 19 . (166) البيت للراعي النميري ، اللسان (عزا) . واعتزى : انتسب ، ودعا في الحرب بمثل قوله : يا لفلان ، أو يا للمهاجرين ، أو يا للأنصار ، والاسم العزاء والعزوة ، وهي دعوى المستغيث . (167) في المطبوعة : "واستعانوا" ، كما سلف في أختها قبل . (168) في المطبوعة : "كالشركاء" . (169) قوله"من المؤمنين" متعلق بقوله آنفًا "أن لهم شهداء . . " ، يعني شهداء من المؤمنين . ثم فصل ، لأن قوله"على حقيقة ما كانوا يأتون به . . " متعلق أيضًا ، بشهداء . (170) في المطبوعة : "لسارعوا إليه مع كفرهم وضلالهم" . وتترع إلى الشيء : تسرع إليه ، يقال في التسرع إلى الشر وما لا ينبغي . وما في المخطوطة"تتارعوا" صحيح في اشتقاق العربية ، وإن لم تذكره المعاجم ، وهو مثل تسرع وتسارع ، سواء . (171) في المطبوعة"فمن أي الفرق . . " ، وكلام الطبري استفهام واستنكار . لأن من المحال أن يشهد المؤمنون على هذا الباطل ، والكفار وأهل النفاق يتسرعون إلى الشهادة بالباطل لإبطال الحق ، فكان محالا أن يكون معنى"الشهداء" هنا : الذين يشهدون لهم ، أن ما جاءوا به نظير ما جاء به رسول الله صلى الله عليه وسلم من عند الله تعالى . وصار حتما أن يكون معنى"الشهداء" : الذين يظاهرونهم ويعاونونهم ، كما جاء في الآية التالية .