Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:20
Bijna rukt de bliksem hun gezicht weg. Telkens wanneer deze hen verlicht, dan lopen zij in (het licht), maar wanneer hij hen in de duisternis laat, dan blijven ze staan. En als Allah het had gewild, dan had Hij hun gehoor en hun gezicht weggenomen. Voorwaar. Allah is Almachtig over alle zaken.
Vervolgens keerde Hij — verheven is Zijn vermelding — terug naar de beschrijving van de erkenning die de hypocrieten met hun tongen uitspreken, naar het bericht over die erkenning, over hen en over hun hypocrisie (nifāq), en naar de voltooiing van de gelijkenis die Hij voor hen en voor hun twijfel en de ziekte van hun harten was begonnen te trekken. Hij zei dus: "De bliksem dreigt", waarmee Hij met "de bliksem" de erkenning bedoelt die zij met hun tongen toonden van Allah, van Zijn Boodschapper en van wat hij van bij hun Heer bracht. Zo maakte Hij de bliksem voor hen tot een gelijkenis, op de wijze waarvan wij de beschrijving reeds hebben gegeven.
"hun gezichtsvermogen weg te rukken", dat wil zeggen: het wegneemt, het wegrooft en het verblindt door de hevigheid van haar schittering en het licht van haar straling.
469 — Zoals mij is verteld op gezag van al-Minjāb ibn al-Ḥārith, die zei: Bishr ibn ʿUmāra heeft ons verteld, op gezag van Abū Rawq, op gezag van al-Ḍaḥḥāk, op gezag van Ibn ʿAbbās, over Zijn woord: "De bliksem dreigt hun gezichtsvermogen weg te rukken", hij zei: het verblindt hun gezichtsvermogen, terwijl het dat nog niet daadwerkelijk doet.
Abū Jaʿfar zei: "al-khaṭf" betekent het wegrukken. Daartoe behoort ook het bericht dat van de Profeet ﷺ is overgeleverd, namelijk dat hij "al-khaṭfa" verbood, waarmee de plundering (nuhba) wordt bedoeld. Daartoe behoort ook dat de haak waarmee men de emmer uit de put haalt "khuṭṭāf" wordt genoemd, vanwege zijn wegrukken en weggrissen van wat eraan blijft hangen. Daartoe behoort ook het woord van Nābigha van de Banū Dhubyān:
Gebogen haken aan stevige touwen, voortgetrokken door handen die naar u toe rukken.
Zo maakte Hij het licht van de bliksem en de hevigheid van de straling van haar schijnsel tot een gelijkenis voor het licht van hun erkenning met hun tongen van Allah, van Zijn Boodschapper ﷺ, van wat hij van bij Allah bracht en van de Laatste Dag, en voor de straling van haar licht.
Vervolgens zei Hij — verheven is Zijn vermelding —: "Telkens wanneer zij voor hen oplicht", dat wil zeggen dat de bliksem telkens wanneer zij voor hen oplicht; en Hij maakte de bliksem tot een gelijkenis voor hun geloof (īmān). Hij bedoelde daarmee slechts: dat telkens wanneer het geloof voor hen oplicht — en het oplichten ervan voor hen houdt in dat zij daarin iets zien wat hen behaagt in hun vergankelijke wereld, zoals de overwinning op de vijanden, het verkrijgen van buit (ghanāʾim) tijdens de veldtochten, het grote aantal veroveringen en hun voordelen, de rijkdom aan bezittingen, en de veiligheid voor hun lichamen, hun gezinnen en hun kinderen — dat dat het oplichten ervan voor hen is. Want zij tonen met hun tongen slechts die erkenning die zij tonen omwille van dat alles, en ter verdediging van henzelf, hun bezittingen, hun gezinnen en hun nakomelingen. Zij zijn zoals Allah — verheven is Zijn lof — hen beschreef met Zijn woord: وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ [Surah Al-Ḥajj: 11] (En onder de mensen is er die Allah aan de rand dient: als hem iets goeds overkomt, is hij daarmee tevreden, maar als hem een beproeving treft, keert hij zich om op zijn gezicht).
En met Zijn woord "lopen zij erin" bedoelt Hij: zij lopen in het licht van de bliksem. Dit is slechts een gelijkenis voor hun erkenning, op de wijze die wij hebben beschreven. De betekenis ervan is dus: telkens wanneer zij in het geloof iets zien wat hen behaagt in hun vergankelijke wereld, op de wijze die wij hebben beschreven, houden zij daaraan vast en blijven zij erbij, zoals de reiziger loopt in de duisternis van de nacht en de duisternis van de stortbui (ṣayyib) die Hij — verheven is Zijn lof — heeft beschreven: wanneer daarin een bliksemflits oplicht, ziet hij zijn weg daarin.
"En wanneer het donker over hen wordt", dat wil zeggen: wanneer het licht van de bliksem van hen verdwijnt.
En met Zijn woord "over hen" bedoelt Hij: over hen die lopen in de stortbui die Hij — verheven is Zijn vermelding — heeft beschreven. En dat is een gelijkenis voor de hypocrieten. De betekenis van dat donker worden is: dat de hypocrieten, telkens wanneer zij in de islam niet datgene zien wat hen behaagt in hun wereld — wanneer Allah Zijn gelovige dienaren met tegenspoed beproeft en hen door ontberingen en rampspoed loutert, zoals het mislukken van hun veldtocht, het overwicht dat hun vijand op hen verkrijgt, of het wegkeren van hun wereld van hen — vasthouden aan hun hypocrisie en standvastig blijven in hun dwaling, zoals de reiziger in de stortbui die Hij — verheven is Zijn vermelding — heeft beschreven, blijft staan wanneer het donker wordt en het licht van de bliksem verflauwt, zodat hij verdwaalt op zijn weg en zijn route niet meer herkent.
* * *
**Het woord over de uitleg van Zijn woord: وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ (En als Allah het had gewild, had Hij hun gehoor en hun gezichtsvermogen weggenomen)**
Abū Jaʿfar zei: Hij — verheven is Zijn vermelding — heeft het gehoor en het gezichtsvermogen alleen daarom uitgezonderd — namelijk dat Hij, als Hij het had gewild, deze van de hypocrieten had weggenomen, en niet de overige ledematen van hun lichamen — vanwege wat reeds over de vermelding ervan in de twee verzen was voorafgegaan, namelijk Zijn woord: يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ (Zij steken hun vingers in hun oren vanwege de donderslagen), en Zijn woord: يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ (De bliksem dreigt hun gezichtsvermogen weg te rukken; telkens wanneer zij voor hen oplicht, lopen zij erin). De vermelding ervan in de twee verzen geschiedde dus bij wijze van gelijkenis. Vervolgens liet Hij — verheven is Zijn lof — de vermelding daarvan volgen door erop te wijzen dat Hij, als Hij het had gewild, deze van de hypocrieten zou hebben weggenomen als bestraffing voor hun hypocrisie en hun ongeloof (kufr), als een bedreiging van Allah aan hun adres, zoals Hij hen bedreigde in het vers daarvóór met Zijn woord: وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ (En Allah omvat de ongelovigen). Daarmee beschreef Hij — verheven is Zijn vermelding — Zichzelf als Degene die macht over hen heeft en over het verzamelen van hen, om Zijn toorn over hen te doen neerdalen en Zijn wraak over hen te doen komen, en Hij waarschuwde hen daarmee voor Zijn geweld en boezemde hun daarmee vrees in voor Zijn bestraffing, opdat zij Zijn kracht zouden vrezen en zich met berouw naar Hem zouden haasten.
470 — Zoals Ibn Ḥumayd ons heeft verteld, die zei: Salama heeft ons verteld, op gezag van Ibn Isḥāq, op gezag van Muḥammad ibn Abī Muḥammad, op gezag van ʿIkrima, of op gezag van Saʿīd ibn Ḥubayr [Jubayr], op gezag van Ibn ʿAbbās: "En als Allah het had gewild, had Hij hun gehoor en hun gezichtsvermogen weggenomen" — vanwege wat zij van de waarheid hebben verlaten nadat zij die hadden gekend.
471 — En al-Muthannā heeft mij verteld, die zei: Isḥāq heeft ons verteld, die zei: Ibn Abī Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van al-Rabīʿ ibn Anas, die zei: Vervolgens zei Hij — dat wil zeggen: Allah zei — over hun gehoor, dat wil zeggen het gehoor van de hypocrieten, en hun gezichtsvermogen waarmee zij onder de mensen leefden: "En als Allah het had gewild, had Hij hun gehoor en hun gezichtsvermogen weggenomen."
Abū Jaʿfar zei: De betekenis van Zijn woord "had Hij hun gehoor en hun gezichtsvermogen weggenomen" (ladhahaba bi-samʿihim wa-abṣārihim) is slechts: had Hij hun gehoor en hun gezichtsvermogen doen verdwijnen. Maar wanneer de Arabieren in een dergelijk geval de bāʾ invoegen, zeggen zij: "dhahabtu bi-baṣarihi" (ik nam zijn gezichtsvermogen weg), en wanneer zij de bāʾ weglaten, zeggen zij: "adhhabtu baṣarahu" (ik deed zijn gezichtsvermogen verdwijnen). Zoals Hij — verheven is Zijn lof — zei: آتِنَا غَدَاءَنَا [Surah Al-Kahf: 62] (Breng ons onze middagmaaltijd), en als de bāʾ in "al-ghadāʾ" zou zijn ingevoegd, zou men hebben gezegd: "iʾtinā bi-ghadāʾinā".
Abū Jaʿfar zei: Als iemand ons zou vragen: Hoe komt het dat gezegd is "had Hij hun gehoor weggenomen" — waarbij Hij het in het enkelvoud zette — en dat Hij zei "en hun gezichtsvermogen" — waarbij Hij het in het meervoud zette? Terwijl je toch weet dat het bericht over het gehoor een bericht is over het gehoor van een groep, evenals het bericht over het gezichtsvermogen een bericht is over het gezichtsvermogen van een groep?
Dan wordt geantwoord: De taalkundigen verschillen daarover van mening. Sommige grammatici van Kūfa zeiden: Hij zette "het gehoor" (al-samʿ) in het enkelvoud omdat Hij daarmee het werkwoordelijk zelfstandig naamwoord (maṣdar) bedoelde en het doordringen ervan beoogde, en Hij zette "het gezichtsvermogen" (al-abṣār) in het meervoud omdat Hij daarmee de ogen bedoelde. En sommige grammatici van Baṣra beweerden: het gehoor heeft, ook al staat het in een enkelvoudige vorm, toch de betekenis van een meervoud. Daarvoor voeren zij als bewijs aan het woord van Allah: لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ [Surah Ibrāhīm: 43] (Hun blik keert niet naar hen terug), waarmee bedoeld wordt: hun blikken keren niet naar hen terug; en Zijn woord: وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ [Surah Al-Qamar: 45] (En zij keren de rug toe), waarmee hun ruggen worden bedoeld. Dit is naar mijn mening alleen daarom toegestaan, omdat er in de uitspraak iets is wat erop wijst dat daarmee het meervoud bedoeld wordt; en aangezien het wees op wat ermee bedoeld werd, en de betekenis van het enkelvoud "het gehoor" de betekenis van een groep vervulde, maakte dat het meervoud ervan overbodig. En als men met het gezichtsvermogen had gedaan wat men met het gehoor heeft gedaan, of met het gehoor had gedaan wat men met het gezichtsvermogen heeft gedaan — wat betreft het meervoud en het enkelvoud — dan zou dat welsprekend en correct zijn geweest, vanwege de reden die wij hebben genoemd, zoals de dichter zei:
Eet slechts in een deel van jullie buik, dan blijven jullie kuis, want onze tijd is een tijd van hongersnood.
Zo zette hij "buik" (al-baṭn) in het enkelvoud, terwijl daarmee de buiken worden bedoeld, vanwege de reden die wij hebben beschreven.
* * *
**Het woord over de uitleg van Zijn woord — verheven is Zijn lof —: إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (Voorwaar, Allah heeft macht over alle dingen) (20)**
Abū Jaʿfar zei: Allah — verheven is Zijn vermelding — heeft Zichzelf op deze plaats alleen daarom beschreven als hebbende macht over alle dingen, omdat Hij de hypocrieten had gewaarschuwd voor Zijn kracht en Zijn geweld, en hun had bericht dat Hij hen omvat, en dat Hij in staat is hun gehoor en hun gezichtsvermogen te doen verdwijnen. Vervolgens zei Hij: Vreest Mij dus, o hypocrieten, en hoedt jullie voor het misleiden van Mij, van Mijn Boodschapper en van hen die in Mij geloven, opdat Ik Mijn wraak niet over jullie doe neerdalen, want Ik heb daartoe en tot andere dingen de macht. De betekenis van "qadīr" is "qādir" (machtig), zoals de betekenis van "ʿalīm" "ʿālim" (wetend) is, op de wijze die ik eerder bij de overeenkomstige gevallen heb beschreven, namelijk de toegevoegde betekenis van de vorm "faʿīl" boven die van "fāʿil" in het prijzen en het laken.
-------------------------
**Voetnoten:**
(97) Het bericht 469 — ik heb het niet gevonden. "Iltamaʿa al-baṣar" of iets anders betekent: hij griste het weg, rukte het weg en nam het mee. Daartoe behoort de overlevering: "Wanneer een van jullie in het gebed is, laat hij dan zijn blik niet naar de hemel verheffen, opdat zijn gezichtsvermogen niet wordt weggegrist", dat wil zeggen: weggerukt.
(98) Wat Ibn al-Athīr in al-Nihāya vermeldt, is dat "al-khaṭfa" datgene is wat de wolf wegrukt van de ledematen van het schaap terwijl het nog leeft, want alles wat van een levend dier wordt afgescheiden is dood [aas]. Het verbod op "al-khaṭfa" kwam toen de Boodschapper van Allah ﷺ in Medina aankwam en de mensen zag die de bulten van de kamelen en de staarten van de schapen afsneden en die opaten. Hij zei: "al-khaṭfa" is de enkelvoudige handeling van het wegrukken, en daarmee wordt het weggerukte lichaamsdeel benoemd. Wat betreft "al-nuhba" en "al-nuhbā", dat is een benaming voor wat geplunderd wordt, en de verklaring daarvan komt voor in een overlevering in de Sunan van Abū Dāwūd 3:88: "De mensen verkregen buit en plunderden die, waarop ʿAbd al-Raḥmān ibn Samura opstond als spreker en zei: Ik heb de Boodschapper van Allah ﷺ de plundering (al-nuhbā) horen verbieden." En in datzelfde hoofdstuk van de Sunan van Abū Dāwūd, op gezag van een man van de Anṣār die zei: "Wij gingen met de Boodschapper van Allah ﷺ op reis, en de mensen werden door hevige nood en uitputting getroffen, en zij verkregen schapen en plunderden die. Onze kookpotten waren al aan het koken toen de Boodschapper van Allah ﷺ kwam, leunend op zijn boog. Hij keerde onze kookpotten om met zijn boog en begon vervolgens het vlees met aarde te vermengen, en zei toen: De plundering is niet meer toegestaan dan het aas."
(99) Zijn Dīwān: 41, en daarvóór staat het beroemde vers:
Want voorwaar, gij zijt als de nacht die mij zal inhalen, ook al meende ik dat de wijkplaats ver van u verwijderd was.
"Khaṭāṭīf" is het meervoud van "khuṭṭāf". "Ḥujn" is het meervoud van "aḥjan", dat is het gebogene met een haak aan het uiteinde. Hij zei "tamuddu bihā" en niet "tamudduhā", omdat hij niet het uitstrekken van de touwen met de haken bedoelde, maar de hand die zich daarmee uitstrekt en waarin de haken zich bevinden, omdat het de hand is die het ding volgt waarheen het ook gaat (zie wat hierna komt over het invoegen van de bāʾ bij een dergelijk werkwoord, blz. 360, regels 6–9). Zijn woord "ilayka" hoort bij zijn woord "nawāziʿ". "Nawāziʿ" is het meervoud van "nāziʿ" en "nāziʿa", afgeleid van hun uitdrukking "nazaʿa al-dalw min al-biʾr yanziʿuhā": hij trok de emmer uit de put en haalde hem eruit. Dat wil zeggen dat deze handen alles naar u toe trekken wat zij willen en het tot u terugbrengen. Het vers is verbonden met het voorgaande en is een verklaring van zijn woord "want voorwaar, gij zijt als de nacht die mij zal inhalen". Hij beoogde het ontzag van de nacht en wat daarin gezien wordt: hem volgen, waarheen hij ook gaat, gebogen haken waaraan voor hem geen ontkomen is.
(100) In de gedrukte editie staat "wa-inālat ʿaduwwihim" (en het laten verkrijgen van hun vijand), wat een fout is. "al-Idāla" betekent de overwinning, en het is afgeleid van "al-dawla" in de oorlog, namelijk dat het leger de ene keer verslagen wordt en het andere leger de andere keer verslaat. Men zegt: "O Allah, geef ons de overhand op onze vijand!", dat wil zeggen: O Allah, geef ons de overwinning op hem en help ons.
(101) In de gedrukte editie: "qāmū ʿalā nifāqihim". Maar deze lezing is beter.
(102) In de gedrukte editie en het handschrift: "zoals de reizigers in de stortbui bleven staan", wat een fout is; de juiste lezing is ontleend aan een ander handschrift.
(103) In het handschrift: "en niet de overige van hun lichamen".
(104) Het bericht 470 — het maakt deel uit van het volledige bericht dat hij in al-Durr al-Manthūr 1:32–33 heeft aangehaald, en het begin ervan ging zojuist vooraf: 451, 467.
(105) De overlevering 471 — het is afkomstig van de eerdere overlevering nummer 460.
(106) Zie Maʿānī al-Qurʾān van al-Farrāʾ 1:19. En zie wat voorafging op blz. 357, aantekening 3.
(107) In het handschrift: "dat het bericht door middel van het gehoor", en deze lezing is beter, maar de beste is "het bericht over het gehoor", zoals zal komen in wat hierna volgt.
(108) In de gedrukte editie: "evenals het bericht over het gezichtsvermogen", maar wat in het handschrift staat is beter.
(109) In het handschrift: "de betekenis van een groep", en dat is een goede, correcte lezing.
(110) In de gedrukte editie: "want daarin lag een aanwijzing voor wat ermee bedoeld werd, en de betekenis van het enkelvoud van het gehoor vervulde de betekenis van een groep, makend het meervoud overbodig", wat een uitspraak zonder betekenis is. En in het handschrift: "...op wat ermee bedoeld werd, en wāw de betekenis van het enkelvoud...", en ik heb de lezing ervan gecorrigeerd zoals je ziet. Zijn woord "mughniyan ʿan jimāʿihi" betekent: het meervoud ervan overbodig makend, en Ṭabarī gebruikt veelvuldig "jimāʿ" in plaats van "jamʿ" (meervoud), zoals reeds voorafging en zoals nog zal komen.
(111) Het vers behoort tot de verzen van Sībawayh waarvan de dichter onbekend is, Sībawayh 1:108, en al-Khizāna 3:379–381, en zie ook Amālī Ibn al-Shajarī 1:311, 2:35, 38, 343. De lezing ervan is: "in de helft van jullie buik". En in het handschrift staat "taʿīshū" (dan leven jullie) in plaats van "taʿiffū" (dan blijven jullie kuis), en dat is een lezing die de auteur van al-Khizāna vermeldt. En hun aller lezing is "want voorwaar, jullie tijd...".
(112) Zie de uitleg van Zijn woord — verheven is Hij —: "al-Raḥīm", in wat voorafging: blz. 126.
