Tabari
Terug naar surah 2, ayah 171

Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:171

وَمَثَلُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ كَمَثَلِ ٱلَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إِلَّا دُعَآءًۭ وَنِدَآءًۭ ۚ صُمٌّۢ بُكْمٌ عُمْىٌۭ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

En de gelijkenis van degenen die ongelovig zijn, is als de gelijkenis met iemand (een herder) die roept naar iets wat niet luistert, behalve naar een roep of een schreeuw. Zij zijn doof, stom en blind (van hart), daarom begrijpen zij niet.

Tabari (1 passage)

  1. Volledige NL-vertaling van Tabari's tekst

    Bespreking van de uitleg van Zijn, de Verhevene, woorden: وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لا يَسْمَعُ إِلا دُعَاءً وَنِدَاءً ("En de gelijkenis van hen die ongelovig zijn, is als de gelijkenis van iemand die [vee] toeroept dat niets verneemt dan een geroep en een oproep") (2:171).

    Abū Jaʿfar zei: De uitleggers verschilden van mening over de betekenis hiervan.

    * * *

    Sommigen van hen zeiden: De betekenis hiervan is: de gelijkenis van de ongelovige — in zijn geringe begrip van wat Allah hem in Zijn Boek voordraagt, en in zijn slechte aanvaarding van datgene waartoe hij wordt opgeroepen, namelijk het belijden van de eenheid van Allah (tawḥīd), en waartoe hij wordt vermaand — is als de gelijkenis van het stuk vee dat het geluid hoort wanneer het wordt toegeroepen, maar niet begrijpt wat tegen hem wordt gezegd.

    * Vermelding van wie dat gezegd heeft:

    2450 — Hannād ibn al-Sarī heeft ons verteld, hij zei: Abū al-Aḥwaṣ heeft ons verteld, op gezag van Simāk, op gezag van ʿIkrima, betreffende Zijn woorden: "En de gelijkenis van hen die ongelovig zijn, is als de gelijkenis van iemand die [vee] toeroept dat niets verneemt dan een geroep en een oproep" — hij zei: het is de gelijkenis van de kameel of de gelijkenis van de ezel: je roept hem en hij hoort het geluid, maar hij begrijpt niet wat je zegt.

    2451 — Muḥammad ibn ʿAbd Allāh ibn Zurayʿ heeft mij verteld, hij zei: Yūsuf ibn Khālid al-Samtī heeft ons verteld, hij zei: Nāfiʿ ibn Mālik heeft ons verteld, op gezag van ʿIkrima, op gezag van Ibn ʿAbbās, betreffende Zijn woorden: "als de gelijkenis van iemand die [vee] toeroept dat niets verneemt" — hij zei: het is als de gelijkenis van het schaap en dergelijke. (8)

    2452 — Muḥammad ibn Saʿd heeft mij verteld, hij zei: mijn vader heeft mij verteld, hij zei: mijn oom heeft mij verteld, hij zei: mijn vader heeft mij verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van Ibn ʿAbbās, [betreffende] Zijn woorden: "En de gelijkenis van hen die ongelovig zijn, is als de gelijkenis van iemand die [vee] toeroept dat niets verneemt dan een geroep en een oproep" — het is als de gelijkenis van de kameel, de ezel en het schaap: als je tegen een van hen "Eet!" zegt, weet het niet wat je zegt, behalve dat het je stem hoort. Zo is ook de ongelovige: als je hem het goede beveelt, of hem het kwade verbiedt, of hem vermaant, begrijpt hij niet wat je zegt, behalve dat hij je stem hoort.

    2453 — Al-Qāsim heeft mij verteld, hij zei: al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Jurayj, hij zei: Ibn ʿAbbās zei: het is als de gelijkenis van het lastdier dat wordt geroepen en het hoort, maar niet begrijpt wat tegen hem wordt gezegd. Zo is ook de ongelovige: hij hoort het geluid, maar begrijpt niet.

    2454 — Sufyān ibn Wakīʿ heeft ons verteld, hij zei: mijn vader heeft ons verteld, op gezag van Sufyān, op gezag van Khuṣayf, op gezag van Mujāhid: "als de gelijkenis van iemand die [vee] toeroept dat niets verneemt" — hij zei: de gelijkenis van de ongelovige is als de gelijkenis van het stuk vee dat het geluid hoort, maar niet begrijpt.

    2455 — Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Abū Ḥudhayfa heeft ons verteld, hij zei: Shibl heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid: "als de gelijkenis van iemand die toeroept" — het is een gelijkenis die Allah voor de ongelovige stelt: hij hoort wat tegen hem wordt gezegd maar begrijpt niet, als de gelijkenis van het stuk vee dat het toeroepen hoort maar niet begrijpt.

    2456 — Bishr ibn Muʿādh heeft ons verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, hij zei: Saʿīd heeft ons verteld, op gezag van Qatāda, [betreffende] Zijn woorden: "En de gelijkenis van hen die ongelovig zijn, is als de gelijkenis van iemand die [vee] toeroept dat niets verneemt dan een geroep en een oproep" — hij zegt: de gelijkenis van de ongelovige is als de gelijkenis van de kameel en het schaap: het hoort het geluid maar begrijpt niet en weet niet wat ermee bedoeld wordt.

    2457 — Al-Ḥasan ibn Yaḥyā heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd al-Razzāq heeft ons bericht, hij zei: Maʿmar heeft ons bericht, op gezag van Qatāda, betreffende Zijn woorden: "als de gelijkenis van iemand die [vee] toeroept dat niets verneemt dan een geroep en een oproep" — hij zei: het is een gelijkenis die Allah voor de ongelovige stelt. Hij zegt: de gelijkenis van deze ongelovige is als de gelijkenis van dit stuk vee dat het geluid hoort maar niet weet wat tegen hem wordt gezegd. Zo heeft ook de ongelovige geen baat bij wat tegen hem wordt gezegd.

    2458 — Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: Ibn Abī Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van al-Rabīʿ, hij zei: het is de gelijkenis van de ongelovige: hij hoort het geluid maar begrijpt niet wat tegen hem wordt gezegd.

    2459 — Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, hij zei: Ibn Jurayj zei: Ik vroeg het aan ʿAṭāʾ en zei toen tegen hem: men zegt: het — namelijk het stuk vee — begrijpt niet, behalve dat het de roep van de roeper hoort wanneer hij het toeroept; zo begrijpen zij dus ook niet, terwijl zij wél horen. Hij zei: zo is het. Hij zei: En Mujāhid zei: "iemand die toeroept" is de herder, "dat niets verneemt" betreft het vee.

    2460 — Muḥammad ibn ʿAmr heeft mij verteld, hij zei: Abū ʿĀṣim heeft ons verteld, hij zei: ʿĪsā heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid: "als de gelijkenis van iemand die toeroept" is de herder, "dat niets verneemt" betreft het vee.

    2461 — Mūsā heeft mij verteld, hij zei: ʿAmr heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī: "als de gelijkenis van iemand die [vee] toeroept dat niets verneemt dan een geroep en een oproep" — het begrijpt niet wat tegen hem wordt gezegd, behalve dat het wordt geroepen en dan komt, of het wordt toegeroepen en dan weggaat. En wat "iemand die toeroept" betreft: dat is de herder die het kleinvee hoedt; zoals de herder [vee] toeroept dat niet verneemt wat tegen hem wordt gezegd, behalve dat het geroepen of toegeroepen wordt. Zo roept ook Muḥammad, moge Allah's zegen en vrede op hem rusten, [mensen] op die niets horen dan het gemurmel van de woorden. Allah zegt: صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ ("Doof, stom, blind") (sūrat al-Baqara: 18).

    * * *

    Abū Jaʿfar zei: De betekenis bij wie deze opvatting verkondigen — in hun uitleg zoals zij die uitlegden, naar wat ik van hen heb overgeleverd — is: de gelijkenis van de vermaning van hen die ongelovig zijn en van hun vermaner, is als de gelijkenis van het toeroepen van de toeroeper tot zijn kleinvee en zijn geroep daartoe. Zo werd "de gelijkenis" toegeschreven aan hen die ongelovig zijn, terwijl de vermelding van "de vermaning en de vermaner" werd weggelaten, omdat de bewoording daarop wijst. Zoals men zegt: "Wanneer je die-en-die ontmoet, eer hem zoals je de heerser eert" — waarmee bedoeld wordt: zoals je de heerser eert. En zoals de dichter zei:

    Ik zal, zolang ik leef, geen groet brengen aan Zayd met de groet van de emir. (9)

    Waarmee bedoeld wordt: zoals men de emir groet.

    Het is ook mogelijk dat de betekenis — volgens deze uitleg die dezen gaven — is: de gelijkenis van hen die ongelovig zijn in hun geringe begrip van Allah en van Zijn Boodschapper, is als de gelijkenis van het toegeroepen stuk vee dat van bevel en verbod niets begrijpt dan het geluid. Want als tegen hem gezegd zou worden "Graas!" of "Ga naar het water!", zou het niet weten wat tegen hem gezegd wordt, behalve het geluid dat het hoort van degene die het zegt. Zo is ook de ongelovige: zijn gelijkenis in zijn geringe begrip van datgene wat hem bevolen en verboden wordt — door zijn slechte overweging ervan en zijn geringe beschouwing en bezinning erover — is als de gelijkenis van dit toegeroepen [dier] ten aanzien van datgene wat het bevolen en verboden wordt. Zo komt de betekenis toe aan het toegeroepene, terwijl de bewoording uitgaat van de toeroeper, zoals Nābigha van [de stam] Banū Dhubyān zei:

    Ik heb [zozeer] gevreesd, dat mijn vrees niet groter wordt dan die van een steenbok op een hoge berg, die zich daar verschanst heeft. (10)

    De betekenis is: zodat de vrees van de steenbok niet groter wordt dan mijn vrees. En zoals een ander zei: (11)

    Wat jij zegt, was een verplichting, zoals ontucht (zinā) een verplichting van de steniging (rajm) was. (12)

    De betekenis is: zoals de steniging een verplichting van de ontucht was; zo maakte hij de ontucht tot een verplichting van de steniging, vanwege de helderheid van de betekenis van de bewoording bij degene die haar hoort. En zoals een ander zei:

    Voorwaar, Sirāj is edel, zijn roem is groot; het oog verlustigt zich daaraan wanneer je het aanschouwt. (13)

    De betekenis is: het wordt door het oog met genoegen aanschouwd; zo maakte hij het tot "het oog verlustigt zich daaraan." (14) Voorbeelden hiervan uit de taal van de Arabieren zijn te talrijk om te tellen — gevallen waarin de Arabieren de uitspraak over datgene waarover zij berichten, richten naar datgene wat ermee gepaard gaat, vanwege de duidelijkheid van die betekenis voor degene die haar hoort. Zo zeg je: "Bied het drinkbassin aan de kameelmerrie aan", terwijl je in werkelijkheid de kameelmerrie aan het drinkbassin aanbiedt, en wat daarop lijkt in hun taal. (15)

    * * *

    En anderen zeiden: De betekenis hiervan is: de gelijkenis van hen die ongelovig zijn in hun aanroepen van hun goden en hun afgodsbeelden, die niet horen en niet begrijpen, is als de gelijkenis van iemand die [iets] toeroept dat niets verneemt dan een geroep en een oproep — en dat is de echo, waarvan hij [slechts] het geluid hoort, zonder dat de toeroeper daardoor iets van hem verneemt.

    De uitleg van de bewoording volgens wie dat verkondigen is dus: de gelijkenis van hen die ongelovig zijn en hun goden — in hun aanroepen daarvan, terwijl die niet begrijpen en niet bevatten — is als de gelijkenis van de toeroeper [bij iets] waarvan de toeroeper niets verneemt dan een geroep en een oproep, dat wil zeggen: de toeroeper verneemt daarvan niets dan zijn eigen roep.

    * Vermelding van wie dat gezegd heeft:

    2462 — Yūnus heeft mij verteld, hij zei: Ibn Wahb heeft ons bericht, hij zei: Ibn Zayd zei betreffende Zijn woorden: "En de gelijkenis van hen die ongelovig zijn, is als de gelijkenis van iemand die [iets] toeroept dat niets verneemt dan een geroep en een oproep" — hij zei: het is de man die roept te midden van de bergen, waarop een geluid hem antwoordt dat hem terugkaatst; dat wordt "de echo" (al-ṣadā) genoemd. Zo is de gelijkenis van de goden van dezen voor hen, als de gelijkenis van datgene wat hem met dit geluid antwoordt: het baat hem niet, hij verneemt niets dan een geroep en een oproep. Hij zei: en de Arabieren noemen dat de echo.

    * * *

    Deze āya kan, volgens deze uitleg, ook nog op een andere wijze worden opgevat dan die, namelijk dat de betekenis ervan is: de gelijkenis van hen die ongelovig zijn in hun aanroepen van hun goden die hun aanroep niet begrijpen, is als de gelijkenis van iemand die zijn kleinvee toeroept op een plaats waar zijn kleinvee zijn stem niet hoort, zodat het geen enkel nut van zijn toeroepen heeft, behalve dat hij zich aftobt met roepen en aanroepen. Zo tobt ook de ongelovige zich in zijn aanroepen van zijn goden slechts af met zijn aanroepen daarvan en zijn roepen daartoe, en het baat hem niets.

    * * *

    Abū Jaʿfar zei: De meest passende uitleg van de āya is naar mijn mening de eerste uitleg, die Ibn ʿAbbās en wie het met hem eens waren verkondigden, namelijk dat de betekenis van de āya is: de gelijkenis van de vermaning van de ongelovige en zijn vermaner, is als de gelijkenis van iemand die zijn kleinvee toeroept en zijn geroep daartoe; want het hoort zijn toeroepen maar begrijpt zijn woorden niet, zoals wij eerder hebben uiteengezet.

    Wat betreft de toelaatbaarheid van het weglaten van "vermaning" — met de gelijkenis als voldoende vervanging daarvan — daarover hebben wij reeds uiteenzetting gegeven bij Zijn woorden: مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا ("Hun gelijkenis is als de gelijkenis van iemand die een vuur ontstak") (sūrat al-Baqara: 17), en bij andere soortgelijke āyāt, met wat daarin voldoende is om herhaling overbodig te maken. (16)

    * * *

    Wij hebben deze uitleg slechts gekozen omdat deze āya werd geopenbaard over de joden, en hen heeft Allah, verheven is Zijn vermelding, ermee bedoeld. De joden waren geen aanhangers van afgodsbeelden die zij aanbaden, noch aanhangers van afgoden die zij vereerden en van wie zij baat verhoopten of het afwenden van schade. En aangezien dat zo is, is er geen grond voor de uitleg van wie dit uitlegde in de betekenis van: de gelijkenis van hen die ongelovig zijn in hun roepen tot de goden en hun aanroepen daarvan.

    * * *

    Als iemand zou zeggen: en wat is je bewijs dat met deze āya de joden bedoeld zijn?

    Dan wordt gezegd: ons bewijs daarvoor zijn de āyāt die eraan voorafgaan en die erop volgen, want zij zijn daarmee bedoeld. Dus is het meer terecht en passender dat wat zich tussen die [āyāt] bevindt een bericht over hen is, dan dat het een bericht over anderen zou zijn, totdat duidelijke bewijzen aantonen dat het bericht zich van hen naar anderen afwendt. Dit, naast wat wij vermeld hebben aan de berichten van degenen over wie wij vermeldden dat zij [oordeelden] dat zij [de āya] over hen werd geopenbaard, en de overlevering die wij van Ibn ʿAbbās hebben overgeleverd, dat de āya die aan deze āya voorafgaat over hen werd geopenbaard. (17) En in overeenstemming met wat wij gezegd hebben, namelijk dat met deze āya de joden bedoeld zijn, placht ʿAṭāʾ te zeggen:

    2463 — Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Jurayj, hij zei: ʿAṭāʾ zei tegen mij over deze āya: het zijn de joden, over wie Allah openbaarde: إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلا ("Voorwaar, zij die verbergen wat Allah van het Boek heeft neergezonden en het verkwanselen voor een geringe prijs") tot aan Zijn woorden: فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ ("Wat maakt hen toch volhardend tegenover het Vuur!") (sūrat al-Baqara: 174-175).

    * * *

    Wat betreft Zijn woorden "yanʿiq" (toeroept): dat betekent dat hij geluid maakt tegen het kleinvee; [het zelfstandig naamwoord is] "al-naʿīq" en "al-nuʿāq" (het toeroepen). Daartoe behoort het vers van al-Akhṭal:

    Roep dan je schapen toe, o Jarīr, want voorwaar, je ziel heeft je in de eenzaamheid slechts dwaling voorgespiegeld. (18)

    Hij bedoelt: maak er geluid tegen.

    * * *

    Bespreking van de uitleg van Zijn, de Verhevene, woorden: صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ ("Doof, stom, blind; daarom begrijpen zij niet") (171).

    Abū Jaʿfar zei: Met Zijn woorden "Doof, stom, blind", verheven is Zijn vermelding, bedoelt Hij deze ongelovigen, wier gelijkenis is als de gelijkenis van iemand die [vee] toeroept dat niets verneemt dan een geroep en een oproep: "doof" voor de waarheid, zodat zij niet horen; "stom" — dat wil zeggen: sprakeloos ten aanzien van het verkondigen van de waarheid en het juiste, en het erkennen van datgene wat Allah hun bevolen heeft te erkennen, en het verduidelijken van datgene wat Allah, verheven is Zijn vermelding, hun bevolen heeft aan de mensen te verduidelijken aangaande de zaak van Muḥammad, moge Allah's zegen en vrede op hem rusten; zo spreken zij het niet uit, zeggen het niet en verduidelijken het niet aan de mensen; "blind" voor de leiding en de weg van de waarheid, zodat zij die niet zien. (19) Zoals:

    2464 — Bishr ibn Muʿādh heeft ons verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, op gezag van Saʿīd, op gezag van Qatāda, [betreffende] Zijn woorden: "Doof, stom, blind" — hij zegt: doof voor de waarheid, zodat zij die niet horen, er geen baat bij hebben en die niet begrijpen; blind voor de waarheid en de leiding, zodat zij die niet zien; stom ten aanzien van de waarheid, zodat zij die niet uitspreken.

    2465 — Mūsā ibn Hārūn heeft mij verteld, hij zei: ʿAmr ibn Ḥammād heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī: "Doof, stom, blind" — hij zegt: ten aanzien van de waarheid.

    2466 — Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Abū Ṣāliḥ heeft ons verteld, hij zei: Muʿāwiya heeft mij verteld, op gezag van ʿAlī ibn Abī Ṭalḥa, op gezag van Ibn ʿAbbās: "Doof, stom, blind" — hij zegt: zij horen de leiding niet, zien haar niet en begrijpen haar niet.

    * * *

    Wat betreft de nominatief (rafʿ) in Zijn woorden "Doof, stom, blind": die komt hem toe vanwege het beginnen [van een nieuwe zin] en het hervatten; daarop wijst Zijn uitspraak "daarom begrijpen zij niet", zoals men in het spraakgebruik zegt: "hij is doof, hij hoort niet; en hij is stom, hij spreekt niet." (20)

    ---------------

    De voetnoten:

    (8) Het bericht 2451: dit is een bericht met een ingestorte isnād. Wat betreft "Muḥammad ibn ʿAbd Allāh ibn Zurayʿ", de leermeester van al-Ṭabarī: ik heb zijn biografie niet gevonden. Al-Ṭabarī verhaalt [elders] van "Muḥammad ibn ʿAbd Allāh ibn Buzayʿ", en ik kan niet met zekerheid uitmaken dat hij dezelfde is; de naam van zijn grootvader is verbasterd. En wat betreft "Yūsuf ibn Khālid al-Samtī": hij is zeer zwak (ḍaʿīf jiddan). Ibn Maʿīn zei over hem: "een leugenaar, een ketter (zindīq), wiens overlevering niet wordt opgetekend." Met iemand als hij houdt men zich niet bezig. Hij heeft een biografie in al-Tahdhīb, al-Kabīr 4/2/388, Ibn Saʿd 7/2/47, en Ibn Abī Ḥātim 4/2/221-222. "Al-Samtī": met fatḥa op de sīn en sukūn op de mīm, een toeschrijving aan het uiterlijk en de verschijning (al-samt wa-l-hayʾa). Ibn Saʿd zei: "Men noemde hem al-Samtī — vanwege zijn baard, zijn verschijning en zijn voorkomen"!! Nāfiʿ ibn Mālik: dat is al-Aṣbaḥī, Abū Suhayl, en hij is de oom van imam Mālik ibn Anas; hij is een betrouwbare tābiʿī (thiqa). Hij heeft een biografie in al-Tahdhīb, al-Kabīr 4/2/86, en Ibn Abī Ḥātim 4/1/453.

    (9) De vindplaats van dit vers is reeds eerder in dit deel vermeld: 281, voetnoot 1; en deze opvatting in de uitleg van de āya is door al-Farrāʾ vermeld in Maʿānī al-Qurʾān 1:100.

    (10) Zijn dīwān: 90. Het komt nog [verder] in de tafsīr 30:146 (Būlāq-editie), en in Majāz al-Qurʾān: 65, Maʿānī al-Qurʾān van al-Farrāʾ 1:99, Mushkil al-Qurʾān: 151, al-Inṣāf: 164, Amālī Ibn al-Shajarī 1:52, 324, Amālī al-Sharīf 1:202, 216, en Muʿjam mā staʿjam: 1238. Het is uit een gedicht waarvan reeds een vers in dit deel is vermeld: 213. Zijn uitdrukking "dhī al-maṭāra" (met fatḥa op de mīm) is de naam van een berg. "ʿĀqil": dat wat zich op de top van de berg heeft verschanst, er zijn toevlucht zocht, zich daar vastklampte en zich onneembaar maakte. "Al-waʿil" (de steenbok): de berggeit, die zich met zijn schuilplaats tegen de jager verschanst. Al-Bakrī heeft vermeld dat hij bij Ibn al-Aʿrābī gezien heeft dat deze met "dhī al-muṭāra" (met ḍamma op de mīm) zijn kameelmerrie bedoelt, en dat zij van hart "muṭāra" is, dat wil zeggen van levendigheid en uitgelatenheid; en dat hij daarmee bedoelt wat er aan zadel en uitrusting op haar ligt. Hij zegt: het is alsof ik op het zadel van deze kameelmerrie ben en op een schuilplek van angst en schrik.

    (11) Al-Nābigha al-Jaʿdī.

    (12) Het komt nog [verder] in de tafsīr 2:198, 327 (Būlāq), Maʿānī al-Qurʾān van al-Farrāʾ 1:99, 131, Mushkil al-Qurʾān: 153, al-Inṣāf: 165, Amālī al-Sharīf 1:216, al-Ṣāḥibī: 172, Simṭ al-laʾālī: 368, en al-Lisān (lemma z-n-y). Al-Ṭabarī zei in 2:327: "hij bedoelt: zoals de steniging de verplichte [straf] van de voorgeschreven straf (ḥadd) voor ontucht was."

    (13) Het komt nog [verder] in de tafsīr (2:198 Būlāq), Maʿānī al-Qurʾān van al-Farrāʾ 1:99, 131, Amālī al-Sharīf 1:216, en al-Lisān (lemma ḥ-l-w). Men zegt: "Er is in de stam niemand die mijn oog 'tajhuru-hu'", dat wil zeggen: die mijn oog opneemt en mij behaagt. En in de overlevering over de beschrijving van de Boodschapper van Allah, moge Allah's zegen en vrede op hem rusten, zegt ʿAlī: "Hij was niet kort en niet lang, en hij neigde meer naar het lange. Wie hem zag, 'jahara-hu'", dat wil zeggen: hij werd groot in zijn oog.

    (14) Dit voorgaande is meer dan de uitspraak van al-Farrāʾ in Maʿānī al-Qurʾān 1:99.

    (15) Dit behoort tot de letterlijke tekst van de uitspraak van Abū ʿUbayda in Majāz al-Qurʾān: 63-64.

    (16) Zie wat eerder is gegaan 1:318-328, en zoek dat op in de Arabische index van de voorgaande delen.

    (17) Dit is een lastige plaats in de woorden van Abū Jaʿfar, moge Allah tevreden met hem zijn; hij had die uitvoeriger moeten verduidelijken. Want het begin van zijn uitspraak vereist dat al de āyāt die aan deze āya voorafgaan over de joden zijn geopenbaard, en zo is het niet. Vervolgens zegt hij even later opnieuw: "Dit, naast de overlevering die wij van Ibn ʿAbbās hebben overgeleverd, dat de āya die aan deze āya voorafgaat over hen werd geopenbaard" — dat wil zeggen: over de joden. En als het zo was als uit het begin van zijn uitspraak begrepen wordt, dan zou er voor zijn daaropvolgende uitdrukkelijke vermelding dat de āya die "aan deze āya voorafgaat" over hen werd geopenbaard, volgens wat van Ibn ʿAbbās is overgeleverd, geen begrijpelijke betekenis zijn. Het lijkt erop dat Abū Jaʿfar bedoelde te zeggen: dat de voorgaande āyāt over de joden zijn geopenbaard — behalve de laatste āyāt, vanaf het begin van Zijn woorden "Voorwaar, zij die ongelovig zijn en sterven terwijl zij ongelovig zijn" tot aan Zijn woorden "en jullie god is één god" (163-170); die zijn namelijk over de ongelovigen van de Arabieren geopenbaard, en Ibn ʿAbbās vermeldde dat de laatste āya (170) eveneens over de joden werd geopenbaard. Vervolgens gaan de āyāt daarna ongetwijfeld over de joden en de Mensen van het Boek, en daarom heeft hij de betekenis van deze āya zo opgevat dat de joden ermee bedoeld zijn. Het is alsof hij de āyāt van (163-169) tot een tussenzin maakte binnen het verhalen van één enkele kwestie, namelijk de kwestie van de joden. Als dat niet zo is, dan weet ik niet hoe zijn woorden samenhangen. Want sinds hij begon met de uitleg van deze āyāt van 163-169 heeft hij niets dan de afgodendienaars (ahl al-shirk) alleen genoemd, en hij heeft uiteengezet dat met Zijn, de Verhevene, woorden "O mensen, eet van wat op de aarde toegestaan en goed is" degenen bedoeld zijn die voor zichzelf de baḥīra, de sāʾiba en de waṣīla [bepaalde categorieën vee uit de heidense tijd] verboden hadden (blz. 300). Vervolgens kwam hij bij de uitleg van Zijn, de Verhevene, woorden "en dat jullie over Allah zeggen wat jullie niet weten" terug en zei: dat is wat zij placht te verbieden aan baḥīra, sāʾiba, waṣīla en ḥāmī (blz. 303). En de joden — zoals zij geen aanhangers van afgodsbeelden waren die zij aanbaden, noch van afgoden die zij vereerden, zoals Abū Jaʿfar zei — zo verboden zij ook geen baḥīra, geen sāʾiba en geen waṣīla, zoals in de uitleg van de voorgaande āyāt is vermeld. Dit is dus een tegenstrijdigheid van zijnentwege, moge Allah hem barmhartig zijn — tenzij men zijn woorden opvat met uitzondering van de āyāt waarvan vermeld werd dat hij ze zo uitlegde dat de afgodendienaars onder de Arabieren ermee bedoeld zijn, die voor zichzelf de baḥīra, de sāʾiba en de waṣīla verboden hadden. Het juiste oordeel is naar mijn mening dat deze āya aansluit bij de voorgaande āyāt, en dat haar kwestie lijkt op de kwestie van wat eraan voorafgaat, in het vermelden van de afgodendienaars tot wie Allah zei: "O mensen, eet van wat op de aarde toegestaan en goed is", en dat de terugkeer naar de kwestie van de Mensen van het Boek begint bij het begin van Zijn, de Verhevene, woorden "Voorwaar, zij die verbergen wat Allah van het Boek heeft neergezonden" en de āyāt die daarop volgen. Zie ook wat nog komt: 317, want hij is daar teruggekomen en heeft de āya specifiek gemaakt voor de afgodendienaars uit de tijd van onwetendheid (jāhiliyya), door te vermelden wat zij voor zichzelf aan voedsel verboden hadden, en dat is een ernstige tegenstrijdigheid.

    (18) Zijn dīwān: 50, Naqāʾiḍ Jarīr wa-l-Akhṭal: 81, Ṭabaqāt fuḥūl al-shuʿarāʾ: 429, Majāz al-Qurʾān: 64, en al-Lisān (lemma n-ʿ-q). Reeds zijn verzen daarvan vermeld in 2:38-39, 492, 496, en in dit deel 3:294. Hij heeft daarvóór de oorlogen van zijn stamgroep Banū Taghlib vermeld, en zei toen tegen Jarīr: jij bent slechts een schaapherder, dus maak geluid tegen je kleinvee en laat de oorlogen en het vermelden ervan rusten; want jij hebt er geen kennis van, en jouw voorvaderen evenmin. En alles wat jouw ziel je daaromtrent voorhoudt, is dwaling en valsheid.

    (19) Zie de uitleg van "doof", "stom", "blind" in wat eerder is gegaan 1:328-331. Abū Jaʿfar heeft de betekenis van de āya hier zo opgevat dat hij ermee de joden en de Mensen van het Boek bedoelde. Zie de voorgaande aantekening blz. 314, nr. 1.

    (20) Zie de naḥw-ontleding ervan bij de andere āya in wat eerder is gegaan 1:329-330.

    Toon originele Arabische tekst
    القول في تأويل قوله تعالى : وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لا يَسْمَعُ إِلا دُعَاءً وَنِدَاءً قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في معنى ذلك. * * * فقال بعضهم: معنى ذلك: مثل الكافر =في قلة فهمه عن الله ما يُتلى عليه في كتابه، وسُوء قبوله لما يدعى إليه من توحيد الله ويوعظ به= مثلُ البهيمة التي تسمع الصوتَ إذا نُعق بها، ولا تعقلُ ما يقال لها. * ذكر من قال ذلك: 2450- حدثنا هناد بن السريّ قال، حدثنا أبو الأحوص, عن سماك, عن عكرمة، في قوله: " ومثلُ الذين كفروا كمثل الذي ينعق بما لا يَسمع إلا دعاء ونداءً" قال، مَثلُ البعير أو مثل الحمار، تدعوه فيسمع الصوت ولا يفقه ما تقول. 2451- حدثني محمد بن عبد الله بن زريع قال، حدثنا يوسف بن خالد السمتي قال، حدثنا نافع بن مالك, عن عكرمة, عن ابن عباس في قوله: " كمثل الذي يَنعق بما لا يَسمع " قال، هو كمثل الشاة ونحو ذلك. (8) . 2452- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " ومثل الذين كفروا كمثل الذي يَنعِق بما لا يَسمع إلا دعاءً ونداءً"، كمثل البعير والحمار والشاة، إن قلت لبعضها " كُلْ" - لا يعلم ما تقول، غير أنه يسمع صوتك. وكذلك الكافر، إن أمرته بخير أو نهيته عن شر أو وَعظته، لم يعقل ما تقول غير أنه يسمع صوتك. 2453- حدثني القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال ابن عباس: مثل الدابة تنادى فتسمعُ ولا تعقل ما يقال لها. كذلك الكافر، يسمع الصوت ولا يعقل. 2454- حدثنا سفيان بن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن خصيف, عن مجاهد: " كمثل الذي ينعق بما لا يسمع " قال، مثل الكافر مثل البهيمة تسمع الصوت ولا تعقل. 2455- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " كمثل الذي ينعِق "، مثلٌ ضربه الله للكافر يسمع ما يقال له ولا يعقل, كمثل البهيمة تسمع النعيقَ ولا تعقل. 2456- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " ومثل الذين كفروا كمثل الذي ينعق بما لا يسمع إلا دعاءً ونداءً"، يقول: مثل الكافر كمثل البعير والشاة، يسمع الصوت ولا يعقل ولا يدري ما عُني به. 2457- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " كمثل الذي ينعقُ بما لا يسمع إلا دعاءً ونداءً" قال، هو مثل ضربه الله للكافر. يقول: مَثل هذا الكافر مثل هذه البهيمة التي تسمع الصوت ولا تدري ما يقال لها. فكذلك الكافر لا ينتفع بما يقال له. 2458- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع قال: هو مَثل الكافر، يسمع الصوت ولا يعقل ما يقال له. 2459- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج قال، قال ابن جريج: سألت عطاء ثم قلت له : يقال: لا تعقل -يعني البهيمة- إلا أنها تسمع دُعاء الداعي حين ينعِقُ بها, فهم كذلك لا يَعقلون وهم يسمعون. فقال: كذلك. قال: وقال مجاهد: " الذي ينعِق "، الراعي" بما لا يسمع " من البهائم. 2460- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " كمثل الذي ينعق " الراعي" بما لا يسمع " من البهائم. 2461- حدثني موسى قال، حدثنا عمرو، قال حدثنا أسباط, عن السدي: " كمثل الذي ينعِق بما لا يَسمع إلا دُعاء ونداءً"، لا يعقل ما يقال له إلا أن تُدعي فتأتي، أو ينادَى بها فتذهب. وأما " الذي ينعق "، فهو الراعي الغنم، كما ينعق الراعي بما لا يسمع ما يقال له, إلا أن يُدعى أو ينادى. فكذلك محمد صلى الله عليه وسلم، يدعو من لا يسمع إلا خرير الكلام، يقول الله: صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ [سورة البقرة: 18] * * * قال أبو جعفر: ومعنى قائلي هذا القول - في تأويلهم ما تأوَّلوا، على ما حكيت عنهم -: ومثَلُ وَعْظِ الذين كفروا وواعظهم، كمثل نَعْق الناعق بغنمه ونعيقِه بها. فأضيف " المثل " إلى الذين كفروا, وترك ذكر " الوعظ والواعظ "، لدلالة الكلام على ذلك. كما يقال: " إذا لقيت فلانًا فعظِّمه تعظيمَ السلطان ", يراد به: كما تعظم السلطانَ, وكما قال الشاعر: فَلَسْــتُ مُسَــلِّمًا مَـا دُمْـتُ حَيًّـا عَــــلَى زَيْـــدٍ بِتَسْـــلِيمِ الأمِـــير (9) يراد به: كما يُسلِّم على الأمير. وقد يحتمل أن يكون المعنى -على هذا التأويل الذي تأوله هؤلاء-: ومثل الذين كفروا في قلة فهمهم عن الله وعن رسوله، كمثل المنعوق به من البهائم، الذي لا يَفقه من الأمر والنهي غير الصوت. وذلك أنه لو قيل له: " اعتلف، أو رِدِ الماء "، لم يدر ما يقال له غير الصوت الذي يسمعه من قائله. فكذلك الكافر, مَثله في قلة فهمه لما يؤمر به وينهى عنه -بسوء تدبُّره إياه وقلة نظره وفكره فيه- مَثلُ هذا المنعوق به فيما أمِر به ونُهِي عنه. فيكون المعنى للمنعوق به، والكلام خارجٌ على الناعق, كما قال نابغة بني ذبيان: وَقَـدْ خِـفْتُ, حَـتَّى مَـا تَزِيدُ مَخَافَتِي عَـلَى وَعِــلٍ فِــي ذِي المَطَـارَة عَاقِلِ (10) والمعنى: حتى مَا تزيدُ مخافة الوعل على مخافتي, وكما قال الآخر: (11) كَــانَتْ فَرِيضَـةُ مَـا تَقُـولُ, كَمَـا كَــانَ الزِّنَــاءُ فَرِيضَــةَ الرَّجْـــمِ (12) والمعنى: كما كان الرجمُ فريضة الزنا، فجعل الزنا فريضة الرجم، لوضوح معنى الكلام عند سامعه، وكما قال الآخر: إنّ سِـــرَاجًا لَكَـــرِيمٌ مَفْخَــرُه تَحْـلَى بِــهِ العَيْـنُ إذَا مَـا تَجْـهَرُهْ (13) والمعنى: يَحلى بالعين، فجعله تحلى به العين. (14) ونظائر ذلك من كلام العرب أكثرُ من أن تحصى، مما تُوجِّهه العرب من خبر ما تخبر عنه إلى ما صاحَبَه، لظهور معنى ذلك عند سامعه, فتقول: " اعرِض الحوضَ على الناقة ", وإنما تعرض الناقة على الحوض, وما أشبه ذلك من كلامها. (15) * * * وقال آخرون: معنى ذلك: ومَثل الذين كفروا في دُعائهم آلهتهم وأوثانهم التي لا تسمع ولا تعقل, كمثل الذي يَنعق بما لا يسمع إلا دُعاءً ونداءً, وذلك الصدى الذي يسمع صوته, ولا يفهم به عنه الناعقُ شيئًا. فتأويل الكلام على قول قائلي ذلك: ومثل الذين كفروا وآلهتهم -في دعائهم إياها وهي لا تفقه ولا تعقل- كمثل الناعق بما لا يسمعه الناعقُ إلا دعاءً ونداءً, أي: لا يسمع منه الناعق إلا دعاءَه. * ذكر من قال ذلك: 2462- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " ومَثل الذين كفروا كمثل الذي يَنعِق بما لا يَسمعُ إلا دعاءً ونداءً" قال، الرجل الذي يصيح في جَوف الجبال فيجيبه فيها صوت يُراجعه يقال له " الصَّدى ". فمثل آلهة هؤلاء لَهم، كمثل الذي يُجيبه بهذا الصوت، لا ينفعه، لا يَسمع إلا دعاء ونداء. قال: والعرب تسمي ذلك الصدى. * * * وقد تحتمل الآية على هذا التأويل وجهًا آخر غير ذلك. وهو أن يكون معناها: ومثل الذين كفروا في دعائهم آلهتهم التي لا تفقه دعاءَهم، كمثل الناعق بغنم لهُ من حيث لا تسمعُ صوتَه غنمُه، فلا تنتفع من نَعقِه بشيء، غير أنه في عَناء من دعاء ونداء, فكذلك الكافر في دعائه آلهته، إنما هو في عناء من دعائه إياها وندائه لها, ولا ينفعه شيء. * * * قال أبو جعفر: وأولى التأويل عندي بالآية، التأويل الأول الذي قاله ابن عباس ومَن وافقه عليه. وهو أن معنى الآية: ومثل وَعظ الكافر وواعظه، كمثل الناعق بغنمه ونَعيقه, فإنه يسمع نَعقه ولا يعقل كلامه، على ما قد بينا قبل. فأما وَجه جَواز حذف " وعظ " اكتفاء بالمثل منه، فقد أتينا على البيان عنه في قوله: مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا [سورة البقرة: 17]، وفي غيره من نظائره من الآيات، بما فيه الكفاية عن إعادته. (16) . * * * وإنما اخترنا هذا التأويل, لأن هذه الآية نـزلت في اليهود, وإياهم عَنى الله تعالى ذكره بها, ولم تكن اليهود أهل أوثان يَعبدونها، ولا أهل أصنام يُعظمونها ويرجون نَفعها أو دَفع ضرها. ولا وجه -إذ كان ذلك كذلك- لتأويل من تأوّل ذلك أنه بمعنى: مَثل الذين كفروا في ندائهم الآلهة ودُعائهم إياها. * * * فإن قال قائل: وما دليلك على أنّ المقصود بهذه الآية اليهود؟ قيل: دليلنا على ذلك مَا قبلها من الآيات وما بعدها, فإنهم هم المعنيون به. فكان ما بينهما بأن يكون خبرًا عنهم، أحق وأولى من أن يكون خبرًا عن غيرهم، حتى تأتي الأدلة واضحةً بانصراف الخبر عنهم إلى غيرهم. هذا، مع ما ذكرنا من الأخبار عَمن ذكرنا عنه أنها فيهم نـزلت, والرواية التي روينا عن ابن عباس أنّ الآية التي قبل هذه الآية نـزلت فيهم. (17) وبما قُلنا من أن هذه الآية معنيّ بها اليهود، كان عطاء يقول: 2463- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال لي عطاء في هذه الآية: هم اليهود الذين أنـزل الله فيهم: إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلا إلى قوله: فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ [سورة البقرة: 174-175]. * * * وأما قوله: " يَنعِق "، فإنه: يُصوِّت بالغنم،" النَّعيق، والنُّعاق ", ومنه قول الأخطل: فَـانْعِقْ بِضَـأْنِكَ يَـا جَـرِيرُ, فَإِنَّمَـا مَنَّتْـكَ نَفْسَـكَ فِـي الخَــلاءِ ضَــلالا (18) يعني: صوِّت به. * * * القول في تأويل قوله تعالى : صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ (171) قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " صُمٌّ بُكمٌ عُميٌ"، هؤلاء الكفارَ الذين مَثلهم كمثل الذي يَنعق بما لا يسمع إلا دُعاءً ونداءً" صُمٌ" عن الحق فهم لا يسمعون -" بُكمٌ" يعني: خُرسٌ عن قيل الحقّ والصواب، والإقرار بما أمرهم الله أن يقرُّوا به، وتبيين ما أمرهم الله تعالى ذكره أن يُبينوه من أمر محمد صلى الله عليه وسلم للناس, فلا ينطقون به ولا يقولونه، ولا يبينونه للناس -," عُميٌّ" عن الهدى وطريق الحق فلا يبصرونه، (19) . كما:- 2464- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد، عن سعيد، عن قتادة قوله: " صُمٌ بكم عمي"، يقول: صم عن الحق فلا يسمعونه، ولا ينتفعون به ولا يعقلونه؛ عُمي عن الحق والهدى فلا يبصرونه؛ بُكم عن الحقّ فلا ينطقون به. 2465- حدثني موسى بن هارون قال، حدثنا عمرو بن حماد قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " صم بكم عمي" يقول: عن الحق. 2466- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية، عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " صم بكم عمي"، يقول: لا يسمعون الهدى ولا يبصرونه ولا يعقلونه. * * * وأما الرفع في قوله: " صم بكم عمي"، فإنه أتاهُ من قبل الابتداء والاستئناف, يدل على ذلك قوله: " فهم لا يعقلون "، كما يقال في الكلام: " هو أصم لا يسمع، وهو أبكم لا يتكلم ". (20) --------------- الهوامش : (8) الخبر : 2451- هذا خبر منهار الإسناد . أما"محمد بن عبد الله بن زريع" شيخ الطبري فلم أجد ترجمته . والطبري يروي عن"محمد بن عبد الله بن بزيع" ، ولا أستطيع الترجيح بأنه هو ، حرف اسم جده . وأما"يوسف بن خالد السمتي" : فهو ضعيف جدًا ، قال فيه ابن معين : "كذاب ، زنديق ، لا يكتب حديثه" . ولا يشتغل بمثله . مترجم في التهذيب ، والكبير 4/2/388 ، وابن سعد 7/2/47 ، وابن أبي حاتم 4/2/221-222 . و"السمتي" : بفتح السين وسكون الميم ، نسبة إلى السمت والهيئة . قال ابن سعد : "وقيل له : السمتي - للحيته وهيئته وسمته"!! نافع بن مالك : هو الأصبحي ، أبو سهيل ، وهو عم الإمام مالك بن أنس ، وهو تابعي ثقة . مترجم في التهذيب ، والكبير 4/2/86 ، وابن أبي حاتم 4/1/453 . (9) مضى تخريج هذا البيت في هذا الجزء : 281 تعليق : 1 ، وهذا القول في تفسير الآية ذكره الفراء في معاني القرآن 1 : 100 . (10) ديوانه : 90 ، وسيأتي في التفسير 30 : 146 (بولاق) ، ومجاز القرآن : 65 ، ومعاني القرآن للفراء 1 : 99 ، ومشكل القرآن : 151 ، والإنصاف : 164 ، وأمالي بن الشجرى 1 : 52 ، 324 ، وأمال الشريف 1 : 202 ، 216 ، ومعجم ما استعجم : 1238 . وهو من قصيدة مضى منها تخريج بيت في هذا الجزء : 213 . وقوله : "ذي المطارة" (بفتح الميم) ، وهو اسم جبل . وعاقل : قد عقل في رأس الجبل ، لجأ إليه واعتصم به وامتنع . والوعل : تيس الجبل : يتحصن بوزره من الصياد . وقد ذكر البكري أنه رأى لابن الأعرابي أنه يعني بذي المطارة (بضم الميم) ناقته ، وأنها مطارة الفؤاد من النشاط والمرح . ويعني بذلك : ما عليها من الرحل والأداة . يقول : كأني على رحل هذه الناقة وعلى عاقل من الخوف والفرق . (11) النابغة الجعدي . (12) سيأتي في التفسير 2 : 198 ، 327 (بولاق) ، ومعاني القرآن للفراء 1 : 99 ، 131 ، ومشكل القرآن : 153 ، والإنصاف : 165 ، وأمالي الشريف 1 : 216 ، والصاحبي : 172 ، وسمط اللآلي : 368 ، واللسان (زنا) . وقال الطبري في 2 : 327 ، "يعني : كما كان الرجم الواجب من حد الزنا" . (13) سيأتي في التفسير : (2؛ 198 بولاق) ، ومعاني القرآن للفراء 1 : 99 ، 131 ، وأمالي الشريف 1 : 216 ، واللسان (حلا) . يقال : "ما في الحي أحد تجهره عيني" ، أي تأخذه عيني فيعجبني . وفي حديث صفة رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول علي : "لم يكن قصيرًا ولا طويلا ، وهو إلى الطول أقرب . من رآه جهره" ، أي عظم في عينه . (14) هذا الذي مضى أكثر من قول الفراء في معاني القرآن 1 : 99 . (15) هذا من نص كلام أبي عبيدة في مجاز القرآن : 63-64 . (16) انظر ما سلف 1 : 318-328 ، واطلب ذلك في فهرس العربية من الجزاء السالفة . (17) هذا موضع مشكل في كلام أبي جعفر رضي الله عنه ، كان ينبغي أن يبينه فضل بيان . فإن صدر عبارته قاض بأن كل الآيات التي قبل هذه الآية نزلت في يهود ، وليس كذلك . ثم عاد بعد قليل يقول : "هذا مع الرواية التي رويناها عن ابن عباس أن الآية التي قبل هذه الآية نزلت فيهم" -يعني في يهود . ولو كان الأمر كما يفهم من صدر عبارته ، لم يكن لنصه بعد ذلك على أن الآية التي"قبل هذه الآية" نزلت فيهم ، فيما روي عن ابن عباس- معنى مفهوم . والظاهر أن أبا جعفر كان أراد أن يقول : إن الآيات السالفة نزلت في اليهود - إلا الآيات الأخيرة من أول قوله : "إن الذين كفروا وماتوا وهم كفار" إلى قوله : "وإلهكم إله وحد" (163-170) ، فهي قد نزلت في كفار العرب ، وذكر ابن عباس أن الآية الأخيرة : (170) نزلت في يهود أيضًا . ثم إن الآيات بعدها هي ولا شك في يهود وأهل الكتاب ، فلذلك حمل معنى الآية هذه أنه مراد به اليهود . فكأنه جعل الآيات من (163-169) اعتراضًا في سرد قصة واحدة ، هي قصة يهود . فإن لم يكن ذلك كذلك ، فلست أدري كيف يتسق كلامه . فهو منذ بدأ في تفسير هذه الآيات من 163-169 لم يذكر إلا أهل الشرك وحدهم ، وبين أن المقصود بقوله تعالى : "يا أيها الناس كلوا مما في الأرض حلالا طيبًا" - هم الذين حرموا على أنفسهم البحائر والسوائب والوصائل (ص 300) ، ثم عاد في تأويل قوله تعالى : "وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون" فقال : فهو ما كانوا يحرمون من البحائر والسوائب والوصائل والحوامي (ص 303 ) . واليهود ، كما أنهم لم يكونوا أهل أوثان يعبدونها ، أو أصنام يعظمونها كما قال أبو جعفر ، فهم أيضًا لم يحرموا بحيرة ولا سائبة ولا وصيلة كما ذكر في تفسير الآيات السالفة . فهذا تناقض منه ر حمه الله - إلا إذا حمل كلامه على استثناء الآيات التي ذكرت أنه فسرها على أنه مراد بها مشركوا العرب الذين حرموا على أنفسهم ما حرموا من البحائر والسوائب والوصائل . والصواب من القول عندي ، أن هذه الآية تابعة للآيات السالفة ، وأن قصتها شبيهة بقصة ما قبلها في ذكر المشركين الذي قال الله لهم : "يا أيها الناس كلوا مما في الأرض حلالا طيبًا" ، وأن العود إلى قصة أهل الكتاب هو من أول قوله تعالى : "إن الذين يكتمون ما أنزل الله من الكتاب" والآيات التي تليها . وانظر ما سيأتي : 317 ، فإنه قد عاد هناك ، فجعل الآية خاصة بالمشركين من أهل الجاهلية ، بذكره ما حرموا على أنفسهم من المطاعم ، وهو تناقض شديد . (18) ديوانه : 50 ، ونقائض جرير والأخطل : 81 ، وطبقات فحول الشعراء : 429 ، ومجاز القرآن : 64 ، واللسان (نعق) وقد مضت أبيات منها في 2 : 38 : 39 ، 492 ، 496 ، وهذا الجزء 3 : 294 ، وقد ذكر قبله حروب رهطه بني تغلب ، ثم قال لجرير : إنما أنت راعي غنم ، فصوت بغنمك ، ودع الحروب وذكرها . فلا علم لك ولا لأسلافك بها . وكل ما تحدث به نفسك من ذلك ضلال وباطل . (19) انظر تفسير : "صم""بكم""عمي" فيما سلف 1 : 328-331 . وقد حمل أبو جعفر معنى الآية هنا على أنه عنى به اليهود وأهل الكتاب . وانظر التعليق السالف ص : 314 ، رقم : 1 . (20) انظر إعرابه في الآية الأخرى فيما سلف 1 : 329-330 .