Tabari
Terug naar surah 2, ayah 17

Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:17

مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًۭا فَلَمَّآ أَضَآءَتْ مَا حَوْلَهُۥ ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍۢ لَّا يُبْصِرُونَ

Hun gelijkenis is als de gelijkenis van degene die een vuur ontsteekt: wanneer het (vuur) zijn omgeving verlicht, dan neemt Allah hun licht weg en laat Hij hen in de duisternissen achter. Zij zien niet.

Tabari (1 passage)

  1. Volledige NL-vertaling van Tabari's tekst

    De uitleg van Zijn woord: مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لا يُبْصِرُونَ (17)

    (Hun gelijkenis is als de gelijkenis van iemand die een vuur ontstak; en toen het verlichtte wat om hem heen was, nam Allah hun licht weg en liet hen in duisternissen achter, zodat zij niet konden zien. (17))

    Abū Jaʿfar zei: Indien iemand tegen ons zou zeggen: "Hoe kan er gezegd worden (مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا) — hun gelijkenis is als de gelijkenis van iemand die een vuur ontstak — terwijl je weet dat de 'hāʾ en mīm' in Zijn woord 'mathaluhum' (hun gelijkenis) een verwijzing zijn naar een meervoud — van mannen, of van mannen en vrouwen — terwijl 'alladhī' (degene die) verwijst naar één enkel mannelijk individu? Hoe kan men dus het bericht over één enkeling tot gelijkenis maken voor een meervoud? Waarom is er niet gezegd: 'hun gelijkenis is als de gelijkenis van degenen die een vuur ontstaken'? En indien het volgens jou toegestaan is om een meervoud te vergelijken met een enkeling, sta je dan ook toe dat iemand die een groep mannen heeft gezien en bewondering kreeg voor hun gestalten, de volmaaktheid van hun bouw en hun lichamen, zou zeggen: 'Het is alsof dezen — of alsof de lichamen van dezen — een dadelpalm zijn'?"

    Daarop wordt geantwoord: Wat betreft de plaats waar onze Heer — verheven zij Zijn lof — een groep van de hypocrieten (munāfiqīn) heeft vergeleken met de enkeling die Hij tot gelijkenis voor hun daden heeft gemaakt: dat is toegestaan en correct, evenals in vergelijkbare gevallen. Zo zegt Hij — verheven zij Zijn lof — in een soortgelijk geval: تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ كَالَّذِي يُغْشَى عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ [Surah Al-Aḥzāb: 19] (hun ogen draaien rond als iemand over wie de bezwijming des doods komt), dat wil zeggen: zoals het ronddraaien van het oog van degene over wie de bezwijming des doods komt. En zoals Zijn woord: مَا خَلْقُكُمْ وَلا بَعْثُكُمْ إِلا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ [Surah Luqmān: 28] (jullie schepping en jullie opwekking zijn niet anders dan als die van één enkele ziel), in de betekenis: behalve als de opwekking van één enkele ziel.

    Maar wat betreft het vergelijken van de lichamen van een groep mannen, in lengte en volmaaktheid van bouw, met één enkele dadelpalm: dat is niet toegestaan, noch in vergelijkbare gevallen, wegens het verschil tussen beide.

    Het vergelijken van een groep hypocrieten met de ene vuuraansteker is slechts toegestaan, omdat het beoogde van het bericht over de gelijkenis van de hypocrieten het bericht is over de gelijkenis van hun lichtverkrijging door datgene wat zij met hun tongen openbaarden — namelijk de belijdenis (iqrār) — terwijl zij innerlijk iets anders verborgen hielden: hun verdorven overtuigingen, en hun vermenging van hun verborgen hypocrisie (nifāq) met de uiterlijke belijdenis van het geloof. En de lichtverkrijging — ook al verschillen de personen tot wie zij behoort — is één enkele betekenis, niet verschillende betekenissen. De gelijkenis daarvoor is dus in de zin van een gelijkenis voor één enkele persoon, [getrokken] uit zaken waarvan de personen verschillend zijn.

    De uitleg daarvan is: de gelijkenis van de lichtverkrijging van de hypocrieten door wat zij openbaarden aan belijdenis van Allah en van Muḥammad ﷺ en van wat hij bracht — in woord, terwijl zij het in overtuiging loochenden — is als de gelijkenis van de lichtverkrijging van degene die een vuur ontsteekt. Vervolgens werd de vermelding van de lichtverkrijging weggelaten en werd de gelijkenis aan hen toegevoegd, zoals Nābigha van de Banū Jaʿda zei:

    "En hoe zou jij vriendschap onderhouden met iemand wiens vriendschap geworden is als die van Abū Marḥab?"

    Hij bedoelt: als de vriendschap van Abū Marḥab; hij liet 'vriendschap' weg, aangezien er in wat hij van zijn woorden openbaarde voor zijn hoorders een aanwijzing was naar wat hij had weggelaten. Zo is het ook met Zijn woord: (مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا). Aangezien het bij zijn hoorders bekend was, door wat van de woorden geopenbaard werd, dat de gelijkenis slechts werd getrokken voor de lichtverkrijging van het volk door de belijdenis, en niet voor de individuele gestalten van hun lichamen — daarom was het correct om de vermelding van de lichtverkrijging weg te laten en de gelijkenis aan haar dragers toe te voegen. En het met de gelijkenis beoogde is wat wij genoemd hebben. Op grond van wat wij beschreven hebben, is dus toegestaan en correct Zijn woord: (مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا), en lijkt de gelijkenis van het meervoud in bewoording op die van de enkeling, aangezien het met de gelijkenis beoogde één enkel iets is in betekenis.

    Maar indien men beoogt een groep van de individuen onder de mensenkinderen — of individuen die gestalten en lichamen hebben — met iets te vergelijken, dan is het juiste in de uitdrukking het vergelijken van een meervoud met een meervoud en van een enkeling met een enkeling, omdat het individu van ieder van hen niet de individuen van de anderen is.

    Om die reden van betekenis verschilt de uitspraak omtrent het vergelijken van daden en van namen. Het is toegestaan de daden van een groep mensen en anderen — indien zij één enkele betekenis hebben — te vergelijken met de daad van de enkeling, en vervolgens de namen van de daden weg te laten en de gelijkenis en vergelijking toe te voegen aan degenen wier daad het is. Zo zegt men: "Jullie daden zijn niet anders dan als de daad van de hond"; vervolgens laat men weg en zegt men: "Jullie daden zijn niet anders dan als de hond" of "als de honden" — terwijl je bedoelt: behalve als de daad van de hond, en behalve als de daad van de honden. Maar het is niet toegestaan dat je zegt: "Zij zijn niet anders dan een dadelpalm", terwijl je hun lichamen met de dadelpalm in lengte en volmaaktheid wilt vergelijken.

    Wat betreft Zijn woord: (اسْتَوْقَدَ نَارًا) (hij ontstak een vuur), dat heeft de betekenis van 'awqada' (hij stak aan), zoals de dichter zei:

    "En een roeper die riep: 'O, wie geeft gehoor aan de edelmoedigheid?' Maar bij dat moment gaf geen antwoorder hem antwoord."

    Hij bedoelt: maar niemand gaf hem antwoord. De betekenis van de woorden is dus: de gelijkenis van de lichtverkrijging van deze hypocrieten — in hun openbaren tegenover de boodschapper van Allah ﷺ en tegenover de gelovigen met hun tongen, door hun uitspraak: "Wij geloven in Allah en in de Laatste Dag, en wij erkennen Muḥammad en wat hij bracht als waar", terwijl zij innerlijk het ongeloof (kufr) verborgen hielden — wat betreft datgene wat Allah met hen zal doen, is als de gelijkenis van de lichtverkrijging van iemand die een vuur ontsteekt met zijn vuur, totdat het vuur voor hem verlichtte wat om hem heen was, dat wil zeggen: wat om de vuuraansteker heen was.

    Sommige taalkundigen onder de mensen van Basra hebben beweerd dat 'alladhī' in Zijn woord (كمثل الذي اسْتَوْقَدَ نَارًا) de betekenis heeft van 'alladhīna' (degenen die), zoals Hij — verheven zij Zijn lof — zegt: وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ [Surah Az-Zumar: 33] (en degene die met de waarheid kwam en haar beaamde — zij zijn de godvrezenden), en zoals de dichter zei:

    "Want zij wier bloed bij Falj zijn tijd vond, zij zijn het volk, het ware volk, o moeder van Khālid!"

    Abū Jaʿfar zei: Het eerste standpunt is het juiste, wegens de reden die wij beschreven hebben. Degene die dat [andere] beweerde heeft het verschil over het hoofd gezien tussen 'alladhī' in de twee verzen en in het vers [van de dichter]. Want 'alladhī' in Zijn woord: وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ — daarbij is er een aanwijzing gekomen dat de betekenis ervan meervoud is, namelijk Zijn woord: أُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ. En zo ook 'alladhī' in het vers, namelijk zijn woord 'dimāʾuhum' (hun bloed). Maar deze aanwijzing is niet aanwezig in Zijn woord: (كمثل الذي اسْتَوْقَدَ نَارًا). Dat is dus het verschil tussen 'alladhī' in Zijn woord (كمثل الذي اسْتَوْقَدَ نَارًا) en alle overige bewijsplaatsen die hij aanvoerde ten bewijze dat de betekenis van 'alladhī' in Zijn woord (كمثل الذي استوْقَدَ نَارًا) meervoud is. En het is niemand toegestaan om het woord — dat in het gebruik der Arabieren overwegend op één bepaalde betekenis [duidt] — over te brengen naar een andere [betekenis], behalve op grond van een bewijs waaraan men zich moet onderwerpen.

    Vervolgens verschilden de mensen van de uitleg (taʾwīl) over de uitleg daarvan. Van Ibn ʿAbbās zijn daarover meerdere uitspraken overgeleverd:

    De eerste daarvan is hetgeen:

    386 – Muḥammad ibn Ḥumayd ons heeft verteld, hij zei: Salama heeft ons verteld, op gezag van Ibn Isḥāq, op gezag van Muḥammad ibn Abī Muḥammad, op gezag van ʿIkrima — of op gezag van Saʿīd ibn Jubayr — op gezag van Ibn ʿAbbās, die zei: Allah heeft voor de hypocrieten een gelijkenis getrokken en zei: (مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لا يُبْصِرُونَ) — dat wil zeggen: zij zien de waarheid en spreken haar uit, totdat — wanneer zij daarmee uit de duisternis van het ongeloof zijn getreden — zij haar door hun ongeloof en hun hypocrisie daarin doven, waarna Hij hen achterlaat in de duisternissen van het ongeloof, zodat zij geen leiding zien en niet op de waarheid standvastig blijven.

    En de tweede is hetgeen:

    387 – Al-Muthannā ibn Ibrāhīm ons heeft verteld, hij zei: Abū Ṣāliḥ heeft ons verteld, hij zei: Muʿāwiya ibn Ṣāliḥ heeft ons verteld, op gezag van ʿAlī ibn Abī Ṭalḥa, op gezag van Ibn ʿAbbās: (مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا) tot het einde van het vers: Dit is een gelijkenis die Allah voor de hypocrieten heeft getrokken; zij verkregen aanzien door de islam, zodat de moslims met hen huwden, met hen erfden en met hen de oorlogsbuit (fayʾ) deelden. Maar toen zij stierven, ontnam Allah hun dat aanzien, zoals Hij de bezitter van het vuur zijn licht ontnam. (وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ) — hij zegt: in bestraffing (ʿadhāb).

    En de derde is hetgeen:

    388 – Mūsā ibn Hārūn mij heeft verteld, hij zei: ʿAmr heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī, in een bericht dat hij vermeldde, op gezag van Abū Mālik, en op gezag van Abū Ṣāliḥ, op gezag van Ibn ʿAbbās — en op gezag van Murra, op gezag van Ibn Masʿūd, en op gezag van een aantal mensen onder de metgezellen van de Profeet ﷺ: (مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لا يُبْصِرُونَ): hij beweerde dat sommige mensen tot de islam toetraden bij de aankomst van de Profeet ﷺ in Medina, en dat zij vervolgens hypocriet werden. Hun gelijkenis was als de gelijkenis van een man die zich in de duisternis bevond en een vuur ontstak, dat voor hem verlichtte wat om hem heen was aan stof of obstakels, zodat hij het zag en wist waarvoor hij zich moest hoeden. En terwijl hij in die toestand verkeerde, doofde plotseling zijn vuur, en hij bleef achter zonder te weten waarvoor hij zich moest hoeden aan obstakels. Zo is het ook met de hypocriet: hij verkeerde in de duisternis van het toekennen van deelgenoten (shirk), en hij omhelsde de islam, zodat hij het toegestane van het verbodene onderscheidde, en het goede van het kwade. En terwijl hij in die toestand verkeerde, geloochende hij plotseling, zodat hij het toegestane niet meer van het verbodene onderscheidde, noch het goede van het kwade. Wat betreft het licht: dat is het geloof in wat Muḥammad ﷺ bracht. En de duisternis was hun hypocrisie.

    En het volgende is hetgeen:

    389 – Muḥammad ibn Saʿīd mij heeft verteld, hij zei: Mij heeft verteld mijn vader, Saʿīd ibn Muḥammad, hij zei: Mij heeft verteld mijn oom, op gezag van zijn vader, op gezag van zijn grootvader, op gezag van Ibn ʿAbbās, omtrent Zijn woord: (مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا) tot فَهُمْ لا يَرْجِعُونَ — Allah heeft het als gelijkenis voor de hypocriet getrokken. En Zijn woord: (ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ), hij zei: Wat betreft het licht, dat is hun geloof waarmee zij spreken. En wat betreft de duisternis, dat is hun dwaling en hun ongeloof waarmee zij spreken; zij zijn een volk dat op leiding verkeerde en waaraan het vervolgens ontnomen werd, waarna zij daarna tot opstandigheid vervielen.

    En anderen zeiden hetgeen:

    390 – Bishr ibn Muʿādh mij heeft verteld, hij zei: Yazīd ibn Zurayʿ heeft ons verteld, op gezag van Saʿīd, op gezag van Qatāda, omtrent Zijn woord: (مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لا يُبْصِرُونَ): De hypocriet sprak 'er is geen god dan Allah' uit, en dat verlichtte voor hem in dit wereldse leven, zodat hij daardoor met de moslims huwde, daardoor met de moslims ten strijde trok, daardoor met de moslims erfde, en daardoor zijn bloed en zijn bezit beschermde. Maar toen het tijdstip van de dood kwam, werd het de hypocriet ontnomen, omdat het geen wortel had in zijn hart en geen werkelijkheid in zijn kennis.

    391 – Al-Ḥasan ibn Yaḥyā ons heeft verteld, hij zei: ʿAbd al-Razzāq heeft ons bericht, hij zei: Maʿmar heeft ons bericht, op gezag van Qatāda: "hun gelijkenis is als de gelijkenis van iemand die een vuur ontstak; en toen het verlichtte wat om hem heen was" — dat is 'er is geen god dan Allah'; het verlichtte voor hen, zodat zij daardoor aten en dronken, veilig waren in dit wereldse leven, vrouwen huwden, en daardoor hun bloed beschermden, totdat — toen zij stierven — Allah hun licht wegnam en hen in duisternissen achterliet, zodat zij niet konden zien.

    392 – Al-Qāsim ons heeft verteld, hij zei: Al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Mij heeft verteld Abū Tumayla, op gezag van ʿUbayd ibn Sulaymān, op gezag van al-Ḍaḥḥāk ibn Muzāḥim, omtrent Zijn woord: "als de gelijkenis van iemand die een vuur ontstak; en toen het verlichtte wat om hem heen was", hij zei: Wat betreft het licht, dat is hun geloof waarmee zij spreken; en wat betreft de duisternissen, die zijn hun dwaling en hun ongeloof.

    En anderen zeiden hetgeen:

    393 – Muḥammad ibn ʿAmr al-Bāhilī mij heeft verteld, hij zei: Abū ʿĀṣim heeft ons verteld, hij zei: ʿĪsā ibn Maymūn heeft ons verteld, hij zei: Ibn Abī Najīḥ heeft ons verteld, op gezag van Mujāhid, omtrent het woord van Allah: "hun gelijkenis is als de gelijkenis van iemand die een vuur ontstak; en toen het verlichtte wat om hem heen was", hij zei: Wat betreft de verlichting van het vuur, dat is hun toewending tot de gelovigen en de leiding; en het verdwijnen van hun licht is hun toewending tot de ongelovigen en de dwaling.

    394 – Al-Muthannā ibn Ibrāhīm mij heeft verteld, hij zei: Abū Ḥudhayfa heeft ons verteld, op gezag van Shibl, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid: "hun gelijkenis is als de gelijkenis van iemand die een vuur ontstak; en toen het verlichtte wat om hem heen was" — wat betreft de verlichting van het vuur, dat is hun toewending tot de gelovigen en de leiding; en het verdwijnen van hun licht is hun toewending tot de ongelovigen en de dwaling.

    395 – Al-Qāsim mij heeft verteld, hij zei: Mij heeft verteld al-Ḥusayn, hij zei: Mij heeft verteld Ḥajjāj, op gezag van Ibn Jurayj, op gezag van Mujāhid, het gelijke daarvan.

    396 – Al-Muthannā mij heeft verteld, hij zei: Isḥāq ibn al-Ḥajjāj heeft ons verteld, op gezag van ʿAbd Allāh ibn Abī Jaʿfar, op gezag van zijn vader, op gezag van al-Rabīʿ ibn Anas, hij zei: Hij trok een gelijkenis voor de mensen van de hypocrisie en zei: "hun gelijkenis is als de gelijkenis van iemand die een vuur ontstak"; hij zei: Het licht en de glans van het vuur bestaan slechts zolang men het brandend houdt; en wanneer het uitgaat, verdwijnt zijn licht. Zo is het ook met de hypocriet: telkens wanneer hij het woord van oprechte toewijding (ikhlāṣ) uitspreekt, verlicht het voor hem; en wanneer hij twijfelt, valt hij in de duisternis.

    397 – Yūnus ibn ʿAbd al-Aʿlā mij heeft verteld, hij zei: Ibn Wahb heeft ons bericht, hij zei: Mij heeft verteld ʿAbd al-Raḥmān ibn Zayd, omtrent Zijn woord: "als de gelijkenis van iemand die een vuur ontstak" tot het einde van het vers, hij zei: Dit is de beschrijving van de hypocrieten. Zij hadden geloofd, totdat het geloof in hun harten verlichtte, zoals het vuur verlichtte voor diegenen die het ontstaken. Vervolgens geloochenden zij, waarna Allah hun licht wegnam en het wegrukte, zoals Hij de glans van dit vuur wegnam, en Hij hen achterliet in duisternissen, zodat zij niet konden zien.

    De meest gepaste van de uitleggingen voor het vers is wat Qatāda en al-Ḍaḥḥāk hebben gezegd, en wat ʿAlī ibn Abī Ṭalḥa op gezag van Ibn ʿAbbās heeft overgeleverd. En dat is: dat Allah — verheven zij Zijn lof — deze gelijkenis slechts heeft getrokken voor de hypocrieten — wier eigenschap Hij heeft beschreven en wier verhaal Hij heeft verteld, vanaf het moment dat Hij hun vermelding begon met Zijn woord: وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ (en onder de mensen zijn er die zeggen: "Wij geloven in Allah en in de Laatste Dag", terwijl zij geen gelovigen zijn) — en niet voor degenen die openlijk het ongeloof verkondigen en luidkeels de shirk belijden. Indien de gelijkenis bedoeld zou zijn voor wie een geldig geloof had en vervolgens openlijk en geldig het ongeloof verkondigde — overeenkomstig wat degene veronderstelde die het woord van Allah, verheven zij Zijn lof, uitlegde: (als de gelijkenis van iemand die een vuur ontstak; en toen het verlichtte wat om hem heen was, nam Allah hun licht weg en liet hen in duisternissen achter, zodat zij niet konden zien), namelijk dat de glans van het vuur een gelijkenis is voor hun geloof dat bij hen op geldige wijze aanwezig was, en dat het verdwijnen van hun licht een gelijkenis is voor hun afvalligheid en hun geldige openbare verkondiging van het ongeloof — dan zou er bij dat volk geen sprake zijn geweest van misleiding, noch van spot bij henzelf, noch van hypocrisie. Want hoe zou er misleiding en hypocrisie zijn van iemand die jou geen woord of daad heeft getoond behalve datgene wat jou de kennis verschaft van zijn toestand zoals hij die jegens jou inneemt, en van het voornemen van zijn ziel waaraan hij vasthoudt? Zonder twijfel staat dit ver van de hypocrisie en is het vrij van misleiding. En aangezien dat volk slechts twee toestanden had — een toestand van uiterlijk geloof en een toestand van uiterlijk ongeloof — is de benaming hypocrisie van dat volk vervallen. Want in de toestand van hun geldige geloof waren zij gelovigen, en in de toestand van hun geldige ongeloof waren zij ongelovigen. En er is daar geen derde toestand waardoor zij hypocrieten zouden zijn.

    En in de beschrijving die Allah — verheven zij Zijn lof — van hen geeft met de eigenschap van de hypocrisie, ligt iets dat aankondigt dat de uitspraak anders is dan de uitspraak die hij beweerde die beweerde dat het volk gelovigen waren en vervolgens afvallig werden naar het ongeloof en daaraan vasthielden — tenzij degene die dat zegt bedoelde dat zij overgingen van hun geloof waarop zij verkeerden, naar het ongeloof dat hypocrisie is. En dat is een uitspraak waarvan, indien iemand haar doet, de geldigheid niet vast te stellen is behalve door een wijdverbreid bericht (khabar mustafīḍ), of door enkele van de betekenissen die haar geldigheid noodzakelijk maken. Wat betreft de uiterlijke [strekking] van het Boek, daarin is geen aanwijzing voor de geldigheid ervan, aangezien het een uitleg toelaat die er meer voor in aanmerking komt.

    Aangezien de zaak is zoals wij daaromtrent beschreven hebben, is de meest gepaste van de uitleggingen van het vers voor het vers: de gelijkenis van de lichtverkrijging van de hypocrieten — door wat zij met hun tongen openbaarden tegenover de boodschapper van Allah ﷺ aan belijdenis van hem, en hun uitspraak tegen hem en tegen de gelovigen: "Wij geloven in Allah, Zijn boeken, Zijn boodschappers en de Laatste Dag", totdat hun daarom in dit onmiddellijke wereldse leven het oordeel van de moslims werd toegekend: wat betreft de bescherming van bloed en bezit, de veiligheid van het nageslacht tegen gevangenneming (sabī), en wat betreft het huwelijk en de erfopvolging — is als de gelijkenis van de lichtverkrijging van degene die het vuur ontsteekt met het vuur, totdat — wanneer hij van zijn glans profiteert en, verlicht door zijn licht, ziet wat om hem heen aan duisternis is — het vuur uitdooft en uitgaat, waarna zijn licht verdwijnt en degene die erdoor verlicht werd terugkeert in duisternis en verbijstering.

    En dat is omdat de hypocriet voortdurend verlicht werd door de glans van het woord waarmee hij gedurende zijn leven de doodstraf en de gevangenneming van zich afweerde — terwijl hij innerlijk datgene verborgen hield waardoor hij de doodstraf en de ontneming van bezit verdiend zou hebben, indien hij het met zijn tong geopenbaard had. Daardoor beeldde zijn ziel zich in dat hij met Allah, Zijn boodschapper en de gelovigen de spot dreef en hen misleidde, totdat zijn ziel hem deed geloven — wanneer hij bij zijn Heer in het Hiernamaals zou aankomen — dat hij van Hem gered zou worden door hetzelfde waardoor hij in dit wereldse leven gered werd aan leugen en hypocrisie. Hoor je niet hoe Allah — verheven zij Zijn lof — zegt, toen Hij hen beschreef en vervolgens hun bericht meedeelde bij hun aankomst bij Hem: يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَيْءٍ أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْكَاذِبُونَ [Surah Al-Mujādala: 18] (op de dag dat Allah hen allen zal opwekken, zullen zij Hem zweren zoals zij jullie zweren, en zij menen dat zij iets in handen hebben; voorwaar, zij zijn de leugenaars) — uit de veronderstelling van dat volk dat hun redding van de bestraffing van Allah in het Hiernamaals zou zijn door hetzelfde waardoor hun redding van de doodstraf, de gevangenneming en de ontneming van bezit in dit wereldse leven plaatsvond: aan leugen en valsheid, en dat hun misleiding hun daar van nut zou zijn zoals zij hun in dit wereldse leven van nut was — totdat zij van de zaak van Allah datgene aanschouwden waardoor zij met zekerheid wisten dat zij in hun veronderstellingen in begoocheling en dwaling hadden verkeerd, en in spot met henzelf en misleiding, toen Allah hun licht doofde op de Dag der Opstanding. Toen vroegen zij de gelovigen uitstel om van hun licht te ontlenen, maar er werd tegen hen gezegd: "Keert terug achter jullie en zoekt naar licht", en zij werden in een laaiend vuur geworpen. Dat is het moment waarop Allah hun licht wegnam en hen in duisternissen achterliet, zodat zij niet konden zien, zoals het vuur van de vuuraansteker uitdoofde nadat het voor hem verlicht had, en hij in zijn duisternis bleef, verbijsterd en de weg kwijt. Allah — verheven zij Zijn lof — zegt: يَوْمَ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ * يُنَادُونَهُمْ أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ قَالُوا بَلَى وَلَكِنَّكُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَكُمْ وَتَرَبَّصْتُمْ وَارْتَبْتُمْ وَغَرَّتْكُمُ الأَمَانِيُّ حَتَّى جَاءَ أَمْرُ اللَّهِ وَغَرَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ * فَالْيَوْمَ لا يُؤْخَذُ مِنْكُمْ فِدْيَةٌ وَلا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مَأْوَاكُمُ النَّارُ هِيَ مَوْلاكُمْ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ [Surah Al-Ḥadīd: 13-15].

    (Op de dag dat de hypocriete mannen en de hypocriete vrouwen tegen degenen die geloofden zullen zeggen: "Wacht op ons, opdat wij van jullie licht ontlenen", zal gezegd worden: "Keert terug achter jullie en zoekt naar licht." Dan zal er tussen hen een muur worden opgericht met een poort: aan de binnenkant daarvan is de barmhartigheid, en aan de buitenkant daarvan, aan de andere zijde, is de bestraffing. Zij roepen hen toe: "Waren wij niet met jullie?" Zij zeggen: "Jawel, maar jullie hebben jezelf in verzoeking gebracht, jullie hebben afgewacht, jullie hebben getwijfeld, en de begeerten hebben jullie begoocheld, totdat het bevel van Allah kwam; en de begoochelaar heeft jullie ten aanzien van Allah misleid. Op deze dag wordt er geen losgeld van jullie aangenomen, noch van degenen die ongelovig waren. Jullie verblijfplaats is het Vuur; dat is jullie meester, en welk een slechte bestemming!")

    Indien iemand tegen ons zou zeggen: "Je hebt vermeld dat de betekenis van het woord van Allah — verheven zij Zijn vermelding — 'als de gelijkenis van iemand die een vuur ontstak; en toen het verlichtte wat om hem heen was' is: het doofde uit en ging uit, terwijl dat niet in de Koran aanwezig is. Wat is dus jouw bewijs dat dat de betekenis ervan is?"

    Dan wordt geantwoord: Wij hebben reeds gezegd dat het tot de gewoonte van de Arabieren behoort om beknopt en bondig te zijn, wanneer er in wat zij uitspraken een afdoende aanwijzing was naar wat zij weglieten en achterwege lieten, zoals Abū Dhuʾayb al-Hudhalī zei:

    "Ik ben tegen het hart in haar gevolgd; voorwaar, ik ben aan haar bevel gehoorzaam — maar ik weet niet of het streven naar haar rechte leiding is!"

    Hij bedoelt daarmee: maar ik weet niet of het streven naar haar rechte leiding is, dan wel dwaling; en hij liet de vermelding 'dan wel dwaling' weg, aangezien er in wat hij uitsprak een aanwijzing daarnaar was. En zoals Dhū al-Rumma zei in zijn beschrijving van wilde ezels:

    "En toen zij de nacht aantrokken, of toen [de nacht aanbrak], richtte zij haar afhangende oren op, terwijl hij [de nacht] overhelde."

    Hij bedoelt: of toen de nacht aanbrak — in talrijke vergelijkbare gevallen, waarvan wij het hebben afgekeurd het boek te verlengen met de vermelding ervan. Zo is het ook met Zijn woord: "als de gelijkenis van iemand die een vuur ontstak; en toen het verlichtte wat om hem heen was". Aangezien er daarin, en in wat daarna komt aan Zijn woord: "nam Allah hun licht weg en liet hen in duisternissen achter, zodat zij niet konden zien", een aanwijzing naar het weggelatene was die volstaat ter vermelding ervan — heeft Hij de woorden ingekort, strevend naar bondigheid.

    En zo ook het weglaten van wat weggelaten is en het inkorten van wat ingekort is uit het bericht over de gelijkenis van de hypocrieten daarna, is vergelijkbaar met wat ingekort is uit het bericht over de gelijkenis van de vuuraansteker. Want de betekenis van de woorden is: zo ook de hypocrieten — Allah nam hun licht weg en liet hen in duisternissen achter, zodat zij niet konden zien — na de glans waarin zij verkeerden in dit wereldse leven door wat zij met hun tongen openbaarden aan belijdenis van de islam, terwijl zij innerlijk iets anders verborgen hielden — zoals de glans van het vuur van deze vuuraansteker verdween door het uitgaan en uitdoven van zijn vuur, waarna hij in duisternis bleef, zonder te zien.

    En de 'hāʾ en mīm' in Zijn woord "nam Allah hun licht weg" verwijzen terug naar de 'hāʾ en mīm' in Zijn woord "hun gelijkenis".

    Toon originele Arabische tekst
    القول في تأويل قوله : مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لا يُبْصِرُونَ (17) قال أبو جعفر: فإن قال لنا قائل: وكيف قيل ( مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا ) ، وقد علمتَ أن " الهاء والميم " من قوله " مثلهم " كناية جِمَاعٍ - من الرجال أو الرجال والنساء - و " الذي" دلالة على واحد من الذكور؟ فكيف جعَل الخبر عن واحد مَثلا لجماعة؟ وهلا قيل: مثلهم كمثل الذين استوقدوا نارًا؟ وإن جاز عندك أن تمثلَ الجماعةَ بالواحد، فتجيز لقائل رأى جماعة من الرجال فأعجبتْه صُوَرهم وتمامُ خلقهم وأجسامهم، أن يقول: كأنّ هؤلاء, أو كأنّ أجسامَ هؤلاء, نخلةٌ؟ قيل: أما في الموضع الذي مثَّل ربُّنا جل ثناؤه جماعةً من المنافقين، بالواحد الذي جعله لأفعالهم مثلا فجائز حسنٌ, وفي نظائره (1) كما قال جل ثناؤه في نظير ذلك: تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ كَالَّذِي يُغْشَى عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ [سورة الأحزاب: 19]، يعني كَدَوَرَان عيْنِ الذي يُغشى عليه من الموت - وكقوله: مَا خَلْقُكُمْ وَلا بَعْثُكُمْ إِلا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ [سورة لقمان: 28] بمعنى: إلا كبَعْث نفسٍ واحدة. وأما في تمثيل أجسام الجماعة من الرجال، في الطول وتمام الخلق، بالواحدة من النخيل, فغير جائز، ولا في نظائره، لفرق بينهما. فأما تمثيلُ الجماعة من المنافقين بالمستوقِدِ الواحد, فإنما جاز، لأن المرادَ من &; 1-319 &; الخبر عن مَثَل المنافقين، الخبرُ عن مَثَل استضاءتهم بما أظهروا بألسنتهم من الإقرار وهم لغيره مستبطنون - من اعتقاداتهم الرَّديئة, وخلطهم نفاقَهم الباطن بالإقرار بالإيمان الظاهر. والاستضاءَةُ - وإن اختلفت أشخاص أهلها - معنًى واحد، لا معانٍ مختلفة. فالمثل لها في معنى المثَل للشخص الواحد، من الأشياء المختلفة الأشخاص. وتأويل ذلك: مَثلُ استضاءة المنافقين بما أظهروه من الإقرار بالله وبمحمد صلى الله عليه وسلم وبما جاء به، قولا وهُم به مكذبون اعتقادًا, كمثَل استضاءة المُوقِد نارًا. ثم أسقط ذكر الاستضاءة، وأضيف المثَلُ إليهم, كما قال نابغةُ بني جَعْدَة: وَكَــيْفَ تُــوَاصِل مـن أَصْبَحَـتْ خِلالَتُــــهُ كَـــأَبِي مَرْحَـــبِ (2) يريد: كخلالة أبي مَرْحب, فأسقط " خلالة ", إذ كان فيما أظهرَ من الكلام، دلالةٌ لسامعيه على ما حذف منه. فكذلك القول في قوله: ( مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا ) ، لما كان معلومًا عند سامعيه بما أظهرَ من الكلام، أنّ المثلَ إنما ضُرِب لاستضاءة القوم بالإقرار دون أعيان أجسامهم - حَسُن حذفُ ذكر الاستضاءة، وإضافة المثل إلى أهله. والمقصود بالمثل ما ذكرنا. فلما وَصَفنا، جاز وحَسُنَ قوله: ( مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا ) ، ويشبه مثل الجماعة في اللفظ بالواحد, إذ كان المراد بالمثل الواحد في المعنى. وأما إذا أريدَ تشبيهُ الجماعة من أعيان بني آدم - أو أعيان ذوي الصور والأجسام، بشيء - فالصَّواب من الكلام تشبيهُ الجماعة بالجماعة، والواحدُ بالواحد, لأن عينَ كل واحد منهم غيرُ أعيان الآخرين. ولذلك من المعنى، افترق القولُ في تشبيه الأفعال والأسماء. فجاز تشبيهُ أفعال الجماعة من الناس وغيرهم - إذا كانت بمعنى واحدٍ - بفعل الواحد, &; 1-320 &; ثم حذف أسماء الأفعال وإضافة المثَل والتشبيه إلى الذين لهم الفعل. فيقال: ما أفعالكم إلا كفِعل الكلب, ثم يحذف فيقال: ما أفعالكم إلا كالكلب أو كالكلاب, - وأنت تعني: إلا كفعل الكلب, وإلا كفعل الكلاب. ولم يَجُزْ أن تقول: ما هم إلا نخلة, وأنت تريد تشبيه أجسامهم بالنخل في الطُّول والتمام. وأما قوله: ( اسْتَوْقَدَ نَارًا ) ، فإنه في تأويل: أوقدَ، كما قال الشاعر: وَدَاعٍ دَعَـا: يَـا مَـنْ يُجِيبُ إِلَى النَّدَى فَلَــمْ يَسْــتَجِبْهُ عِنْـدَ ذَاكَ مُجِـيبُ (3) يريد: فلم يُجبه. فكان معنى الكلام إذًا: مَثلُ استضاءة هؤلاء المنافقين - في إظهارهم لرسول الله صلى الله عليه وسلم وللمؤمنين بألسنتهم، من قولهم: آمنَّا بالله وباليوم الآخر، وصدَّقنا بمحمد وبما جاء به, وهم للكفر مستبطنون - فيما الله فاعل بهم (4) مثل استضاءة موقِد نارٍ بناره، حتى أضاءت له النارُ ما حوله, يعني: ما حول المستوقِدِ. وقد زعم بعضُ أهل العربية من أهل البصرة: أن " الذي" في قوله: " كمثل الذي اسْتَوْقَدَ نَارًا " بمعنى الذين، كما قال جل ثناؤه: وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ [سورة الزمر: 33]، وكما قال الشاعر: فَــإِنَّ الَّـذِي حَـانَتْ بِفَلْـجٍ دِمَـاؤُهُمْ هُـمُ الْقَـوْمُ كُـلُّ الْقَـوْمِ يَـا أُمَّ خَـالِدِ (5) قال أبو جعفر: والقول الأول هو القول، لما وصفنا من العِلة. وقد أغفل قائل &; 1-321 &; ذلك فرقَ ما بين " الذي" في الآيتين وفي البيت. لأن " الذي" في قوله: وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ ، قد جاءت الدّلالة على أن معناها الجمع, وهو قوله: أُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ ، وكذلك " الذي" في البيت, وهو قوله " دماؤهم ". وليست هذه الدلالة في قوله: " كمثل الذي اسْتَوْقَدَ نَارًا ". فذلك فَرْق ما بين " الذي" في قوله: " كمثل الذي اسْتَوْقَدَ نَارًا "، وسائر شواهده التي استشهد بها على أنّ معنى " الذي" في قوله: " كمثل الذي استوْقَدَ نَارًا " بمعنى الجماع. وغير جائز لأحد نقل الكلمة - التي هي الأغلب في استعمال العرب على معنى - إلى غيره، إلا بحجة يجب التسليم لها. ثم اختلفت أهل التأويل في تأويل ذلك. فرُوِي عن ابن عباس فيه أقوال: أحدها- ما: 386- حدثنا به محمد بن حُميد, قال: حدثنا سلمة، عن ابن إسحاق, عن محمد بن أبي محمد, عن عكرمة، أو عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس قال: ضرب الله للمنافقين مَثلا فقال: ( مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لا يُبْصِرُونَ ) أي يُبصرون الحق ويقولون به, حتى إذا خَرجوا به من ظلمة الكفر أطفئوه بكُفرهم ونفاقِهم فيه، فتركهم في ظلمات الكفر، فهم لا يبصرون هدى ولا يستقيمون على حق. والآخر- ما: 387- حدثنا به المثنى بن إبراهيم, قال: حدثنا أبو صالح, قال: حدثنا معاوية بن صالح، عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: ( مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا ) إلى آخر الآية: هذا مثل ضربه الله للمنافقين أنهم كانوا يعتزُّون بالإسلام، فيناكحُهم المسلمون ويوارثونهم ويقاسمونهم الفيء, فلما ماتوا سلبهم الله ذلك العزَّ، كما سلب صاحب النار ضَوءَه.( وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ ) يقول: في عذاب. والثالث: ما- 388- حدثني به موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو, قال: حدثنا أسباط, عن السُّدّيّ، في خبر ذكره، عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرَّة, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: ( مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لا يُبْصِرُونَ ) ، زَعم أنَّ أناسًا دخلوا في الإسلام مَقدَم النبي صلى الله عليه وسلم المدينة, ثم إنهم نافقوا، فكان مثلهم كمثل رجُل كان في ظلمة فأوقد نارًا فأضاءت له ما حوله من قَذًى أو أذًى فأبصره حتى عرف ما يتَّقي, فبينا هو كذلك، إذ طَفِئَت ناره، فأقبل لا يدري ما يتَّقي من أذًى. فكذلك المنافق: كان في ظلمة الشرك فأسلم، فعرف الحلالَ من الحرام, والخير من الشر، فبينا هو كذلك إذْ كفَر, فصار لا يعرف الحلال من الحرام, ولا الخير من الشرّ. وأما النُّور، فالإيمان بما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم. وكانت الظلمة نفاقهم. والآخر: ما- 389- حدثني به محمد بن سعيد، قال: حدثني أبي سعيد بن محمد (6) قال: حدثني عمي، عن أبيه، عن جده، عن ابن عباس: قوله: ( مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا ) إلى فَهُمْ لا يَرْجِعُونَ ، ضرَبه الله مثلا للمنافق. وقوله: ( ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ ) قال: أما النور، فهو إيمانهم الذي يتكلمون به. وأما الظلمة، فهي ضلالتهُم وكفرهم يتكلمون به، وهم قوم كانوا على هدًى ثم نُـزع منهم، فعتَوْا بعد ذلك. وقال آخرون: بما- 390- حدثني به بِشر بن مُعاذ, قال: حدثنا يزيد بن زُرَيع, عن سعيد, عن قتادة، قوله: ( مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لا يُبْصِرُونَ ) ، وإن المنافقَ تكلم &; 1-323 &; بلا إله إلا الله، فأضاءت له في الدنيا، فناكَح بها المسلمين، وَغازَى بها المسلمين (7) ، ووارثَ بما المسلمين، وَحقن بها دَمه وماله. فلما كان عند الموت، سُلبها المنافق، لأنه لم يكن لها أصل في قلبه، ولا حقيقة في علمه. 391- حدثنا الحسن بن يحيى, قال: أخبرنا عبد الرزّاق, قال: أخبرنا مَعْمَر, عن قتادة " مثلهم كمثل الذي استوقد نارًا فلما أضاءت ما حوله " هي: لا إله إلا الله، أضاءت لهم فأكلوا بها وشربوا، وأمنوا في الدنيا، ونكحوا النساء، وحقنوا بها دماءهم، حتى إذا ماتوا ذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يُبصرون. 392- حدثنا القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثني أبو تُميلة, عن عبيد بن سليمان (8) ، عن الضحاك بن مزاحم، قوله: " كمثل الذي استوقد نارًا فلما أضاءت ما حوله "، قال: أما النّور، فهو إيمانهم الذي يتكلمون به، وأما الظلمات, فهي ضلالتهم وكفرهم. وقال آخرون بما:- 393- حدثني به محمد بن عمرو الباهلي, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا عيسى بن ميمون, قال: حدثنا ابن أبي نَجيح، عن مجاهد، في قول الله: " مثلهم كمثل الذي استوقد نارًا فلما أضاءتْ ما حوله "، قال: أما إضاءة النار، فإقبالهم إلى المؤمنين والهدَى; وذهابُ نورهم، إقبالهم إلى الكافرين والضلالة. 394- حدثني المثنى بن إبراهيم, قال: حدثنا أبو حُذيفة, عن شِبْل, عن ابن أبي نَجيح, عن مجاهد: " مثلهم كمثل الذي استوقد نارًا فلما أضاءت ما حوله "، أما إضاءة النار، فإقبالُهم إلى المؤمنين والهدَى; وذهابُ نورهم، إقبالهم إلى الكافرين والضلالة. 395- حدثني القاسم, قال: حدثني الحسين, قال: حدثني حجاج, عن ابن جُريج, عن مجاهد، مثله. 396- حدثني المثنى, قال: حدثنا إسحاق بن الحجاج, عن عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس, قال: ضَرب مثلَ أهل النفاق فقال: " مثلهم كمثل الذي استوقد نارًا "، قال: إنما ضوءُ النار ونورُها ما أوقَدَتها, فإذا خمدت ذهب نورُها. كذلك المنافق، كلما تكلّم بكلمة الإخلاص أضاءَ له, فإذا شك وقع في الظلمة. 397- حدثني يونس بن عبد الأعلى, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: حدثني عبد الرحمن بن زيد، في قوله: " كمثل الذي استوقد نارًا " إلى آخر الآية، قال: هذه صفة المنافقين. كانوا قد آمنوا حتى أضاءَ الإيمانُ في قلوبهم، كما أضاءَت النارُ لهؤلاء الذين استوقدوا، ثم كفروا فذهب الله بنورهم فانتزعه، كما ذهب بضوء هذه النار، فتركهم في ظلمات لا يبصرون (9) . وأولى التأويلات بالآية ما قاله قتادة، والضحاك, وما رواه علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس. وذلك: أن الله جلّ ثناؤه إنما ضرَب هذا المثل للمنافقين - الذين وَصَف صفتَهم وقص قصصهم، من لدُن ابتدأ بذكرهم بقوله: وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ - لا المعلنين بالكفر المجاهرين بالشرْك (10) . ولو كان المثل لمن آمنَ إيمانًا صحيحًا ثم أعلن بالكفر إعلانا صحيحًا - على ما ظنّ المتأول قولَ الله جل ثناؤه: ( كمثل الذي استوقدَ نارًا فلما أضاءَتْ ما حولَه ذهبَ الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون) : أن ضوءَ النار مثلٌ لإيمانهم الذي كان منهم عندَهُ على صحةٍ, وأن ذهاب نورهم مثلٌ لارتدادهم وإعلانهم الكفر على صحة - لم يكن (11) . هناك من القوم خداعٌ ولا استهزاءٌ عند أنفسهم ولا نفاقٌ. وأنَّى يكون خداعٌ ونفاقٌ ممن لم يُبد لك قولا ولا فعلا إلا ما أوجبَ لك العلم بحاله التي هو لك عليها, وبعزيمة نفسه التي هو مقيم عليها؟ إنّ هذا بغير شَكّ من النفاق بَعيدٌ، ومن الخداع بريءٌ. وإذْ كان القومُ لم تكن لهم إلا حالتان (12) : حالُ إيمان ظاهر، وحال كفر ظاهر, فقد سقط عن القوم اسمُ النفاق. لأنهم في حال إيمانهم الصحيح كانوا مؤمنين, وفي حال كفرهم الصحيح كانوا كافرين. ولا حالةَ هناك ثالثةً كانوا بها منافقين. وفي وَصْف الله جل ثناؤه إياهم بصفة النفاق، ما ينبئ عن أن القول غيرُ القول الذي زعمه من زَعم: أن القوم كانوا مؤمنين، ثم ارتدوا إلى الكفر فأقاموا عليه, إلا أنْ يكون قائلُ ذلك أراد أنهم انتقلوا من إيمانهم الذي كانوا عليه، إلى الكفر الذي هو نفاق. وذلك قولٌ إن قاله، لم تُدرَك صحته إلا بخبر مستفيض، أو ببعض المعاني الموجبة صحتَه. فأما في ظاهر الكتاب فلا دلالة على صحته، لاحتماله من التأويل ما هو أولى به منه. فإذْ كان الأمر على ما وصفنا في ذلك, فأولى تأويلات الآية بالآية: مثل استضاءَة المنافقين - بما أظهروا بألسنتهم لرسول الله صلى الله عليه وسلم من الإقرار به, وقولهم له وللمؤمنين: آمنَّا بالله وكتبه ورسله واليوم الآخر, حتى حُكم لهم بذلك في عاجل الدنيا بحكم المسلمين: في حَقن الدماء والأموال، والأمن على الذرية من السِّباء, وفي المناكحة والموارثة - كمثل استضاءة الموقِد النار بالنارَ, حتى إذا ارتفق بضيائها، وأبصرَ ما حوله مُستضيئًا بنوره من الظلمة, خَمدت النارُ وانطفأت, (13) فذهب نورُه, وعاد المستضيء به في ظلمة وَحيْرة. وذلك أن المنافق لم يزل مستضيئًا بضوء القول الذي دَافع عنه في حَياته القتلَ والسِّباءَ، مع استبطانه ما كان مستوجبًا به القتلَ وسلبَ المال لو أظهره بلسانه - تُخيِّل إليه بذلك نفْسُه أنه بالله ورسوله والمؤمنين مستهزئ مخادعٌ, حتى سوّلت له نفسُه - إذْ وَرَد على ربه في الآخرة - أنه ناج منه بمثل الذي نجا به في الدنيا من الكذب والنفاق. أوَ ما تسمع الله جل ثناؤه يقول إذْ نعتهم، ثم أخبر خبرَهم عند ورودهم عليه: يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَيْءٍ أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْكَاذِبُونَ [سورة المجادلة: 18]، ظنًّا من القوم أن نجاتهم من عذاب الله في الآخرة، في مثل الذي كان به نجاؤهم من القتل والسباء وسلب المال في الدنيا (14) : من الكذب والإفك، وأنّ خداعهم نافعُهم هنالك نفعَه إياهم في الدنيا، حتى عايَنوا من أمر الله ما أيقنوا به أنهم كانوا من ظنونهم في غرور وضلال, واستهزاء بأنفسهم وخداع, إذْ أطفأ الله نورَهم يوم القيامة، فاستنظروا المؤمنين ليقتبسوا من نورهم فقيل لهم: ارجعوا وراءكم فالتمسوا نورًا واصلوْا سَعيرًا. فذلك حينَ ذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون, كما انطفأت نار المستوقِدِ النارَ بعد إضاءتها له, فبقي في ظلمته حيران تائهًا، يقول الله جل ثناؤه: يَوْمَ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ * يُنَادُونَهُمْ أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ قَالُوا بَلَى وَلَكِنَّكُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَكُمْ وَتَرَبَّصْتُمْ وَارْتَبْتُمْ وَغَرَّتْكُمُ الأَمَانِيُّ حَتَّى جَاءَ أَمْرُ اللَّهِ وَغَرَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ * فَالْيَوْمَ لا يُؤْخَذُ مِنْكُمْ فِدْيَةٌ وَلا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مَأْوَاكُمُ النَّارُ هِيَ مَوْلاكُمْ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ [سورة الحديد: 13-15]. فإن قال لنا قائل: إنك ذكرتَ أنّ معنى قول الله تعالى ذكره " كمثل الذي استوقد نارًا فلما أضاءت مَا حَوله ": خَمدتْ وانطفأتْ, وليس ذلك بموجود في القرآن. فما دلالتك على أنّ ذلك معناه؟ قيل: قد قلنا إنّ من شأن العرب الإيجاز والاختصار، إذا كان فيما نطقت به الدلالة الكافية على ما حذفتْ وتركتْ, كما قال أبو ذؤيب الهذلي: عَصَيْـتُ إليهَـا الْقَلْـبَ, إِنِّـي لأمرِهَا سَـمِيعٌ, فَمَـا أَدْرِي أَرُشْـدٌ طِلابهـا! (15) يعني بذلك: فما أدري أرشدٌ طِلابُها أم غَيٌّ, فحذف ذكر " أم غيٌّ", إذ كان فيما نطق به الدلالة عليها، وكما قال ذو الرمة في نعت حمير: فَلَمَّـا لَبِسْـنَ اللَّيْـلَ, أو حِـينَ, نصَّبتْ لَـهُ مِـن خَـذَا آذَانِهَـا وَهْـو جَـانح (16) يعني: أو حين أقبل الليل، في نظائر لذلك كثيرة، كرهنا إطالة الكتاب بذكرها. فكذلك قوله: " كمثل الذي استوقد نارًا فلما أضاءتْ ما حوله "، لمَّا كان فيه وفيما بعدَه من قوله: " ذهب الله بنورهم &; 1-329 &; وتركهم في ظلمات لا يبصرون " دلالةٌ على المتروك كافيةٌ من ذكره - اختصرَ الكلامَ طلبَ الإيجاز. وكذلك حذفُ ما حذفَ واختصارُ ما اختصرَ من الخبر عن مَثل المنافقين بَعدَه, نظير ما اختصرَ من الخبر عن مَثَل المستوقد النارَ. لأن معنى الكلام: فكذلك المنافقون ذَهبَ الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون - بعد الضياء الذي كانوا فيه في الدنيا بما كانوا يظهرون بألسنتهم من الإقرار بالإسلام وهم لغيره مستبطنون - كما ذهب ضَوء نار هذا المستوقد، بانطفاء ناره وخمودها، فبقي في ظلمة لا يُبصر. و " الهاء والميم " في قوله " ذهب الله بنورهم "، عائدة على " الهاء والميم " في قوله " مَثَلهم ". ----------------------- الهوامش : (1) "وفي نظائره" ، أي هو في نظائره جائز حسن أيضًا . ومثلها ما يأتي بعد أسطر في قوله"ولا في نظائره" ، حذف فيهما جميعًا . (2) الشعر للنابغة الجعدي . اللسان (رحب) و (خلل) . والخلة والخلالة : الصداقة المختصة التي ليس في علاقتها خلل . وأبو مرحب : كنية الظل ، يريد أنها تزول كما يزول الظل ، لا تبقى به مودة . (3) الشعر لكعب بن سعد الغنوي . الأصمعيات : 14 ، وأمالي القالي 2 : 151 ، وهي من حسان قصائد الرثاء . (4) سياق عبارته : "مثل استضاءة هؤلاء . . . فيما الله فاعل بهم ، مثل استضاءة . . " . (5) الشعر للأشهب بن رميلة . الخزانة 2 : 507 - 508 ، والبيان 4 : 55 ، وسيبويه 1 : 96 ، والمؤتلف والمختلف للآمدي : 33 ، وذكر البغدادي أن أبا تمام أنشد البيت في أبيات لحريث بن محفض ، في كتابه"مختار أشعار القبائل" . وروايته : "وإن الألى" . ولا شاهد فيه . وهم يقولون إن النون حذفت من"الذين" ، فصارت"الذي" لطول الكلام وللتخفيف ، وهي بمعنى الجمع لا المفرد . وفلج : واد بين البصرة وحمى ضرية ، كانت فيه هذه الوقعة التي ذكرها . (6) في المطبوعة"محمد بن سعيد" ، "سعيد بن محمد" . وهو خطأ ، صوابه من المخطوطة ، ومن مراجع التراجم . وانظر شرح هذا السند مفصلا : 305 . (7) في المطبوعة : "وعاد بها المسلمين" ، والصواب من المخطوطة وابن كثير في تفسيره ، والدر المنثور ، كما سيأتي في التخريج . (8) أبو تميلة ، بضم التاء المثناة وفتح الميم : هو يحيى بن واضح الأنصاري المروزي الحافظ ، من شيوخ أحمد وإسحاق وغيرهما من الأئمة ، وهو ثقة ، وثقه ابن معين وابن سعد وأبو حاتم وغيرهم ، ووهم أبو حاتم ، إذ نسب إلى البخاري أنه ذكره في الضعفاء . وما كان ذلك ، والبخاري ترجمه في الكبير 4/2/ 309 ، فلم يذكر فيه جرحًا ، ولم يذكره في كتاب الضعفاء الصغير . وقال الذهبي في الميزان 3 : 305 حين ذكر كلام أبي حاتم : "فلم أر ذلك ، ولا كان ذلك . فإن البخاري قد احتج به" . ووقع في مطبوعة الطبري هنا"أبو نميلة" بالنون ، وهو خطأ مطبعي . و"عبيد بن سليمان" : هو الباهلي الكوفي أبو الحارث ، ذكره ابن حبان في الثقات ، وذكر ابن أبي حاتم 2/2/408 أنه سأل عنه أباه ، فقال : "لا بأس به" . (9) الأخبار 386 - 397 : هذه الآثار السالفة جميعًا ، وما سيأتي إلى قوله تعالى (فهم لا يرجعون) بالأرقام 398 - 404 ساقها ابن كثير 1 : 97 - 99 ، والدر المنثور 1 : 32 - 33 ، وفتح القدير 1 : 35 . (10) في المطبوعة : "أي ، لا المعلنين" ، وفي المخطوطة : "المعالنين بالكفر" ، وسياق عبارته"إنما ضرب الله هذا المثل للمنافقين . . لا المعلنين بالكفر" . (11) السياق : "ولو كان المثل لمن آمن إيمانًا صحيحًا . . لم يكن هنالك من القوم . . " (12) في المطبوعة : "فإن كان القوم . . . " ، وهو خطأ . (13) في المخطوطة والمطبوعة : "حتى ارتفق بضيائها وأبصر ما حوله . . . حتى خمدت النار" ، وهي عبارة مختلة ، صوابها ما أثبتناه . (14) في المطبوعة : "كان به نجاتهم من القتل" ، وهما سواء في المعنى . (15) ديوان الهذليين 1 : 71 ، وسيأتي في تفسير آية آل عمران : 113 (4 : 34 بولاق) ورواية الطبري للبيت في الموضعين لا يستقيم بها معنى ، ورواية ديوانه : عَصَـانِي إِلَيْهَـا الْقَلْـبُ إِنِّـي لأَمْـرِهِ ويروى"دعاني إليها . . " ، وهما روايتان صحيحتان . وتمام معنى البيت في الذي يليه : فَقُلْـتُ لِقَلْبِـي : يَـا لَـكَ الْخَيْرُ! إِنَّمَا يُــدَلِّيكَ لِلْمَــوْتِ الْجَــدِيدِ حِبَابُهَـا فهو يؤامر قلبه ، ولكنه أطاعه . (16) ديوانه : 108 وسيأتي في تفسير آية يونس : 77 (11 : 101 بولاق) ، وآية سورة النبأ : 10 (30 : 3 بولاق) . يصف عانة حمر ، وقفت ترقب مغيب الشمس ، حتى إذا غربت انطلقت مسرعة إلى مورد الماء الذي تنوى إليه . وقوله : "لبسن الليل" يعني الحمر ، حين غشيهن الليل وهن مترقبات مغيب الشمس . ونصبت : رفعت وأقامت آذانها . وخذيت الأذن خذًّا : استرخت من أصلها مقبلة على الخدين ، وذلك يصيب الحمر في الصيف من حر الشمس والظمأ . ونصبت خذا آذانها ، استعدادًا للعدو إلى الماء . وجنح الليل فهو جانح : أقبل ، وهو من جنح الطائر : إذا كسر من جناحيه ثم أقبل كالواقع اللاجئ إلى موضع . وهو وصف جيد لإقبال الظلام من جانب الأفق . وأراد الطبري أن ذا الرمة أراد أن يقول : أو حين أقبل الليل ، نصبت له من خذا آذانها ، وهو جانح . ولا ضرورة توجب ما قال به من الحذف في هذا البيت