Tabari
Terug naar surah 2, ayah 164

Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:164

إِنَّ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱخْتِلَٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ وَٱلْفُلْكِ ٱلَّتِى تَجْرِى فِى ٱلْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ ٱلنَّاسَ وَمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مِن مَّآءٍۢ فَأَحْيَا بِهِ ٱلْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍۢ وَتَصْرِيفِ ٱلرِّيَٰحِ وَٱلسَّحَابِ ٱلْمُسَخَّرِ بَيْنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلْأَرْضِ لَءَايَٰتٍۢ لِّقَوْمٍۢ يَعْقِلُونَ

Voorwaar, in de schepping van de hemelen en de aarde en de afwisseling van de nacht en de dag en de schepen die over de zee varen met wat de mensen voordeel geeft, en het water dat Allah uit de hemel neerzendt, waarmee Hij de aarde tot leven brengt na haar dood, en dat hij daarop allerlei dieren verspreidde, en de besturing van de winden en de wolken die tussen de hemel en de aarde dienstbaar zijn gemaakt, zijn zeker Tekenen voor een volk dat verstandig is.

Tabari (1 passage)

  1. Volledige NL-vertaling van Tabari's tekst

    De uiteenzetting over de reden waarom Allah deze woorden aan Zijn Profeet ﷺ heeft neergezonden: إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ ("Voorwaar, in de schepping van de hemelen en de aarde, en in de afwisseling van nacht en dag…").

    * * *

    Abū Jaʿfar zei: De geleerden van de uitleg (ahl al-taʾwīl) verschilden van mening over de aanleiding waarom Allah — verheven zij Zijn vermelding — dit vers neerzond op Zijn Profeet Mohammed ﷺ.

    * * *

    Sommigen van hen zeiden: Hij zond het op hem neer als argument tegen de polytheïsten die deelgenoten aan Hem toekenden, de afgodendienaars. Dit omdat Allah — verheven zij Zijn vermelding — toen Hij op Zijn Profeet Mohammed ﷺ neerzond: وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لا إِلَهَ إِلا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ ("En jullie god is één God; er is geen god dan Hij, de Erbarmer, de Meest Barmhartige") — en hij dit aan zijn metgezellen voordroeg, en de polytheïsten onder de afgodendienaars dit hoorden — de polytheïsten zeiden: "Wat is het bewijs en de aantoning dat dit zo is? Wij verwerpen dat, en wij beweren dat wij vele goden hebben." Daarop zond Allah neer: "Voorwaar, in de schepping van de hemelen en de aarde", als argument voor Zijn Profeet ﷺ tegen degenen die zeiden wat wij van hen vermeld hebben.

    * Vermelding van wie dat zei:

    2398 — Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Abū Ḥudhayfa heeft ons verteld, hij zei: Shibl heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van ʿAṭāʾ, die zei: Op de Profeet ﷺ werd te Medina neergezonden: وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لا إِلَهَ إِلا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ ("En jullie god is één God; er is geen god dan Hij, de Erbarmer, de Meest Barmhartige"). Toen zeiden de ongelovigen van Quraysh te Mekka: "Hoe kan één god de mensen omvatten?" Daarop zond Allah — verheven zij Zijn vermelding — neer: "Voorwaar, in de schepping van de hemelen en de aarde, en in de afwisseling van nacht en dag", tot aan Zijn woord: لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ("…zijn waarlijk tekenen voor een volk dat verstand heeft"). Hierdoor zullen jullie weten dat Hij één god is, en dat Hij de god van alle dingen is, en de schepper van alle dingen.

    * * *

    Anderen zeiden: Nee, dit vers werd neergezonden op de Profeet ﷺ omdat de polytheïsten de Boodschapper van Allah ﷺ om [een teken] vroegen, waarop Allah dit vers neerzond, om hen daarin te onderwijzen dat er voor hen in de schepping van de hemelen en de aarde en in al het overige dat daarbij vermeld is, een duidelijk teken ligt van de eenheid van Allah, en dat Hij geen deelgenoot heeft in Zijn heerschappij — voor wie dat met een gezond begrip overdenkt en doordenkt.

    * Vermelding van wie dat zei:

    2399 — Sufyān ibn Wakīʿ heeft ons verteld, hij zei: Mijn vader heeft ons verteld, op gezag van Sufyān, op gezag van zijn vader, op gezag van Abū al-Ḍuḥā, die zei: Toen وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لا إِلَهَ إِلا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ ("En jullie god is één God; er is geen god dan Hij, de Erbarmer, de Meest Barmhartige") werd neergezonden, zeiden de polytheïsten: "Als dit zo is, laat hij ons dan een teken brengen!" Daarop zond Allah — verheven zij Zijn vermelding — neer: "Voorwaar, in de schepping van de hemelen en de aarde, en in de afwisseling van nacht en dag", het vers.

    2400 — Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Isḥāq ibn al-Ḥajjāj heeft ons verteld, hij zei: Ibn Abī Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, die zei: Saʿīd ibn Masrūq heeft mij verteld, op gezag van Abū al-Ḍuḥā, die zei: Toen وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لا إِلَهَ إِلا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ ("En jullie god is één God; er is geen god dan Hij, de Erbarmer, de Meest Barmhartige") werd neergezonden, zeiden de polytheïsten: "Als dit zo is, laat hij ons dan een teken brengen." Daarop zond Allah — verheven zij Zijn vermelding — neer: "Voorwaar, in de schepping van de hemelen en de aarde, en in de afwisseling van nacht en dag", het vers.

    2401 — Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Isḥāq ibn al-Ḥajjāj heeft ons verteld, hij zei: Ibn Abī Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, die zei: Saʿīd ibn Masrūq heeft mij verteld, op gezag van Abū al-Ḍuḥā, die zei: Toen dit vers werd neergezonden, begonnen de polytheïsten zich te verbazen en zeiden: "Jij zegt dat jullie god één god is — laat hij ons dan een teken brengen als jij tot de waarachtigen behoort!" Daarop zond Allah neer: "Voorwaar, in de schepping van de hemelen en de aarde, en in de afwisseling van nacht en dag", het vers.

    2402 — Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: Al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft ons verteld, op gezag van Ibn Jurayj, op gezag van ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ, dat de polytheïsten tegen de Profeet ﷺ zeiden: "Toon ons een teken!" Daarop werd dit vers neergezonden: "Voorwaar, in de schepping van de hemelen en de aarde."

    2403 — Ibn Ḥumayd heeft ons verteld, hij zei: Yaʿqūb al-Qummī heeft ons verteld, op gezag van Jaʿfar, op gezag van Saʿīd, die zei: Quraysh vroeg de joden en zei: "Vertel ons over de tekenen die Mozes jullie bracht!" Zij vertelden hun over de staf en over zijn witte hand voor wie toekeek. En zij vroegen de christenen over de tekenen die Jezus hun bracht, waarop dezen hun berichtten dat hij de blindgeborene en de melaatse genas en de doden tot leven wekte met toestemming van Allah. Toen zei Quraysh tegen de Profeet ﷺ: "Roep Allah aan om voor ons de Ṣafā tot goud te maken, zodat onze zekerheid toeneemt en wij daardoor versterkt worden tegen onze vijand." De Profeet ﷺ vroeg zijn Heer, en Hij openbaarde aan hem: "Ik zal het hun geven en de Ṣafā voor hen tot goud maken, maar als zij dan loochenen, zal Ik hen bestraffen met een bestraffing waarmee Ik niemand van de werelden heb bestraft." Toen zei de Profeet ﷺ: "Laat mij met mijn volk, opdat ik hen dag na dag uitnodig." Daarop zond Allah op hem neer: "Voorwaar, in de schepping van de hemelen en de aarde", het vers: daarin ligt waarlijk een teken voor hen. Als zij slechts willen dat Ik de Ṣafā voor hen tot goud maak — welnu, de schepping door Allah van de hemelen en de aarde en de afwisseling van nacht en dag is grootser dan dat Ik voor hen de Ṣafā tot goud zou maken opdat hun zekerheid toeneemt.

    2404 — Mūsā heeft mij verteld, hij zei: ʿAmr heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī: "Voorwaar, in de schepping van de hemelen en de aarde, en in de afwisseling van nacht en dag." De polytheïsten zeiden tegen de Profeet ﷺ: "Verander voor ons de Ṣafā in goud, als jij waarachtig bent dat het van Hem komt!" Toen zei Allah: "Voorwaar, in deze tekenen liggen waarlijk tekenen voor een volk dat verstand heeft." En Hij zei: "Reeds heeft een volk vóór jullie om de tekenen gevraagd, en daarna werden zij erdoor ongelovigen."

    * * *

    Abū Jaʿfar zei: Het juiste hierover is dat Allah — verheven zij Zijn vermelding — Zijn dienaren met dit vers heeft gewezen op de aanwijzing van Zijn eenheid en Zijn alleen-zijn in het goddelijke koningschap, met uitsluiting van al het andere naast Hem. Het is mogelijk dat het werd neergezonden om wat ʿAṭāʾ zei, en het is mogelijk dat het werd neergezonden om wat Saʿīd ibn Jubayr en Abū al-Ḍuḥā zeiden. Wij beschikken niet over een bericht dat de juistheid van het woord van een van beide groepen op afdoende wijze bevestigt, zodat het toegestaan zou zijn dat iemand voor een van beide groepen oordeelt dat haar woord juister is dan het andere. En welke van beide opvattingen ook juist is, de bedoeling van het vers is wat ik gezegd heb.

    * * *

    De uitleg van Zijn woord — verheven zij Hij: إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ ("Voorwaar, in de schepping van de hemelen en de aarde").

    Abū Jaʿfar zei: Hij — verheven zij Zijn vermelding — bedoelt met Zijn woord "Voorwaar, in de schepping van de hemelen en de aarde": voorwaar, in het tot aanzijn brengen van de hemelen en de aarde en het uit het niets voortbrengen daarvan.

    * * *

    De betekenis van Allahs "schepping" (khalq) van de dingen is: Zijn voortbrengen en in het bestaan roepen daarvan, nadat zij niet bestaand waren.

    Wij hebben reeds eerder aangetoond waarom gezegd wordt "de aarde" (al-arḍ) in het enkelvoud, terwijl zij niet in het meervoud gezet wordt zoals de hemelen in het meervoud gezet worden; dat maakt herhaling daarvan overbodig.

    * * *

    Indien iemand tegen ons zou zeggen: Hebben de hemelen en de aarde een "schepping" die iets anders is dan zijzelf, zodat gezegd wordt: "Voorwaar, in de schepping van de hemelen en de aarde"?

    Geantwoord wordt: Hierover is verschil van mening. Sommige mensen zeiden: Zij hebben een schepping die iets anders is dan zijzelf. Zij beriepen zich daarvoor op dit vers, en op het vers in soera al-Kahf: مَا أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلا خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ ("Ik heb hen niet laten getuige zijn van de schepping van de hemelen en de aarde, noch van de schepping van henzelf") [soera al-Kahf: 51]. Zij zeiden: Allah heeft niets geschapen of Allah heeft het gewild. Zij zeiden: De dingen kwamen voort door de wil van Allah, en de wil is een schepping daarvan.

    * * *

    Anderen zeiden: De schepping van een ding is een eigenschap ervan; zij is niet het ding zelf, noch iets anders dan het ding. Zij zeiden: Als zij iets anders dan het ding was, zou het noodzakelijk zijn dat ook zij, evenals het ding, met eigenschappen behept zou zijn. Zij zeiden: En als het toegestaan was dat zijn schepping iets anders dan het ding zou zijn en dat zij met eigenschappen behept zou zijn, dan zou het noodzakelijk zijn dat zij een eigenschap zou hebben die voor haar een schepping is. En als dat zo noodzakelijk was, zou daaraan geen einde komen. Zij zeiden: Daarmee staat dus vast dat zij een eigenschap van het ding is. Zij zeiden: De schepping van de hemelen en de aarde is dus een eigenschap van beide, op de wijze die wij beschreven hebben. En zij beriepen zich er eveneens op — namelijk dat een ding een schepping heeft die niet het ding zelf is — vanuit het Boek van Allah, op een wijze gelijk aan die waarop de eersten zich beriepen.

    * * *

    Anderen zeiden: De schepping van de hemelen en de aarde, en de schepping van elk geschapen ding, is dat ding zelf en niets anders.

    De betekenis van Zijn woord "Voorwaar, in de schepping van de hemelen en de aarde" is dan: voorwaar, in de hemelen en de aarde.

    * * *

    De uitleg van Zijn woord — verheven zij Hij: وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ ("…en in de afwisseling van nacht en dag").

    Abū Jaʿfar zei: Hij — verheven zij Zijn vermelding — bedoelt met Zijn woord "en in de afwisseling van nacht en dag": het elkaar opvolgen van nacht en dag over jullie, o mensen.

    * * *

    De "afwisseling" (ikhtilāf) betekent op deze plaats de ifʿāl-vorm afgeleid van het "elkaar opvolgen" (khulūf), waarbij elk van beide de ander vervangt, zoals Hij — verheven zij Zijn vermelding — zei: وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا ("En Hij is Degene Die de nacht en de dag heeft gemaakt als opvolging van elkaar, voor wie wil gedenken of dankbaarheid wil betonen") [soera al-Furqān: 62].

    Dit met de betekenis dat elk van beide de plaats van zijn metgezel inneemt: wanneer de nacht heengaat, komt de dag erna, en wanneer de dag heengaat, komt de nacht erachter. Vandaar wordt gezegd: "Die-en-die verving die-en-die bij diens huisgezin op kwade wijze" (khalafa fulānun fulānan fī ahlihi bi-sūʾ). En daartoe behoort het woord van Zuhayr:

    Daarin gaan de wijdoog-koeien en de witte gazellen heen en weer, elkaar afwisselend, en hun jongen rijzen op uit elke rustplaats.

    * * *

    Wat "de nacht" (al-layl) betreft: dit is het meervoud van "nacht" (layla), gelijk aan "dadels" (al-tamr) dat het meervoud is van "dadel" (tamra). Soms wordt ook het meervoud "nachten" (layālin) gevormd, waarbij men aan het meervoud iets toevoegt wat in het enkelvoud niet aanwezig was. Hun toevoeging van de "yāʾ" daarin is gelijk aan hun toevoeging ervan in "rubāʿiya, thamāniya en karāhiya."

    * * *

    Wat "de dag" (al-nahār) betreft: de Arabieren maken daar nauwelijks een meervoud van, omdat het de status heeft van "licht". Toch is in het meervoud daarvan "al-nuhur" gehoord. De dichter zei:

    Ware er niet de twee tharīd-gerechten, dan waren wij van magerte omgekomen: tharīd bij nacht en tharīd bij de dagen (bi-l-nuhur).

    En indien men in het meervoud van het kleine getal "anhira" zou zeggen, zou dat overeenkomstig de regel zijn.

    * * *

    De uitleg van Zijn woord — verheven zij Hij: وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ ("…en in de schepen die over de zee varen met wat de mensen baat").

    Abū Jaʿfar zei: Hij — verheven zij Zijn vermelding — bedoelt: voorwaar, in de schepen die over de zee varen.

    * * *

    "Al-fulk" zijn de schepen; het enkelvoud en het meervoud hebben dezelfde vorm, en het woord wordt zowel mannelijk als vrouwelijk gebruikt, zoals Hij — verheven zij Zijn vermelding — het mannelijk gebruikte in een ander vers: وَآيَةٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ("En een teken voor hen is dat Wij hun nageslacht in het beladen schip droegen") [soera Yā-Sīn: 41]; daar gebruikte Hij het mannelijk.

    * * *

    In dit vers zei Hij "en de schepen (al-fulk) die over de zee varen", waarbij het woord vrouwelijk is gebruikt, want wanneer het wordt voortbewogen, is het "de varende" (al-jāriya); zo is aan het woord de eigenschap toegevoegd die bij die vrouwelijke vorm hoort.

    * * *

    Wat Zijn woord "met wat de mensen baat" betreft: de betekenis ervan is: het baat de mensen op de zee.

    * * *

    De uitleg van Zijn woord — verheven zij Hij: وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا ("…en in wat Allah van de hemel aan water heeft neergezonden, waarmee Hij de aarde tot leven bracht na haar dood").

    Abū Jaʿfar zei: Hij — verheven zij Zijn vermelding — bedoelt met Zijn woord "en wat Allah van de hemel aan water heeft neergezonden": en in wat Allah van de hemel aan water heeft neergezonden, namelijk de regen die Allah uit de hemel doet neerdalen.

    En Zijn woord "waarmee Hij de aarde tot leven bracht na haar dood": haar tot leven brengen is haar bebouwing en het tevoorschijn brengen van haar gewassen. De "hāʾ" in "ermee" (bihi) verwijst terug naar "het water", en de "hāʾ" en "alif" in Zijn woord "na haar dood" verwijzen naar de aarde.

    En "de dood van de aarde" is haar verwoesting, het uitwissen van haar bebouwing, en het wegvallen van haar gewassen, die voor de dienaren voedsel zijn en voor het mensdom levensonderhoud.

    * * *

    De uitleg van Zijn woord — verheven zij Hij: وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ ("…en Hij verspreidde daarop allerlei dieren").

    Abū Jaʿfar zei: Hij — verheven zij Zijn vermelding — bedoelt met Zijn woord "en Hij verspreidde daarop allerlei dieren": en voorwaar, in wat Hij op de aarde aan dieren heeft verspreid.

    * * *

    De betekenis van Zijn woord "en Hij verspreidde daarop" is: en Hij verdeelde daarop, ontleend aan het woord van de spreker: "De emir verspreidde zijn troepenafdelingen", dat wil zeggen: hij verdeelde ze.

    En de "hāʾ" en "alif" in Zijn woord "daarop" (fīhā) verwijzen terug naar "de aarde".

    * * *

    "Al-dābba" is het actief deelwoord, ontleend aan het woord van de spreker: "Het dier kroop, het kruipt, met een kruipen, en het is dus een kruipend dier (dābba)." "Al-dābba" is een benaming voor elk bezield wezen dat geen vogel is die met zijn beide vleugels vliegt, vanwege zijn kruipen over de aarde.

    * * *

    De uitleg van Zijn woord — verheven zij Hij: وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ ("…en in het wenden van de winden").

    Abū Jaʿfar zei: Hij — verheven zij Zijn vermelding — bedoelt met Zijn woord "en in het wenden van de winden": en in Zijn wenden van de winden. Hij liet de vermelding van de handelende persoon weg en voegde de handeling toe aan het lijdend voorwerp, zoals jij zegt: "Het bevalt mij dat jouw broer geëerd wordt", terwijl je bedoelt: jouw eren van jouw broer.

    * * *

    Allahs "wenden" van de winden is dat Hij ze nu eens als bevruchtende winden zendt, en ze dan eens onvruchtbaar maakt, en ze als een bestraffing uitzendt die elk ding vernietigt op bevel van zijn Heer, zoals:

    2405 — Bishr ibn Muʿādh heeft ons verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, hij zei: Saʿīd heeft ons verteld, op gezag van Qatāda, over Zijn woord: "en het wenden van de winden en de dienstbaar gemaakte wolken", hij zei: Bij Allah, onze Heer is daartoe in staat: wanneer Hij wil, [maakt Hij ze tot een barmhartigheid, bevruchtend voor de wolken en als voorboden van Zijn barmhartigheid, en wanneer Hij wil] maakt Hij ze tot een bestraffing, een onvruchtbare wind die niet bevrucht; het is slechts een bestraffing voor degene tegen wie zij gezonden wordt.

    * * *

    Sommige taalkundigen beweerden dat de betekenis van Zijn woord "en het wenden van de winden" is dat ze nu eens uit het zuiden, dan uit het noorden, dan uit het oosten en dan uit het westen komen. Vervolgens zei men: dat is hun "wenden". Maar deze beschrijving waarmee men de winden beschreven heeft, is een beschrijving van hun zelf-wisselen (taṣarruf), niet van het wenden (taṣrīf) ervan, want "het wenden ervan" is Allahs wenden ervan, en "hun zelf-wisselen" is het verschil in hun waaien.

    Het is mogelijk dat de betekenis van Zijn woord "en het wenden van de winden" is: Allahs — verheven zij Zijn vermelding — wenden van het waaien van de wind door de verscheidenheid van de plaatsen waarvandaan zij waait.

    * * *

    De uitleg van Zijn woord — verheven zij Hij: وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ("…en in de wolken die dienstbaar gemaakt zijn tussen de hemel en de aarde — waarlijk tekenen voor een volk dat verstand heeft") (164).

    Abū Jaʿfar zei: Hij — verheven zij Zijn vermelding — bedoelt met Zijn woord "en de dienstbaar gemaakte wolken": en in de wolken (saḥāb), het meervoud van "wolk" (saḥāba). Daarop wijst Zijn woord — verheven zij Zijn vermelding: وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ ("…en Hij brengt de zware wolken voort") [soera al-Raʿd: 12]. Hij gebruikte "de dienstbaar gemaakte" (al-musakhkhar) in het enkelvoud en mannelijk, zoals zij zeiden: "Dit is een dadel (tamra) en dit zijn vele dadels (tamr)" in het meervoud, en "Dit is een palm (nakhla) en dit zijn palmen (nakhl)."

    De wolk wordt — indien Allah het wil — "saḥāb" genoemd vanwege het feit dat het ene deel ervan het andere meesleept en voortsleept, ontleend aan het woord van de spreker: "Die-en-die liep voorbij en sleepte zijn zoom achter zich aan", dat wil zeggen: "hij sleepte hem voort" (yasḥabuhu).

    * * *

    Wat de betekenis van Zijn woord "tekenen" (āyāt) betreft: het zijn merktekenen en aanwijzingen dat de Schepper en Voortbrenger van dit alles één god is.

    * * *

    "Voor een volk dat verstand heeft": voor wie de plaatsen van de bewijzen verstandelijk begrijpt en van Allah Zijn aanwijzingen op Zijn eenheid bevat. Zo heeft Hij — verheven zij Zijn vermelding — Zijn dienaren bekendgemaakt dat de aanwijzingen en bewijzen slechts ter overweging zijn gesteld voor de mensen van verstand en onderscheidingsvermogen, met uitsluiting van de overige schepselen, daar zij het zijn die in het bijzonder met het gebod en het verbod aangesproken zijn, en belast zijn met gehoorzaamheid en aanbidding; hun komt de beloning toe, en op hen rust de bestraffing.

    * * *

    Indien iemand zou zeggen: Hoe heeft Hij met Zijn woord إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ ("Voorwaar, in de schepping van de hemelen en de aarde en in de afwisseling van nacht en dag"), het vers, geargumenteerd tegen de mensen van het ongeloof aangaande de eenheid van Allah, terwijl je weet dat verschillende soorten ongelovigen ontkennen dat de hemelen en de aarde en al het overige dat in dit vers vermeld is, geschapen zijn?

    Geantwoord wordt: De ontkenning door wie dat ontkent verhindert niet dat alles wat Hij — verheven zij Zijn vermelding — in dit vers vermeld heeft, een aanwijzing is op zijn Schepper en Maker, en dat het een Bestuurder heeft die door niets geëvenaard wordt, en een Voortbrenger die geen gelijke heeft. En hoewel dat zo is, heeft Allah hiermee slechts geargumenteerd tegen een volk dat erkende dat Allah hun Schepper was, behalve dat zij in Zijn aanbidding deelgenoten toekenden door de aanbidding van de afgodsbeelden en afgoden. Zo heeft Hij — verheven zij Zijn vermelding — tegen hen geargumenteerd en gezegd — toen zij Zijn woord وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ ("En jullie god is één God") ontkenden en beweerden dat Hij deelgenoten onder de goden had —: Voorwaar, jullie god, die de hemelen geschapen heeft en daarin de zon en de maan voor jullie heeft doen lopen, beide onvermoeibaar in hun loop ten behoeve van jullie levensonderhoud — en dat is de betekenis van de afwisseling van nacht en dag wat de zon en de maan betreft — en dat is de betekenis van Zijn woord وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ ("…en de schepen die over de zee varen met wat de mensen baat"); en Hij zond tot jullie de regen uit de hemel neer, en maakte daarmee jullie streken vruchtbaar na hun dorheid, en deed ze weer groeien na hun verwoesting, en richtte jullie daarmee op na jullie wanhoop — en dat is de betekenis van Zijn woord وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا ("…en wat Allah van de hemel aan water heeft neergezonden, waarmee Hij de aarde tot leven bracht na haar dood"); en Hij maakte het vee daarop voor jullie dienstbaar, waarin voor jullie spijzen en voedsel zijn, en waarvan er schoonheid en rijdieren zijn, en waarvan er huisraad en kleding is — en dat is de betekenis van Zijn woord وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ ("…en Hij verspreidde daarop allerlei dieren"); en Hij zond voor jullie de bevruchtende winden voor de bomen van jullie vruchten, jullie voeding en jullie levensonderhoud, en deed voor jullie de wolken lopen waarvan in de regen jullie leven ligt en het leven van jullie vee en jullie kudden — en dat is de betekenis van Zijn woord "en het wenden van de winden en de wolken die dienstbaar gemaakt zijn tussen de hemel en de aarde".

    Zo berichtte Hij hun dat hun god Allah is, Die hun deze gunsten heeft geschonken en daarmee alleen voor hen heeft gezorgd. Vervolgens zei Hij: Is er onder jullie deelgenoten iemand die ook maar iets daarvan verricht, zodat jullie hem in jullie aanbidding van Mij als deelgenoot zouden stellen en hem tot een gelijke en evenknie van Mij zouden maken? En als er onder jullie deelgenoten niemand is die ook maar iets daarvan verricht, dan liggen er in wat Ik jullie aan Mijn gunsten heb opgesomd en waarmee Ik jullie met Mijn handen alleen heb begunstigd, aanwijzingen voor jullie, indien jullie de plaatsen van waarheid en valsheid, van onrecht en rechtvaardigheid verstandelijk begrijpen. Dat is namelijk: dat Ik alleen, met uitsluiting van een ander, jullie weldoe, terwijl jullie Mij in jullie aanbidding gelijken toekennen. Dit is de betekenis van het vers.

    * * *

    En degenen die met dit vers vermaand werden en tegen wie ermee geargumenteerd werd, zijn het volk waarvan ik de hoedanigheid beschreven heb, met uitsluiting van de ontkenners van de Schepper (al-muʿaṭṭila) en de aanhangers van de eeuwigheid van de wereld (al-dahriyya). Hoewel in het geringste van wat Allah in dit vers heeft opgesomd aan onweerlegbare bewijzen voldoende overtuiging ligt voor het gehele mensdom, hebben wij de uiteenzetting daarover achterwege gelaten, uit afkeer van het verlengen van het boek door de vermelding ervan.

    Toon originele Arabische tekst
    القول في المعنى الذي من أجله أنـزل الله على نبيه صلى الله عليه وسلم قوله: إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ * * * قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في السبب الذي من أجله أنـزل الله تعالى ذكره هذه الآية على نَبيّه محمد صلى الله عليه وسلم. * * * فقال بعضهم: أنـزلها عليه احتجاجًا له على أهل الشرك به من عبدة الأوثان. وذلك أن الله تعالى ذكره لما أنـزل على نبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لا إِلَهَ إِلا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ فتلا ذلك عَلى أصحابه, وسمع به المشركون مِنْ عبدة الأوثان، قال المشركون: وما الحجة والبرهان على أنّ ذلك كذلك؟ ونحن نُنكر ذلك, ونحن نـزعم أنّ لنا آلهة كثيرة؟ فأنـزل الله عند ذلك: " إن في خَلق السموات والأرض "، احتجاجًا لنبيه صلى الله عليه وسلم على الذين قالوا مَا ذَكرنَا عَنهم. * ذكر من قال ذلك: 2398- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن عطاء, قال: نـزل على النبي صلى الله عليه وسلم بالمدينة: وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لا إِلَهَ إِلا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ ، فقال كفار قريش بمكة: كيف يَسعُ الناسَ إله واحد؟ فأنـزل الله تعالى ذكره: " إنّ في خَلق السموَات والأرض واختلاف الليل والنهار "، إلى قوله: لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ، فبهذا تعلمُون أنه إله واحدٌ, وأنه إله كل شيء، وخالق كل شيء. * * * وقال آخرون: بل نـزلت هذه الآية على النبي صلى الله عليه وسلم، من أجل أنّ أهلَ الشرك سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم [آية]، (1) فأنـزل الله هذه الآية، يعلمهم فيها أنّ لهم في خَلق السموات والأرض وسائر ما ذكر مع ذلك، آيةً بينةً على وحدانية الله, وأنه لا شريك له في ملكه، لمن عَقل وتدبَّر ذلك بفهم صحيح. * ذكر من قال ذلك: 2399- حدثنا سفيان بن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن أبيه, &; 3-269 &; عن أبي الضحى قال: لما نـزلت وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لا إِلَهَ إِلا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ ، قال المشركون: إن كان هذا هكذا فليأتنا بآية! فأنـزل الله تعالى ذكره: " إن في خلق السموات والأرض وَاختلاف الليل والنهار "، الآية. 2400- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق بن الحجاج قال حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, قال حدثني سعيد بن مسروق, عن أبي الضحى قال: لما نـزلت: وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لا إِلَهَ إِلا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ ، قال المشركون: إن كان هذا هكذا فليأتنا بآية، فأنـزل الله تعالى ذكره: " إنّ في خلق السموات والأرض واختلاف الليل والنهار "، الآية. 2401- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق بن الحجاج قال، حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, قال، حدثني سعيد بن مسروق, عن أبي الضحى قال: لما نـزلت هذه الآية، جعل المشركون يعجبون ويقولون: تقول إلهكم إله واحدٌ‍, فلتأتنا بآية إن كنتَ من الصادقين! فأنـزل الله: " إنّ في خلق السموات والأرض واختلاف الليل والنهار "، الآية. 2402- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا حجاج, عن ابن جريج عن عطاء بن أبى رباح أن المشركين قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: أرِنا آية! فنـزلت هذه الآية: " إنّ في خلق السموات والأرض ". 2403- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يعقوب القمي، عن جعفر, عن سعيد قال: سألت قريش اليهودَ فقالوا: حدثونا عما جاءكم به موسى من الآيات! فحدثوهم بالعصَا وبيده البيضاء للناظرين. وسألوا النصارى عما جاءهم به عيسى من الآيات, فأخبروهم أنه كان يُبرئ الأكمهَ والأبرصَ ويُحيي الموتى بإذن الله. فقالت قريش عند ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم: ادعُ الله أن يجعل لَنا الصفا ذَهبًا، فنـزداد يقينًا, ونتقوَّى به على عدوّنا. فسأل النبي صلى الله عليه وسلم ربه, فأوحى إليه: &; 3-270 &; إنّي مُعطيهم, فأجعلُ لهم الصفا ذهبًا, ولكن إن كذَّبوا عذّبتهم عذابًا لم أعذبه أحدًا من العالمين. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ذَرني وقَومي فأدعوهم يومًا بيوم. فأنـزل الله عليه: " إنّ في خَلق السموات والأرض "، الآية: إن في ذَلك لآية لهم, إن كانوا إنما يريدون أن أجعل لهم الصفا ذهبًا, فخلق الله السموات والأرض واختلاف الليل والنهار، أعظمُ من أن أجعل لهم الصفا ذهبًا ليزدادوا يقينًا. 2404- حدثني موسى قال، حدثنا عمرو قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " إنّ في خلق السموات والأرض واختلاف الليل والنهار "، فقال المشركون للنبي صلى الله عليه وسلم: (2) غيِّر لنا الصفا ذهبًا إن كنت صادقًا أنه منه! فقال الله: إنّ في هذه الآيات لآياتٍ لقوم يعقلون. وقال: قد سأل الآيات قومٌ قبلكم ثم أصبحوا بها كافرين. * * * قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك, أنّ الله تعالى ذكره نَبَّه عباده = على الدلالة على وَحدانيته وتفرده بالألوهية، دون كل ما سواه من الأشياء = بهذه الآية. وجائزٌ أن تكون نـزلت فيما قاله عطاء, وجائزٌ أن تكون فيما قاله سعيد بن جبير وأبو الضحى, ولا خبرَ عندنا بتصحيح قول أحد الفريقين يقطع العذرَ، فيجوز أن يقضيَ أحدٌ لأحد الفريقين بصحة قولٍ على الآخر. وأيُّ القولين كان صحيحًا، فالمراد من الآية ما قلت. * * * &; 3-271 &; القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " إنّ في خَلق السموات والأرض "، إن في إنشاء السموات والأرض وابتداعهما. * * * ومعنى " خلق " الله الأشياء: ابتداعه وإيجاده إياها، بعد أن لم تكن موجودة. وقد دللنا فيما مضى على المعنى الذي من أجله قيل: " الأرض "، ولم تجمع كما جُمعت السموات, فأغنى ذلك عن إعادته (3) * * * فإن قال لنا قائل: وهل للسموات والأرض خلقٌ هو غيرُها فيقال: " إنّ في خلق السموات والأرض "؟ قيل: قد اختلف في ذلك. فقال بعض الناس: لها خَلقٌ هو غيرها. واعتلُّوا في ذلك بهذه الآية, وبالتي في سورة: الكهف: مَا أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلا خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ [سورة الكهف: 51] وقالوا: لم يخلق الله شيئًا إلا والله له مريدٌ. قالوا: فالأشياء كانت بإرادة الله, والإرادة خلق لها. * * * &; 3-272 &; وقال آخرون: خلق الشيء صفة له, لا هي هو، ولا غيرُه. قالوا: لو كان غيرُه لوجب أن يكون مثله موصوفًا. قالوا: ولو جاز أن يكون خَلقُه غيرَه، وأن يكون موصوفًا، لوجب أن تكون له صفة هي له خَلق. ولو وجب ذلك كذلك، لم يكن لذلك نهاية. قالوا: فكان معلومًا بذلك أنه صفة للشيء. قالوا: فخلق السموات والأرض صفة لهما، على ما وصفنا. واعتلُّوا أيضًا -بأن للشيء خلقًا ليس هو به- من كتاب الله بنحو الذي اعتلّ به الأولون. * * * وقال آخرون: خَلق السموات والأرض، وخلق كل مخلوق, هو ذلك الشيء بعينه لا غيره. فمعنى قوله: " إن في خلق السموات والأرض ": إنّ في السموات والأرض. (4) * * * القول في تأويل قوله تعالى : وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " واختلاف الليل والنهار "، وتعاقب الليل والنهار عليكم أيها الناس. * * * وإنما " الاختلاف " في هذا الموضع " الافتعال " من " خُلوف " كل واحد منهما الآخر، (5) كما قال تعالى ذكره: وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا [سورة الفرقان: 62]. بمعنى: أن كل واحد منهما يخلف مَكان صاحبه، إذا ذهب الليل جَاء النهارُ بعده, وإذا ذهب النهارُ جاء الليل خلفه. ومن ذلك قيل: " خلف فلانٌ فلانًا في أهله بسوء ", ومنه قول زهير: بِهَــا العِيـنُ وَالآرَامُ يَمْشِـينَ خِلْفَـةً وَأَطْلاؤُهَــا يَنْهَضْــنَ مِــنْ كُــلِّ مَجْـثَم (6) * * * &; 3-273 &; وأما " الليل ". فإنه جَمْع " ليلة ", نظيرُ" التمر " الذي هو جمع " تمرة ". وقد يجمع " ليالٍ"، فيزيدون في جَمعها ما لم يكن في واحدتها. وزيادتهم " الياء " في ذلك نظير زيادتهم إياها في" ربَاعية وثَمانية وكرَاهية ". * * * وأما " النهار "، فإنّ العرب لا تكاد تجمعه، لأنه بمنـزلة الضوء. وقد سمع في جَمعه " النُّهُر "، قال الشاعر: لَــوْلا الــثّرِيدانِ هَلَكْنَـا بِـالضُّمُرْ ثَرِيــدُ لَيْـــلٍ وثَرِيــدٌ بِـــالنُّهُرْ (7) ولو قيل في جمع قليله " أنهِرَة " كان قياسًا. * * * القول في تأويل قوله تعالى : وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره: إنّ في الفلك التي تجري في البحر. * * * و " الفلك " هو السُّفن, واحدُه وجمعه بلفظ واحد, ويذكَّر ويؤنث، كما قال تعالى ذكره في تذكيره في آية أخرى: وَآيَةٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ [سورة يس: 41]، فذكَّره. * * * وقد قال في هذه الآية: " والفلك التي تجري في البحر "، وهي مُجْراة، لأنها &; 3-274 &; إذا أجريت فهي" الجارية ", فأضيف إليها من الصفة ما هو لها. (8) * * * وأما قوله: " بما ينفع الناس "، فإن معناه: ينفعُ الناسَ في البحر. * * * القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " وما أنـزل اللهُ من السماء من مَاء "، وفيما أنـزلهُ الله من السماء من ماء, وهو المطر الذي يُنـزله الله من السماء. وقوله: " فأحيا به الأرضَ بَعدَ موتها "، وإحياؤها: عمارَتُها، وإخراج نباتها. و " الهاء " التي في" به " عائدة على " الماء " و " الهاء والألف " في قوله: " بعد موتها " على الأرض. و " موت الأرض "، خرابها، ودُثور عمارتها, وانقطاعُ نباتها، الذي هو للعباد أقواتٌ، وللأنام أرزاقٌ. * * * القول في تأويل قوله تعالى : وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ قال أبو جعفر: بعني تعالى ذكره بقوله: " وبث فيها منْ كلّ دَابة "، وإن فيما بثّ في الأرض من دابة. * * * &; 3-275 &; ومعنى قوله: " وبَث فيها "، وفرَّقَ فيها, من قول القائل: " بث الأميرُ سراياه "، يعنى: فرَّق. و " الهاء والألف " في قوله: " فيها "، عائدتان على الأَرْضَ . * * * " والدابة "" الفاعلة "، من قول القائل: " دبَّت الدابة تدبُّ دبيبًا فهي دابة "." والدابة "، اسم لكل ذي رُوح كان غير طائر بجناحيه، لدبيبه على الأرض. * * * القول في تأويل قوله تعالى : وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " وتصريف الرياح "، وفي تصريفه الرياح, فأسقط ذكر الفاعل وأضاف الفعل إلى المفعول, كما تقول: (9) " يعجبني إكرام أخيك ", تريد: إكرامُك أخَاك. * * * " وتصريف " الله إياها، أنْ يُرسلها مَرَّة لَواقحَ, ومرة يجعلها عَقيما, ويبعثها عذابًا تُدمِّر كل شيء بأمر ربها، كما:- 2405- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " وتصريف الرياح والسحاب المسخر " قال، قادرٌ والله ربُّنا على ذلك, إذا شَاء [جعلها رَحمةً لواقح للسحاب ونشرًا بين يدي رحمته، وإذا شاء] جَعلها عذابًا ريحًا عقيمًا لا تُلقح, إنما هي عَذابٌ على من أرسِلتْ عليه. (10) * * * &; 3-276 &; وزعم بعض أهل العربية أنّ معنى قوله: " وتصريف الرياح "، أنها تأتي مَرّة جنوبًا وشمالا وقبولا ودَبورًا. ثم قال: وذلك تصريفها. (11) وهذه الصفة التي وَصَفَ الرياح بها، صفة تصرُّفها لا صفة تصريفها, لأن " تصريفها " تصريفُ الله لها," وتصرفها " اختلافُ هُبوبها. وقد يجوز أن يكون معنى قوله: " وتصريف الرياح "، تصريفُ الله تعالى ذكره هبوب الريح باختلاف مَهابِّها. * * * القول في تأويل قوله تعالى : وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (164) قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " والسحاب المسخر "، وفي السحاب، جمع " سحابة ". يدل على ذلك قوله تعالى ذكره: وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ [سورة الرعد: 12] فوحّد المسخر وذكره, كما قالوا: " هذه تَمرة وهذا تمر كثير ". في جمعه," وهذه نخلة وهذا نخل ". (12) وإنما قيل للسحاب " سحاب " إن شاء الله، لجر بعضه بعضًا وسَحبه إياه, من قول القائل: " مرّ فلان يَجر ذَيله "، يعني: " يسحبه ". * * * فأما معنى قوله: " لآيات "، فإنه عَلامات ودلالاتٌ على أن خالق ذلك كلِّه ومنشئه، إله واحدٌ. (13) * * * &; 3-277 &; " لقوم يعقلون "، لمن عَقل مَوَاضع الحجج، وفهم عن الله أدلته على وحدانيته. فأعلم تعالى ذكره عبادَه، بأنّ الأدلة والحجج إنما وُضعت مُعتبَرًا لذوي العقول والتمييز، دون غيرهم من الخلق, إذ كانوا هم المخصوصين بالأمر والنهي, والمكلفين بالطاعة والعبادة, ولهم الثواب، وعليهم العقاب. * * * فإن قال قائل: وكيف احتج على أهل الكفر بقوله: إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ الآية، في توحيد الله؟ وقد علمت أنّ أصنافًا من أصناف الكفرة تدفع أن تكون السموات والأرض وسائر ما ذكر في هذه الآية مخلوقةً؟ قيل: إنّ إنكار من أنكر ذلك غيرُ دافع أن يكون جميعُ ما ذكرَ تعالى ذكره في هذه الآية، دليلا على خالقه وصانعه, وأنّ له مدبرًا لا يشبهه [شيء], وبارئًا لا مِثْل له. (14) وذلك وإن كان كذلك, فإن الله إنما حَاجَّ بذلك قومًا كانوا مُقرِّين بأنّ الله خالقهم, غير أنهم يُشركون في عبادته عبادة الأصنام والأوثان. (15) فحاجَّهم تعالى ذكره فقال -إذ أنكروا قوله: وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ ، وزعموا أن له شُركاء من الآلهة-: [إن إلهكم الذي خلق السموات وأجرى فيها الشمس والقمر لكم بأرزاقكم دائبين في سيرهما. وذلك هو معنى اختلاف الليل والنهار في الشمس والقمر] (16) وذلك هو معنى قوله: وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا &; 3-278 &; يَنْفَعُ النَّاسَ - وأنـزل إليكم الغيثَ من السماء, فأخصب به جنابكم بعد جُدوبه, وأمرعه بعد دُثوره, فَنَعَشكم به بعد قُنوطكم (17) -، وذلك هو معنى قوله: وَمَا أَنْـزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا - وسخَّر لكم الأنعام فيها لكمْ مطاعمُ ومَآكل, ومنها جمالٌ ومراكبُ, ومنها أثاث وملابس - وذلك هو معنى قوله: وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ - وأرْسل لكم الرياح لواقح لأشجار ثماركم وغذائكم وأقواتكم، وسيَّر لكم السحاب الذي بَودْقِه حَياتكم وحياة نعمكم ومواشيكم - وذلك هو معنى قوله: " وتصريف الرياح والسحاب المسخَّر بين السماء والأرض ". فأخبرهم أنّ إلههم هو الله الذي أنعمَ عليهم بهذه النعم, وتفرَّد لهم بها. ثم قال: هل من شُركائكم مَن يفعل مِنْ ذلكم من شيء، فتشركوه في عبادتكم إياي, وتجعلوه لي نِدًّا وعِدلا؟ فإن لم يكن من شُركائكم مَنْ يفعل مِنْ ذلكم مِن شيء, ففي الذي عَددت عليكم من نعمتي، وتفردت لكم بأياديّ، دلالاتٌ لكم إن كنتم تَعقلون مواقعَ الحق والباطل، والجور والإنصاف. وذلك أنّى لكم بالإحسان إليكم متفرِّد دون غيري, وأنتم تجعلون لي في عبادتكم إياي أندادًا. فهذا هو معنى الآية. * * * والذين ذُكِّروا بهذه الآية واحتج عليهم بها، هم القوم الذين وصفتُ صفتهم، دون المعطِّلة والدُّهْرية، وإن كان في أصغر ما عدَّ الله في هذه الآية، من الحجج البالغة, المَقْنَعُ لجميع الأنام، تركنا البيان عنه، كراهة إطالة الكتاب بذكره. ----------------- الهوامش : (1) الزيادة بين القوسين لا يتم الكلام إلا بها ، ويدل عليها ما سيأتي في الآثار بعد . (2) في المطبوعة : "فقال المشركون للنبي . . . " ، والصواب طرح هذه الفاء . (3) انظر ما سلف 1 : 431-437 . (4) لم يتبع أبو جعفر في هذا الموضع ما درج عليه من ترجيح القول الذي يختاره . وهذا مما يدل على ما ذهبنا إليه ، أنه كان يختصر كلامه أحيانًا ، مخافة الإطالة . هذا إذا لم يكن في المخطوطات خرم أو اختصار من ناسخ أو كاتب . (5) "خلوف" مصدر"خلف" ، ولم أجده في كتب اللغة ، ولكنه عربي معرق في قياسه . (6) ديوانه : من معلقته العتيقة . والهاء في"بها" إلى"ديار أم أوفى" صاحبته . والعين جمع عيناء : وهي بقر الوحش ، واسعة العيون جميلتها . والآرام جمع رئم : وهي الظباء الخوالص البياض ، تسكن الرمل . "خلفة" إذا جاء منها فوج ذهب آخر يخلفه مكانه . يصف مجيئها وذهوبها في براح هذه الرملة . والأطلاء جمع طلا : وهو ولد البقرة والظبية الصغير . ويصف الصغار من أولاد البقر والظباء في هذه الرملة ، وقد نهض هذا وذاك منها من موضع جثومه . يصف اختلاف الحركة في هذه الفقرة المهجورة التي فارقتها أم أوفى ، وقد وقف بها من بعد عشرين حجة - ، كما ذكر . (7) تهذيب الألفاظ : 422 ، والمخصص 9 : 51 ، واللسان (نهر) ، والأزمنة والأمكنة 1 : 77 ، 155 وغيرها . ورواية اللسان والمخصص"لمتنا بالضمر" . والضمر (بضم الميم وسكونها) مثل العسر والعسر : الهزال ولحاق البطن من الجوع وغيره . والثريد : خبز يهشم ويبل بماء القدر ويغمس فيه حتى يلين . (8) انظر ما سلف 1 : 196 . (9) في المطبوعة : "كما قال : يعجبني . . يريد" ، والصواب ما أثبت . (10) الزيادة بين القوسين من نص الدر المنثور 1 : 164 ، من نص تفسير قتادة الذي أخرجه الطبري . (11) هذه مقالة الفراء في معاني القرآن 1 : 97 . (12) في المطبوعة : "كما قال : هذه ثمرة . . . " ، والصواب ما أثبته . (13) انظر معنى"آية" فيما سلف 1 : 106 ، وفهارس اللغة . وقد ترك الطبري تفسيره"المسخر" ، وكأن في الأصول اختصارًا من ناسخ أو كاتب ، إن لم يكن من الطبري نفسه ، كما أشرت إليه فيما مضى . (14) الزيادة بين القوسين لا بد منها هنا . (15) انظر ما سلف في 1 : 371 ، والرد على من ظن أن العرب كانت غير مقرة بالوحدانية . (16) هذه الجملة قد سقط منها شيء كثير ، فاختلت واضطربت ، وكأن صوابها ما يأتي : [إنّ إلهكم الذي خلق لَكم السَّموَات والأرض ، فخلق الأرض وقَدّر لكم فيها أرزاقكم وأقواتكم ، وخلق السَّمَوات وأجرى فيها الشمس والقمر دائبين في سيرهما - وذلك هو معنى : (واختلاف الليل والنهار) -وخلق الرياح التي تسوق السفن التي تحملكم فتجريها في البحر لتبتغوا من فضله] - (17) أمرع الأرض : صيرها خصبة بعد الجدب . والدثور : الدروس ، يريد خرابها وانمحاء آثار عمارتها من النبات وغيره . وكان في المطبوعة : "فينعثكم" ، والصواب ما أثبت . ونعشه الله ينعشه : رفعه وتداركه برحمته .