Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:117
(Hij is) de Voortbrenger van de hemelen en de aarde. En wanner Hij een besluit over een zaak heeft genomen, dan zegt Hij er slechts tegen: "Wees," en het is.
De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ (De Voortbrenger der hemelen en der aarde)
Abū Jaʿfar zei: Hij — verheven zij Zijn lof — bedoelt met Zijn woorden (badīʿ al-samāwāt wa-l-arḍ): hun voortbrenger (mubdiʿuhā).
* * *
Het is in werkelijkheid de vorm "mufʿil" die omgevormd is tot de vorm "faʿīl", zoals "al-muʾlim" omgevormd werd tot "alīm" (pijnlijk), en "al-musmiʿ" tot "samīʿ" (horend). De betekenis van "al-mubdiʿ" is: degene die iets in het bestaan roept en tot stand brengt, zonder dat iemand hem voorafging in het tot stand brengen of voortbrengen van iets gelijkwaardigs. Daarom wordt degene die een nieuwigheid in de religie invoert "mubtadiʿ" (innoveerder) genoemd, omdat hij daarin iets tot stand brengt waarin niemand hem is voorafgegaan. Evenzo: ieder die een daad of een uitspraak tot stand brengt waarin geen voorganger hem is voorafgegaan — de Arabieren noemen hem "mubtadiʿ". Hiertoe behoort de uitspraak van al-Aʿshā van de Banū Thaʿlaba, in zijn lofdicht op Hawdha ibn ʿAlī al-Ḥanafī:
"Hij geeft acht op het woord van de leiders der mannen, wanneer zij hem de wijze raad onthullen, of hij brengt voort wat hij wenst (ibtadaʿā)."
Dat wil zeggen: hij brengt tot stand wat hij wil. Hiertoe behoort ook de uitspraak van Ruʾba ibn al-ʿAjjāj:
"O gij die de verre streken doorkruist, voortijlend, indien gij voor Allah de godvrezende, de meest gehoorzame zijt, dan is het niet de weg der waarheid dat gij innoveert (tabaddaʿā)."
Hij bedoelt: dat gij in de religie iets tot stand brengt wat daarin niet was.
* * *
De betekenis van de uitspraak is dus: Geprezen zij Allah! Hoe zou Hij een kind kunnen hebben, terwijl Hij de bezitter is van al wat in de hemelen en de aarde is, die alle getuigen voor Hem door hun aanwijzing naar Zijn eenheid (waḥdāniyya), en die Hem hun gehoorzaamheid betuigen, terwijl Hij hun voortbrenger en schepper is, die hen in het bestaan heeft geroepen zonder oorspronkelijke grondstof en zonder model dat Hij navolgde?
* * *
Dit is een mededeling van Allah — verheven zij Zijn lof — aan Zijn dienaren, dat tot degenen die dit voor Hem getuigen, ook de Masīḥ (Messias) behoort, wiens zoonschap zij aan Allah — verheven zij Zijn lof — toeschreven; en het is een bericht van Hem aan hen, dat Degene die de hemelen en de aarde voortbracht zonder oorspronkelijke grondstof en zonder model, dezelfde is die de Masīḥ door Zijn macht voortbracht zonder vader. En in de geest van wat wij hierover hebben gezegd, hebben een aantal lieden van de uitleg gesproken.
* Vermelding van wie dat heeft gezegd:
1858 — Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: Ibn Abī Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van al-Rabīʿ, over (badīʿ al-samāwāt wa-l-arḍ): hij zegt: Hij bracht hun schepping voort, en niemand had aandeel met Hem in hun schepping.
1859 — Mūsā heeft mij verteld, hij zei: ʿAmr heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī, over (badīʿ al-samāwāt wa-l-arḍ): hij zegt: Hij bracht ze voort en schiep ze, en vóór hen was niets geschapen waarnaar zij gemodelleerd zouden zijn.
* * *
De uitleg van de uitspraak van de Verhevene: وَإِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (117) (En wanneer Hij een zaak besluit, dan zegt Hij er slechts tegen: "Wees", en het is) (2:117)
Abū Jaʿfar zei: Hij — verheven zij Zijn lof — bedoelt met Zijn woorden (wa-idhā qaḍā amran): en wanneer Hij een zaak vaststelt en haar onherroepelijk bepaalt.
* * *
De grondbetekenis van iedere "qaḍāʾ amr" (besluiten van een zaak) is: het vaststellen ervan en het ermee voltooien. Hiertoe behoort dat men de rechter onder de mensen "al-qāḍī" (die oordeelt) tussen hen noemt, vanwege zijn beslechting van het oordeel tussen de twistende partijen, en zijn definitieve beslissing van het oordeel tussen hen en zijn voltooiing daarvan. Hiertoe behoort dat men van de dode zegt: "qad qaḍā" (hij heeft afgedaan), waarmee bedoeld wordt dat hij met deze wereld klaar is en ervan is gescheiden. Hiertoe behoort de uitspraak: "mā yanqaḍī ʿajabī min fulān" (mijn verbazing over die-en-die houdt niet op), waarmee bedoeld wordt: houdt niet op. Hiertoe behoort de uitspraak: "taqaḍḍā al-nahār" (de dag is verstreken), wanneer hij ten einde is. Hiertoe behoort de uitspraak van Allah — machtig en verheven: وَقَضَى رَبُّكَ أَلا تَعْبُدُوا إِلا إِيَّاهُ [Surah Al-Isrāʾ: 23] (En uw Heer heeft besloten dat gij niemand zult aanbidden behalve Hem), dat wil zeggen: Hij heeft het oordeel daarover onder Zijn dienaren beslecht, door hun dat te gebieden. Evenzo Zijn uitspraak: وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إسْرائِيلَ فِي الْكِتَابِ [Surah Al-Isrāʾ: 4] (En Wij hebben aan de Kinderen Israëls in het Boek bekendgemaakt), dat wil zeggen: Wij hebben hun dat doen weten en hun daarover bericht, en het hun aldus volledig overgedragen. Hiertoe behoort de uitspraak van Abū Dhuʾayb:
"En op hen beiden waren twee maliënkolders, die David vervaardigde, of de maker der wijde pantsers, Tubbaʿ."
Het wordt ook overgeleverd als:
"En zij hanteerden beurtelings twee maliënkolders, die hij vervaardigde."
Met zijn woorden "qaḍāhumā" bedoelt hij: hij vervaardigde ze deugdelijk. Hiertoe behoort de uitspraak van een ander, in zijn lofdicht op ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb — moge Allah tevreden over hem zijn:
"Gij hebt zaken voltooid (qaḍayta), en daarna hebt gij achtergelaten rampen, in hun knoppen nog ongeopend."
Het wordt ook overgeleverd als "bawāʾij" (rampspoeden).
* * *
Wat betreft Zijn uitspraak (fa-innamā yaqūlu lahu kun fa-yakūn): daarmee bedoelt Hij: en wanneer Hij een zaak vaststelt en haar onherroepelijk bepaalt, dan zegt Hij slechts tegen die zaak "Wees" (kun), en dan wordt die zaak zoals Allah haar gebood te zijn en zoals Hij haar wilde.
* * *
Abū Jaʿfar zei: Indien iemand ons zou vragen: Wat is de betekenis van Zijn uitspraak (wa-idhā qaḍā amran fa-innamā yaqūlu lahu kun fa-yakūn)? En in welke toestand zegt Hij tegen de zaak die Hij vaststelt: "Wees"? Is het in de toestand van haar niet-bestaan? — maar dat is een toestand waarin Zijn gebod niet kan plaatsvinden, aangezien het onmogelijk is dat Hij gebiedt behalve aan dat wat geboden wordt, en wanneer er geen geboden iets is, is het gebod onmogelijk; en zoals een gebod onmogelijk is zonder een gebieder, zo is ook een gebod van een gebieder onmogelijk tenzij aan iets dat geboden wordt. Of zegt Hij het ertegen in de toestand van haar bestaan? — maar dat is een toestand waarin Zijn gebod tot ontstaan niet kan plaatsvinden, omdat het reeds ontstaan en bestaand is, en men zegt tegen het bestaande niet "Wees bestaand", behalve in een andere betekenis dan het gebod tot het ontstaan van zijn wezen?
Het antwoord luidt: De uitleggers hebben over de betekenis daarvan getwist, en wij zullen berichten wat zij daarover hebben gezegd, en over de argumenten waarmee elke groep van hen haar standpunt daarover heeft onderbouwd:
* * *
Sommigen van hen zeiden: Dat is een bericht van Allah — verheven zij Zijn lof — over Zijn onherroepelijke gebod — bij wijze van vaststelling jegens hem over wie Hij van Zijn reeds bestaande schepselen een vaststelling heeft uitgevaardigd — dat, wanneer Hij hem een zaak gebiedt, Zijn vaststelling daarin doorgaat en Zijn gebod daarin van kracht wordt. Dit is vergelijkbaar met Zijn gebod aan diegenen van de Kinderen Israëls dat zij verachtelijke apen zouden worden, terwijl zij bestonden op het moment dat Hij hun dat gebood en Zijn vaststelling jegens hen onherroepelijk maakte met dat wat Hij over hen besloot; en het is als degene die met hem en zijn huis door de aarde werd verzwolgen, en wat daarop lijkt aan Zijn gebod en vaststelling jegens degenen van Zijn schepselen die bestonden op het moment van Zijn onherroepelijke gebod aan hen.
De aanhangers van deze opvatting richtten Zijn uitspraak (wa-idhā qaḍā amran fa-innamā yaqūlu lahu kun fa-yakūn) dus op het bijzondere (al-khuṣūṣ) en niet op het algemene (al-ʿumūm).
* * *
En anderen zeiden: Nee, het vers is in zijn uiterlijke betekenis algemeen, en het komt niemand toe het naar een verborgen betekenis af te leiden zonder een bewijs waaraan men zich dient te onderwerpen. En hij zei: Allah kent alles wat zal zijn vóór het bestaat. En aangezien dat zo is, zijn de dingen die nog niet bestonden — maar die bestaand zijn vanwege Zijn kennis ervan vóór hun bestaan — gelijk aan de dingen die wél bestaan. Daarom is het toegestaan dat Hij ertegen zegt: "Weest", en hun gebiedt uit de toestand van niet-bestaan over te gaan naar de toestand van bestaan, omdat zij Hem alle voor ogen staan, en vanwege Zijn kennis ervan in de toestand van niet-bestaan.
* * *
En anderen zeiden: Nee, ook al is de uiterlijke betekenis van het vers die van algemeenheid, toch is de uitleg ervan het bijzondere, omdat het gebod niet kan plaatsvinden behalve aan iets dat geboden wordt, zoals ik eerder heb beschreven. Zij zeiden: En aangezien dat zo is, is de uitleg van het vers: en wanneer Hij een zaak vaststelt, zoals het tot leven wekken van een dode, of het doen sterven van een levende, en dergelijke, dan zegt Hij slechts tegen een levende: "Wees dood", of tegen een dode: "Wees levend", en wat daarop lijkt aan gebod.
* * *
En anderen zeiden: Nee, dat is van Allah — machtig en verheven — een bericht over alles wat Hij voortbrengt en tot bestaan roept: dat, wanneer Hij het vaststelt, schept en voortbrengt, het is en bestaat — en er is daarbij, volgens de aanhangers van deze uitspraak, geen werkelijke "uitspraak", behalve het bestaan van het geschapene en het ontstaan van het vastgestelde. Zij zeiden: De uitspraak van Allah — machtig en verheven — (wa-idhā qaḍā amran fa-innamā yaqūlu lahu kun fa-yakūn) is slechts vergelijkbaar met de uitspraak van iemand: "Die-en-die sprak met zijn hoofd" en "hij sprak met zijn hand", wanneer hij zijn hoofd beweegt of met zijn hand wenkt zonder iets te zeggen. En zoals Abū al-Najm zei:
"En zij zei tot de buik: 'Sluit aan, sluit aan' sinds lang, en zo werd zij als de afgezonderde dekhengst, met ingevallen flank."
Er is daar geen werkelijke uitspraak; hij bedoelde slechts dat de rug zich met de buik had verenigd. En zoals ʿAmr ibn Ḥimama al-Dawsī zei:
"En ik ben geworden als de gier wiens jongen zijn weggevlogen; wanneer hij wil opvliegen, wordt tegen hem gezegd: 'Val neer.'"
Er is daar geen werkelijke uitspraak; het betekent slechts: wanneer hij wil vliegen, valt hij neer. En zoals een ander zei:
"Het bassin liep vol en zei: 'Genoeg voor mij, houd kalm, langzaam aan, ik heb mijn buik gevuld.'"
* * *
Abū Jaʿfar zei: De juiste opvatting omtrent Zijn uitspraak (wa-idhā qaḍā amran fa-innamā yaqūlu lahu kun fa-yakūn) is dat men zegt: het is algemeen, betreffende alles wat Allah heeft vastgesteld en geschapen, omdat de uiterlijke betekenis daarvan die van algemeenheid is, en het is niet toegestaan de uiterlijke betekenis af te leiden naar een verborgen uitleg zonder bewijs, vanwege wat wij hebben uiteengezet in ons boek "Kitāb al-bayān ʿan uṣūl al-aḥkām". En aangezien dat zo is: het gebod van Allah — machtig en verheven — aan een ding, wanneer Hij wil dat het tot bestaan wordt geroepen, door Zijn uitspraak (kun) op het moment dat Hij wil dat het tot bestaan wordt gebracht — het bestaan van datgene waarvan Hij het in het bestaan roepen en het tot bestaan brengen wil, gaat niet vooraf aan Zijn wil ervoor, noch aan Zijn gebod tot het zijn en bestaan, en loopt er ook niet bij achter. Het is dus niet toegestaan dat het ding aldus geboden wordt te bestaan en aldus gewild wordt, behalve terwijl het bestaat; noch dat het bestaat, behalve terwijl het geboden wordt te bestaan en aldus gewild wordt. En vergelijkbaar met Zijn uitspraak (wa-idhā qaḍā amran fa-innamā yaqūlu lahu kun fa-yakūn) is Zijn uitspraak: وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ بِأَمْرِهِ ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الأَرْضِ إِذَا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ [Surah Al-Rūm: 25] (En tot Zijn tekenen behoort dat de hemel en de aarde door Zijn gebod standhouden; vervolgens, wanneer Hij u roept met één roep vanuit de aarde, ziet, dan komt gij naar buiten) — namelijk dat het naar buiten komen van het volk uit hun graven niet voorafgaat aan de roep van Allah, noch erbij achterloopt.
* * *
En aan wie beweert dat Zijn uitspraak (wa-idhā qaḍā amran fa-innamā yaqūlu lahu kun fa-yakūn) in de uitleg bijzonder is, met als argument dat het gebieden van het niet-bestaande niet kan plaatsvinden, wordt gevraagd: betreft de roep tot de mensen der graven het tijdstip vóór hun naar buiten komen uit hun graven, of erna? Of betreft het een bijzondere groep van de schepping? Welke uitspraak hij ook doet, in het andere geval wordt hem hetzelfde opgelegd.
En aan degenen die beweren dat de betekenis van Zijn uitspraak — verheven zij Zijn lof — (fa-innamā yaqūlu lahu kun fa-yakūn) vergelijkbaar is met de uitspraak van iemand: "Die-en-die sprak met zijn hoofd of met zijn hand", wanneer hij het beweegt en wenkt, en vergelijkbaar met de uitspraak van de dichter:
"Zij zegt, wanneer ik haar buikriem op de grond uitspreid: 'Is dit voortaan zijn gewoonte en mijn gewoonte?'"
en wat daarop lijkt — aan hen wordt gezegd: zij hebben noch het juiste van de taal getroffen, noch het Boek van Allah, noch hebben zij gevolgd wat de bewijzen op zijn juistheid hebben aangewezen. Want tegen de aanhangers daarvan wordt gezegd: Allah — verheven zij Zijn vermelding — heeft over Zichzelf bericht dat Hij, wanneer Hij een zaak vaststelt, ertegen zegt: "Wees". Ontkent gij dan dat Hij dat zegt? Indien zij het ontkennen, hebben zij de Qurʾān geloochend en zijn zij uit de geloofsgemeenschap getreden.
En indien zij zeggen: Nee, wij erkennen het, maar wij beweren dat dit vergelijkbaar is met de uitspraak van iemand: "De muur sprak en boog over", terwijl er daar geen werkelijke uitspraak is, maar het slechts een bericht is over het overhellen van de muur —
dan wordt tegen hen gezegd: Staat gij dan toe dat degene die over de muur bericht dat hij overhelt, zegt: "De uitspraak van de muur, wanneer hij wil overhellen, is dat hij aldus zegt, en dan helt hij over"?
Indien zij dat toestaan, zijn zij buiten de bekende spraak der Arabieren getreden en hebben zij hun taalgebruik tegengesproken en wat in hun taal bekend is.
En indien zij zeggen: dat is niet toegestaan,
dan wordt tegen hen gezegd: Allah — verheven zij Zijn vermelding — heeft hun over Zichzelf bericht dat Zijn uitspraak tegen het ding, wanneer Hij het wil, is dat Hij ertegen zegt "Wees", en dan is het. Zo heeft Hij Zijn dienaren de uitspraak doen kennen waardoor het ding ontstaat, en heeft Hij die beschreven en bevestigd. En dat is volgens u niet toegestaan in het verwoorden van iets dat geen spraak en geen heldere uitdrukking heeft, zoals de uitspraak van iemand: "De muur sprak en boog over." Hoe komt het dan dat zij daarbij niet het verschil hebben ingezien tussen de betekenis van Allahs uitspraak (wa-idhā qaḍā amran fa-innamā yaqūlu lahu kun fa-yakūn) en de uitspraak van iemand: "De muur sprak en boog over"? Voor de uiteenzetting over de onhoudbaarheid van deze opvatting is er een andere plaats dan deze, waar wij — indien Allah het wil — het betoog daarover op toereikende wijze zullen voeren.
* * *
En aangezien de zaak met betrekking tot Zijn uitspraak — verheven zij Zijn lof — (wa-idhā qaḍā amran fa-innamā yaqūlu lahu kun fa-yakūn) zo is als wij hebben beschreven, namelijk dat de toestand van Zijn gebieden aan het ding om te bestaan samenvalt met de toestand van het bestaan van datgene wat geboden wordt te bestaan, dan is daarmee duidelijk dat hetgeen het meest passend is bij Zijn uitspraak (fa-yakūn) de nominatief (rafʿ) is, als nevenschikking bij Zijn uitspraak (yaqūlu), omdat de toestand van "het zeggen" en "het zijn" één en dezelfde is. Het is vergelijkbaar met de uitspraak van iemand: "Die-en-die toonde berouw en werd zo recht geleid", en "Die-en-die werd recht geleid en toonde zo berouw", omdat hij niet berouwvol is behalve terwijl hij recht geleid is, noch recht geleid behalve terwijl hij berouwvol is. Evenzo is het onmogelijk dat Allah een ding gebiedt te bestaan behalve terwijl het bestaat, noch dat het bestaat behalve terwijl Hij het gebiedt te bestaan.
Daarom achtte degene die de accusatief (naṣb) van "fa-yakūn" toelaatbaar achtte het ook geoorloofd te reciteren: إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونَ [Surah Al-Naḥl: 40] (Voorwaar, Onze uitspraak tot een ding, wanneer Wij het wensen, is dat Wij ertegen zeggen: "Wees", en het is) — in de betekenis die wij hebben beschreven, met de betekenis: "dat Wij zeggen, opdat het zou zijn".
Wat betreft degene die dat in de nominatief reciteerde: hij was van mening dat het bericht voltooid is bij Zijn uitspraak إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ (wanneer Wij het wensen, dat Wij ertegen zeggen: "Wees"), aangezien het bekend is dat Allah, wanneer Hij Zijn vaststelling jegens een ding onherroepelijk maakt, datgene wat onherroepelijk vastgesteld is, bestaand is. Vervolgens begon hij een nieuwe zin met Zijn uitspraak: "fa-yakūn", zoals Hij — verheven zij Zijn lof — zei: لِنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ [Surah Al-Ḥajj: 5] (Opdat Wij het u duidelijk maken; en Wij doen in de baarmoeders verblijven wat Wij willen), en zoals Ibn Aḥmar zei:
"Hij behandelt een onvruchtbare die hem te machtig is geworden, om haar te bevruchten, en dan brengt hij van haar een kameljong voort."
Hij bedoelt: en dan, zie, brengt hij van haar een kameljong voort.
* * *
De betekenis van het vers is dus: En zij zeiden: "Allah heeft Zich een kind genomen." Geprezen is Hij, verheven boven het hebben van een kind! Nee, Hij is de bezitter van de hemelen en de aarde en wat daarin is; dat alles erkent voor Hem de dienstbaarheid (ʿubūdiyya) door zijn aanwijzing naar Zijn eenheid. En hoe zou Hij een kind kunnen hebben, terwijl Hij het is die de hemelen en de aarde voortbracht zonder oorspronkelijke grondstof, zoals Hij de Masīḥ voortbracht zonder vader, door Zijn macht en Zijn gezag, waarvoor niets dat Hij wil onbereikbaar is! Nee, wanneer Hij iets vaststelt en het tot bestaan wil brengen, zegt Hij er slechts tegen: "Wees", en dan is het bestaand zoals Hij het wilde en wenste. Zo was ook Zijn voortbrengen van de Masīḥ en Zijn tot stand brengen van hem, toen Hij hem zonder vader wilde scheppen.
