Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:108
Of willen jullie je Boodschapper ondervragen zoals Môesa vroeger (werd ondervraagd)? En wie ongeloof in ruil neemt voor geloof, die is afgadwaald van het juiste pad.
** أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْلُ ** (Of wilt u uw boodschapper ondervragen zoals Mozes voordien werd ondervraagd?)
**De uitspraak over de uitleg van de woorden van de Verhevene: أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْل ** (Of wilt u uw boodschapper ondervragen zoals Mozes voordien werd ondervraagd?)
De mensen van de uitleg (ahl al-taʾwīl) verschilden van mening over de aanleiding waarom dit vers werd geopenbaard. Sommigen van hen zeiden wat het volgende inhoudt:
1473 – Abū Kurayb heeft ons dit verteld, hij zei: Yūnus ibn Bukayr heeft mij verteld; en Ibn Ḥumayd heeft ons verteld, hij zei: Salama ibn al-Faḍl heeft ons verteld; zij beiden zeiden: Ibn Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: Muḥammad ibn Abī Muḥammad, de vrijgelatene (mawlā) van Zayd ibn Thābit, heeft mij verteld, hij zei: Saʿīd ibn Jubayr of ʿIkrima heeft mij verteld, op gezag van Ibn ʿAbbās: Rāfiʿ ibn Ḥuraymila en Wahb ibn Zayd zeiden tegen de boodschapper van Allah ﷺ: "Breng ons een boek dat u uit de hemel op ons neerzendt, zodat wij het kunnen lezen, en doe rivieren voor ons ontspringen, dan zullen wij u volgen en u voor waar houden!" Daarop openbaarde Allah omtrent die uitspraak van hen: أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْل (Of wilt u uw boodschapper ondervragen zoals Mozes voordien werd ondervraagd?), het hele vers.
Anderen zeiden wat het volgende inhoudt:
1474 – Bishr ibn Muʿādh heeft ons verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, hij zei: Saʿīd heeft ons verteld, op gezag van Qatāda, over Zijn woorden: أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْل (Of wilt u uw boodschapper ondervragen zoals Mozes voordien werd ondervraagd?): Mozes werd ondervraagd, en er werd tegen hem gezegd: أَرِنَا اللَّه جَهْرَة (Toon ons Allah openlijk).
1475 – Mūsā ibn Hārūn heeft mij verteld, hij zei: ʿAmr heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī: أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْل (Of wilt u uw boodschapper ondervragen zoals Mozes voordien werd ondervraagd?), namelijk dat Allah zich openlijk aan hen zou tonen. Zo vroegen de Arabieren aan de boodschapper van Allah ﷺ dat hij hun Allah zou brengen, opdat zij Hem openlijk zouden zien.
Anderen zeiden wat het volgende inhoudt:
1476 – Muḥammad ibn ʿAmr heeft mij dit verteld, hij zei: Abū ʿĀṣim heeft ons verteld, hij zei: ʿĪsā heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid, over de woorden van Allah: أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْل (Of wilt u uw boodschapper ondervragen zoals Mozes voordien werd ondervraagd?), namelijk dat Allah zich openlijk aan hen zou tonen. Zo vroeg de Quraysh aan Muḥammad ﷺ dat Allah voor hem de Ṣafā van goud zou maken. Hij zei: "Ja, en dat zal voor u zijn zoals de tafel van de kinderen van Israël: indien u dan in ongeloof vervalt [zal het u treffen]." Maar zij weigerden en keerden zich af.
* Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Jurayj, op gezag van Mujāhid, die zei: De Quraysh vroeg aan Muḥammad dat hij voor hen de Ṣafā van goud zou maken. Daarop zei hij: "Ja, en dat zal voor u zijn zoals de tafel voor de kinderen van Israël: indien u dan in ongeloof vervalt [zal het u treffen]." Maar zij weigerden en keerden zich af. Daarop openbaarde Allah: أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْل (Of wilt u uw boodschapper ondervragen zoals Mozes voordien werd ondervraagd?), namelijk dat Allah zich openlijk aan hen zou tonen.
* Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Abū Ḥudhayfa heeft ons verteld, hij zei: Shibl heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid, hetzelfde.
Anderen zeiden wat het volgende inhoudt:
1477 – Al-Muthannā heeft mij dit verteld, hij zei: Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: Ibn Abī Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van al-Rabīʿ, op gezag van Abī al-ʿĀliya, die zei: Een man zei: "O boodschapper van Allah, hadden wij maar de boete-verzoeningen (kaffārāt) van de kinderen van Israël!" Daarop zei de Profeet ﷺ: "O Allah, wij begeren ze niet! Wat Allah u heeft gegeven is beter dan wat Hij de kinderen van Israël heeft gegeven." En de Profeet zei: "Wanneer een van de kinderen van Israël een zonde beging, vond hij die op zijn deur geschreven, samen met de verzoening ervan. Verrichtte hij dan de verzoening, dan was dat een schande voor hem in dit leven; verrichtte hij de verzoening niet, dan was dat een schande voor hem in het hiernamaals. Maar Allah heeft u iets beters gegeven dan Hij de kinderen van Israël heeft gegeven." Hij zei: وَمَنْ يَعْمَل سُوءًا أَوْ يَظْلِم نَفْسه ثُمَّ يَسْتَغْفِر اللَّه يَجِد اللَّه غَفُورًا رَحِيمًا (En wie kwaad doet of zichzelf onrecht aandoet en daarna Allah om vergeving vraagt, zal Allah vergevensgezind en barmhartig vinden) (4:110). Hij zei: En hij zei: "De vijf gebeden, en het vrijdagsgebed tot het [volgende] vrijdagsgebed, zijn verzoeningen voor wat ertussen ligt." En hij zei: "Wie een goede daad voornam maar haar niet verrichtte, voor hem wordt één goede daad opgetekend; en verricht hij haar, dan worden voor hem tien gelijke daden opgetekend. En niemand gaat bij Allah verloren behalve wie [hopeloos] verloren is." Daarop openbaarde Allah: أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْل (Of wilt u uw boodschapper ondervragen zoals Mozes voordien werd ondervraagd?).
De taalgeleerden (ahl al-ʿarabiyya) verschilden van mening over de betekenis van het أَمْ ("of/maar") in Zijn woorden: أَمْ تُرِيدُونَ ("Of wilt u").
Sommige van de Basrische geleerden zeiden: Het heeft de betekenis van een vraag, en de uitleg van de woorden luidt: "Wilt u uw boodschapper ondervragen?"
Anderen van hen zeiden: Het heeft de betekenis van een nieuwe vraag, losgemaakt van de [voorafgaande] uitspraak, alsof je daarmee terugbuigt naar het begin ervan — zoals de Arabieren zeggen: "Het zijn waarlijk kamelen, o volk — óf is het kleinvee?" en "Het was inderdaad zus en zo — óf is het slechts een vermoeden van mijzelf?" Hij zei: Zijn woorden أَمْ تُرِيدُونَ ("Of wilt u") berusten niet op twijfel; veeleer sprak Hij dit om hun handelwijze als afkeurenswaardig voor te stellen. Hij voerde ter ondersteuning van die uitspraak het vers van al-Akhṭal aan:
> Heeft jouw oog tegen je gelogen — óf zag je werkelijk bij Wāsiṭ, > in de schemerduisternis van de regenwolken, een verschijning?
Sommige grammatici van de Kufische school zeiden: Indien je wilt, kun je Zijn woorden أَمْ تُرِيدُونَ ("Of wilt u") opvatten als een vraag aansluitend op een uitspraak die eraan voorafging — zoals de Verhevene, wiens lofprijzing groot is, zei: ألم تَنْزِيل الْكِتَاب لَا رَيْب فِيهِ مِنْ رَبّ الْعَالَمِينَ أُمّ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ (Alif Lām Mīm. De neerzending van het Boek waaraan geen twijfel bestaat, van de Heer der werelden. Of zeggen zij: hij heeft het verzonnen?) (32:1–3) — waar het "أَمْ" ("of") kwam zonder dat er een vraag aan voorafging. Dat was voor hem een aanwijzing dat het een nieuw beginnende vraag is, aansluitend op een uitspraak die eraan voorafging.
En de voorstander van deze opvatting zei: "أَمْ" ("of") is in de betekenis een antwoord op de vraag op twee manieren: de ene is dat het de betekenis van "أَيْ" ("namelijk/welke") draagt, en de andere dat ermee een vraag wordt gesteld, en het komt dan als aaneenschakeling (nasaq), terwijl het bedoeld is als een aanvang — behalve dat het een aanvang is die verbonden is met een [voorafgaande] uitspraak. Zou je echter een uitspraak beginnen waaraan geen uitspraak voorafgaat en dan een vraag stellen, dan kan dat slechts met de [vraag-]alif of met "هَلْ". Hij zei: En indien je wilt, kun je zeggen dat aan Zijn woorden أَمْ تُرِيدُونَ ("Of wilt u") een vraag voorafging waarop het een antwoord vormt, namelijk in Zijn woorden: أَلَمْ تَعْلَم أَنَّ اللَّه عَلَى كُلّ شَيْء قَدِير (Weet u dan niet dat Allah macht heeft over alle dingen?).
Het juiste van wat hierover gezegd kan worden is naar mijn oordeel, in overeenstemming met de overleveringen (āthār) die wij van de mensen van de uitleg hebben aangehaald, dat het een nieuw beginnende vraag is met de betekenis: "Wilt u, o volk, uw boodschapper ondervragen?" Het was slechts toegestaan dat het volk met "أَمْ" een vraag stelde — ook al is een van de voorwaarden van "أَمْ" dat het een aaneenschakeling in de vraag vormt na een eraan voorafgaande uitspraak — omdat het een nieuw beginnende vraag wordt wanneer er een voorafgaande uitspraak aan voorafgaat. En het is niet van de Arabieren gehoord dat zij ermee een vraag stelden zonder dat er een uitspraak aan voorafging. Het tegenhanger daarvan is Zijn woord, wiens lofprijzing groot is: ألم تَنْزِيل الْكِتَاب لَا رَيْب فِيهِ مِنْ رَبّ الْعَالَمِينَ أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ (Alif Lām Mīm. De neerzending van het Boek waaraan geen twijfel bestaat, van de Heer der werelden. Of zeggen zij: hij heeft het verzonnen?).
"أَمْ" kan ook de betekenis van "بَلْ" ("integendeel/veeleer") hebben wanneer er een vraag aan voorafgaat waarin "أَيْ" niet passend is, zoals men zegt: "Heb je een recht tegenover ons, óf ben jij een man die om zijn onrecht bekendstaat?" En de dichter zei:
> Bij Allah, ik weet niet of Salmā in een spookgedaante verscheen, > óf het volk, óf — een ieder is mij dierbaar —
waarmee hij bedoelt: "veeleer: een ieder is mij dierbaar."
Sommigen plachten, ter afwijzing van de uitspraak van wie beweert dat "أَمْ" in Zijn woorden أَمْ تُرِيدُونَ ("Of wilt u") een nieuwe vraag is, losgemaakt van de uitspraak en daarmee terugbuigend naar het begin ervan, te zeggen dat het eerste een mededeling (khabar) is en het tweede een vraag, terwijl een vraag niet in een mededeling kan voorkomen en een mededeling niet in een vraag; veeleer overviel hem — naar zijn bewering — de twijfel ná het verstrijken van de mededeling, en daarom stelde hij een vraag.
Indien dan de betekenis van "أَمْ" is zoals wij hebben beschreven, dan luidt de uitleg van de woorden: "Wilt u, o volk, uw boodschapper ondervragen over zaken zoals het volk van Mozes vóór u [hun profeet] ondervroeg, zodat u in ongeloof vervalt indien hij u die [zaken] onthoudt bij uw vraag naar iets dat in de wijsheid van Allah niet aan u gegeven mag worden — óf zodat u ten onder gaat, indien het iets is dat in Zijn wijsheid wél aan u gegeven mag worden en Hij het u dan ook geeft, waarna u daarna in ongeloof vervalt — zoals zij ten onder zijn gegaan die vóór u waren, van de gemeenschappen die hun profeten iets vroegen waarop zij geen recht hadden hen te vragen, en die, toen het hun gegeven werd, in ongeloof vervielen, waarop de bestraffingen hen prompt overvielen wegens hun ongeloof, nadat Allah hun hun verzoek had ingewilligd."
** وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ ** (En wie het ongeloof (kufr) inruilt voor het geloof (īmān))
**De uitspraak over de uitleg van de woorden van de Verhevene: وَمَنْ يَتَبَدَّل الْكُفْر بِالْإِيمَانِ ** (En wie het ongeloof inruilt voor het geloof.)
De Verhevene, wiens lofprijzing groot is, bedoelt met Zijn woorden وَمَنْ يَتَبَدَّل ("en wie inruilt"): en wie het ongeloof in de plaats stelt [van het geloof]. En met "het ongeloof" (kufr) bedoelt Hij: de loochening van Allah en Zijn tekenen; بِالْإِيمَانِ ("voor het geloof"), waarmee Hij bedoelt: het voor waar houden van Allah en Zijn tekenen en de erkenning van Hem.
Er is wel gezegd dat met "het ongeloof" (kufr) op deze plaats "ontbering/tegenspoed" (al-shidda) bedoeld wordt, en met "het geloof" (īmān) "voorspoed" (al-rakhāʾ). Ik ken echter geen "tegenspoed" onder de betekenissen van kufr, noch "voorspoed" in de betekenis van īmān — tenzij degene die dit zei met zijn uitleg van kufr in de betekenis van "tegenspoed" op deze plaats, en met zijn uitleg van īmān in de betekenis van "voorspoed", bedoelde: de tegenspoeden die Allah voor de ongelovigen (kuffār) in het hiernamaals heeft bereid, en de gelukzaligheid die Allah voor de mensen van het geloof daarin heeft bereid. In dat geval zou het een [aanvaardbare] uitleg vormen, ook al ligt zij ver van wat uit de uiterlijke bewoording van de aanspraak begrepen wordt.
Vermelding van wie dat heeft gezegd:
1478 – Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: Ibn Abī Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van Abī al-ʿĀliya: وَمَنْ يَتَبَدَّل الْكُفْر بِالْإِيمَانِ (En wie het ongeloof inruilt voor het geloof), hij zegt: hij ruilt de voorspoed in voor de tegenspoed.
* Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: al-Ḥasan heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Abī Jaʿfar, op gezag van al-Rabīʿ, op gezag van Abī al-ʿĀliya, iets dergelijks.
En in Zijn woorden وَمَنْ يَتَبَدَّل الْكُفْر بِالْإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاء السَّبِيل (En wie het ongeloof inruilt voor het geloof, die is waarlijk van de rechte weg afgedwaald) ligt een duidelijke aanwijzing voor wat wij hebben gezegd, namelijk dat deze verzen, vanaf Zijn woorden يَا أَيّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا (O u die gelooft, zegt niet "rāʿinā"), een aanspraak zijn van Allah, wiens lofprijzing groot is, gericht tot de in Hem gelovenden onder de metgezellen (ṣaḥāba) van de boodschapper van Allah ﷺ, en een berisping van Hem aan hen voor een handeling die eerder van hen was uitgegaan, waarmee de joden verheugd waren en die de boodschapper van Allah ﷺ voor hen afkeurde, zodat ook Allah die voor hen afkeurde. Zo berispte Hij hen daarvoor, en Hij maakte hun bekend dat de joden lieden van bedrog jegens hen zijn, en van afgunst en kwaadwilligheid, en dat zij hun rampen toewensen en hun onheil bejagen. En Hij verbood hun bij hen raad te zoeken, en Hij berichtte hun dat wie van hen van zijn godsdienst afvallig wordt (irtadda) en zijn geloof voor ongeloof inruilt, waarlijk de rechte koers van de weg heeft gemist.
** فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ ** (Die is waarlijk van de rechte weg afgedwaald)
**De uitspraak over de uitleg van de woorden van de Verhevene: فَقَدْ ضَلَّ سَوَاء السَّبِيل ** (Die is waarlijk van de rechte weg afgedwaald.)
Wat betreft Zijn woorden فَقَدْ ضَلَّ ("die is waarlijk afgedwaald"): daarmee bedoelt Hij: hij is weggegaan en afgeweken. De grondbetekenis van het dwalen (al-ḍalāl) ten aanzien van een zaak is: het weggaan ervan en het afwijken ervan. Vervolgens wordt het gebruikt voor de zaak die te gronde gaat en voor de zaak die geen aandacht waard is, zoals men over de onbeduidende man die geen vermaardheid en geen aanzien heeft zegt: "verdwaalde zoon van een verdwaalde" en "geringe zoon van een geringe"; zoals al-Akhṭal zei over de zaak die te gronde gaat:
> Je was het bezinksel op de golf van een troebele, schuimende [stroom], > die de aanspoelende vloed met zich meevoerde, zodat het verloren ging in verlorenheid —
waarmee hij bedoelt: het ging te gronde en verdween.
En wat Allah, wiens vermelding verheven is, met Zijn woorden فَقَدْ ضَلَّ سَوَاء السَّبِيل (die is waarlijk van de rechte weg afgedwaald) bedoelde, is: hij is weggegaan van het midden van de weg en daarvan afgeweken.
Wat betreft de uitleg van Zijn woorden سَوَاء السَّبِيل ("het midden van de weg"): met al-sawāʾ bedoelt Hij: de rechte koers en het pad. De grondbetekenis van al-sawāʾ is: het midden. Er wordt over ʿĪsā ibn ʿUmar de grammaticus overgeleverd dat hij zei: "Ik bleef maar schrijven totdat mijn sawāʾ afbrak", waarmee hij zijn middel bedoelt. En Ḥassān ibn Thābit zei:
> O wee de helpers (anṣār) van de Profeet en zijn nageslacht, > nadat hij is verdwenen in het midden (sawāʾ) van het graf —
waarmee hij met al-sawāʾ het midden bedoelt. De Arabieren zeggen: "Hij bevindt zich in sawāʾ al-sabīl", waarmee zij bedoelen: in het midden van de weg. En "sawāʾ al-arḍ" is bij hen het vlakke midden ervan. Wat betreft al-sabīl (de weg): dat is de gebaande weg (al-ṭarīq al-masbūl); het is afgeleid van masbūl en omgezet tot sabīl.
De uitleg van de woorden luidt dan: "En wie het geloof in Allah en in Zijn boodschapper inruilt voor het ongeloof, zodat hij van zijn godsdienst afvallig wordt, die is waarlijk afgeweken van het pad van de weg en van het duidelijke, gebaande midden ervan."
Deze uitspraak bericht naar haar uiterlijke vorm over het verdwalen van degene die het geloof voor het ongeloof inruilt, van de weg; maar wat ermee bedoeld wordt, is het bericht over hem dat hij de godsdienst van Allah heeft verlaten — die Allah voor Zijn dienaren heeft gewild en die Hij voor hen heeft gemaakt tot een weg waarlangs zij naar Zijn welbehagen gaan, en tot een pad dat zij berijden naar Zijn liefde en naar het verwerven van Zijn tuinen (jannāt). Want de Verhevene, wiens lofprijzing groot is, heeft de weg waarvan degene die erlangs gaat, wanneer hij de gebaande baan ervan berijdt en het midden ervan vasthoudt terwijl hij hem doorkruist, gered wordt, zijn doel bereikt en zijn streven verwerft — Hij heeft die [weg] tot een gelijkenis gemaakt voor Zijn godsdienst waartoe Hij Zijn dienaren heeft opgeroepen, een gelijkenis voor het feit dat zij, door eraan vast te houden en hem te volgen, hun verlangens in hun hiernamaals bereiken, zoals degene die de gebaande baan van de weg vasthoudt, door eraan vast te houden, zijn streven naar redding daarlangs bereikt en de plaats bereikt die hij beoogde en naar toe wilde.
En Hij heeft het beeld van degene die afwijkt van zijn godsdienst en afwijkt van het volgen van wat Hij hem oproept aan Zijn aanbidding tijdens zijn leven — [en daarmee afwijkt van] wat hij hoopte met zijn werken in zijn hiernamaals te bereiken en in zijn terugkeer [tot Allah] te verkrijgen, en [zo] wegglijdt van wat hij verhoopte aan beloning voor zijn werk en zich daardoor van zijn Heer verwijdert — gemaakt tot het beeld van degene die afwijkt van het pad van de weg en de rechte koers van het pad, die, naarmate hij verder doordringt in de richting die hij is ingeslagen, slechts verder verwijderd raakt van de plaats van zijn behoefte, en verder afdwaalt van de plaats die hij beoogde en wilde bereiken.
En deze weg, waarover Allah heeft bericht dat wie het ongeloof voor het geloof inruilt waarlijk van het midden ervan is afgedwaald, is het rechte pad (al-ṣirāṭ al-mustaqīm) waarvoor ons is bevolen om geleiding te vragen met Zijn woorden: اهْدِنَا الصِّرَاط الْمُسْتَقِيم صِرَاط الَّذِينَ أَنْعَمْت عَلَيْهِمْ (Leid ons op het rechte pad, het pad van hen aan wie U gunsten hebt geschonken).
