Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:103
En als zij hadden geloofd en Allah hadden gevreesd, dan zou (hun) beloning van bij Allah beter geweest zijn. Als zij het maar wisten.
De uitspraak over de uitleg van Zijn woord, de Verhevene: وَلَوْ أَنَّهُمْ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَمَثُوبَةٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ خَيْرٌ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ (103)
(En als zij maar geloofd hadden en godvrezend waren geweest, dan zou een beloning van bij Allah beter zijn geweest, als zij het maar geweten hadden) (103)
Abū Jaʿfar zei: Met Zijn woord — verheven zij Zijn lof — "en als zij maar geloofd hadden en godvrezend waren geweest" bedoelt Hij: als degenen die van de twee engelen datgene leerden waarmee zij scheiding teweegbrachten tussen een man en zijn echtgenote, "geloofd hadden", dat wil zeggen Allah en Zijn boodschapper voor waar hadden gehouden, alsook datgene waarmee Hij tot hen kwam van bij hun Heer, en "godvrezend waren geweest" jegens hun Heer, dat wil zeggen Hem hadden gevreesd en Zijn bestraffing hadden gevreesd en Hem dus hadden gehoorzaamd door het vervullen van Zijn verplichtingen en het mijden van Zijn ongehoorzaamheden — dan zou Allahs vergelding van hen en Zijn beloning aan hen voor hun geloof in Hem en hun godsvrees jegens Hem beter voor hen zijn geweest dan de tovenarij en datgene wat zij zich daarmee verwierven. "Als zij het maar geweten hadden", namelijk dat Allahs beloning aan hen daarvoor beter voor hen is dan de tovenarij en dan datgene wat zij zich daarmee verwierven. Met Zijn woord "als zij het maar geweten hadden" ontkende Hij hun de kennis, namelijk dat zij wetenden zouden zijn omtrent de omvang van Allahs beloning en de mate van Zijn vergelding voor het gehoorzamen aan Hem.
* * *
En "al-mathūba" is in de taal van de Arabieren een verbaal substantief (maṣdar) van de uitspraak van degene die zegt: "athabtuhu ithābatan wa-thawāban wa-mathūbatan" (ik heb hem beloond met een beloning). De oorsprong daarvan is: "thāba ilayka l-shayʾ", in de betekenis van: het keerde terug. Vervolgens zegt men: "athabtuhu ilayka", dat wil zeggen: ik heb het naar jou doen terugkeren en het aan jou teruggegeven. De betekenis van "het belonen van de ene man door de andere voor een geschenk en dergelijke" is dus: het hem daarvan iets als vervanging doen toekomen en het hem daarvan als tegenprestatie teruggeven. Vervolgens werd ieder die een ander iets vergoedt voor zijn arbeid, zijn geschenk of een eerder van hem aan hem bewezen weldaad een "muthīb" (beloner) genoemd. Hiervan is afgeleid de "thawāb" (beloning) van Allah, machtig en verheven, aan Zijn dienaren voor hun daden, in de betekenis van Zijn geven aan hen van de tegenprestatie en de vergelding daarvoor, totdat aan hen een vervanging toekomt voor hun arbeid die zij voor Hem hebben verricht.
* * *
Sommige grammatici van Basra hebben beweerd dat Zijn woord "en als zij maar geloofd hadden en godvrezend waren geweest, dan zou een beloning van bij Allah beter zijn geweest" behoort tot datgene waarbij men — door de aanwijzing die in de bewoording op de betekenis ligt — heeft afgezien van het noemen van het tweede lid (het antwoord op de voorwaarde). De betekenis ervan zou zijn: "en als zij maar geloofd hadden en godvrezend waren geweest, dan zouden zij beloond zijn geworden", maar men kon het — door de aanwijzing van de uitspraak omtrent de beloning — stellen zonder de woorden "dan zouden zij beloond zijn geworden".
* * *
En sommige grammatici van de mensen van Basra verwierpen dat en waren van mening dat het antwoord op Zijn woord "en als zij maar geloofd hadden en godvrezend waren geweest" "een beloning" is, en dat "law" (als) juist met "al-mathūba" (een beloning) is beantwoord, ook al heeft Hij daarover bericht met de voltooide vorm van het werkwoord, vanwege de nabijheid van zijn betekenis tot de betekenis van "laʾin", aangezien beide voorwaardelijke partikels zijn — want beide zijn een antwoord op het geloof. Zo werd het antwoord van elk van beide op de ander toegepast: zo werd "law" beantwoord met het antwoord van "laʾin", en "laʾin" met het antwoord van "law", om die reden, ook al verschillen hun antwoorden, want het is de regel en het deel van "law" dat zij met de voltooide vorm van het werkwoord wordt beantwoord, en het is de regel en het deel van "laʾin" dat zij met de toekomende vorm van het werkwoord wordt beantwoord — vanwege de nabijheid tussen beide die wij hebben beschreven. Hij vatte dus de betekenis van Zijn woord "en als zij maar geloofd hadden en godvrezend waren geweest" op als: "en voorwaar, als zij geloven en godvrezend zijn, dan is een beloning van bij Allah beter."
* * *
En overeenkomstig hetgeen wij hebben gezegd over de uitleg van "al-mathūba" hebben de mensen van de uitleg gesproken.
* Vermelding van wie dat heeft gezegd:
1717 – Al-Ḥasan ibn Yaḥyā heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd al-Razzāq heeft ons bericht, hij zei: Maʿmar heeft ons bericht, op gezag van Qatāda, over Zijn woord "een beloning van bij Allah", hij zegt: een beloning (thawāb) van bij Allah.
1718 – Yūnus heeft mij verteld, hij zei: ʿAmr heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī: "en als zij maar geloofd hadden en godvrezend waren geweest, dan zou een beloning van bij Allah" — wat "al-mathūba" betreft, dat is de beloning (thawāb).
1719 – Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: Ibn Abī Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van al-Rabīʿ: "en als zij maar geloofd hadden en godvrezend waren geweest, dan zou een beloning van bij Allah beter zijn", hij zegt: een beloning van bij Allah.
* * *
De uitspraak over de uitleg van Zijn woord, de Verhevene: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقُولُوا رَاعِنَا
(O jullie die geloven, zegt niet "rāʿinā")
Abū Jaʿfar zei: De mensen van de uitleg verschilden over de uitleg van Zijn woord "zegt niet rāʿinā". Sommigen van hen zeiden: de uitleg ervan is: zegt geen tegenspraak (khilāfan).
* Vermelding van wie dat heeft gezegd:
1720 – Muḥammad ibn Bashshār heeft ons verteld, hij zei: Muʾammal heeft ons verteld, hij zei: Sufyān heeft ons verteld, op gezag van Ibn Jurayj, op gezag van ʿAṭāʾ, over Zijn woord "zegt niet rāʿinā", hij zei: zegt geen tegenspraak.
1721 – Muḥammad ibn ʿAmr heeft mij verteld, hij zei: Abū ʿĀṣim heeft ons verteld, op gezag van ʿĪsā, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid: "zegt niet rāʿinā", zegt geen tegenspraak.
1722 – En al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Abū Ḥudhayfa heeft ons verteld, hij zei: Shibl heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid, hetzelfde.
1723 – Aḥmad ibn Isḥāq al-Ahwāzī heeft ons verteld, hij zei: Abū Aḥmad al-Zubayrī heeft ons verteld, hij zei: Sufyān heeft ons verteld, op gezag van een man, op gezag van Mujāhid, hetzelfde.
1724 – Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Abū Nuʿaym heeft ons verteld, hij zei: Sufyān heeft ons verteld, op gezag van Mujāhid, hetzelfde.
* * *
En anderen zeiden: de uitleg ervan is: "leen ons je gehoor" (arʿinā samʿaka), dat wil zeggen: luister naar ons en wij luisteren naar jou.
* Vermelding van wie dat heeft gezegd:
1725 – Ibn Ḥumayd heeft ons verteld, hij zei: Salama heeft ons verteld, hij zei: Ibn Isḥāq heeft mij verteld, op gezag van Muḥammad ibn Abī Muḥammad, op gezag van ʿIkrima, of op gezag van Saʿīd ibn Jubayr, op gezag van Ibn ʿAbbās, zijn woord "rāʿinā", dat wil zeggen: leen ons je gehoor.
1726 – Muḥammad ibn ʿAmr heeft mij verteld, hij zei: Abū ʿĀṣim heeft ons verteld, hij zei: ʿĪsā heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid, over het woord van Allah, machtig en verheven: "O jullie die geloven, zegt niet rāʿinā", zegt niet: luister naar ons en wij luisteren naar jou.
1727 – En mij is verteld op gezag van al-Ḥusayn ibn al-Faraj, hij zei: ik hoorde Abū Muʿādh zeggen: ʿUbayd ibn Sulaymān heeft ons bericht, hij zei: ik hoorde al-Ḍaḥḥāk zeggen over Zijn woord "rāʿinā", hij zei: een man van de polytheïsten (mushrikīn) placht te zeggen: "leen mij je gehoor."
* * *
Vervolgens verschilden de mensen van de uitleg over de reden waarom Allah de gelovigen verbood "rāʿinā" te zeggen. Sommigen van hen zeiden: het was een woord dat de joden placht te zeggen bij wijze van spot en belediging, en daarom verbood Allah — verheven zij Zijn vermelding — de gelovigen dat tegen de Profeet ﷺ te zeggen.
* Vermelding van wie dat heeft gezegd:
1728 – Bishr ibn Muʿādh heeft ons verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, hij zei: Saʿīd heeft ons verteld, op gezag van Qatāda: "O jullie die geloven, zegt niet rāʿinā" — een uitspraak die de joden bij wijze van spot placht te zeggen, en Allah hield de gelovigen ervan af om te zeggen zoals zij zeiden.
1729 – Aḥmad ibn Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: Abū Aḥmad al-Zubayrī heeft ons verteld, op gezag van Fuḍayl ibn Marzūq, op gezag van ʿAṭiyya: "zegt niet rāʿinā", hij zei: enkele mensen van de joden zeiden: "leen ons je gehoor!" totdat enkele mensen van de moslims het zeiden; en Allah verafschuwde voor hen wat de joden zeiden en zei daarom: "O jullie die geloven, zegt niet rāʿinā" zoals de joden en de christenen zeiden.
1730 – Al-Ḥasan ibn Yaḥyā heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd al-Razzāq heeft ons bericht, hij zei: Maʿmar heeft ons bericht, op gezag van Qatāda, over Zijn woord "zegt niet rāʿinā maar zegt unẓurnā", hij zei: zij plachten te zeggen: "leen ons je gehoor!", en de joden kwamen en zeiden net zoiets bij wijze van spot, en daarom zei Allah: "zegt niet rāʿinā maar zegt unẓurnā."
1731 – En mij is verteld op gezag van al-Minjāb, hij zei: Bishr ibn ʿUmāra heeft ons verteld, op gezag van Abī Rawq, op gezag van al-Ḍaḥḥāk, op gezag van Ibn ʿAbbās, over Zijn woord "zegt niet rāʿinā", hij zei: zij plachten tegen de Profeet ﷺ te zeggen: "leen ons je gehoor!", en "rāʿinā" is slechts gelijk aan jouw uitspraak "geef ons aandacht" (ʿāṭinā).
1732 – En Yūnus heeft mij verteld, hij zei: Ibn Wahb heeft ons bericht, hij zei: Ibn Zayd zei over Zijn woord "O jullie die geloven, zegt niet rāʿinā maar zegt unẓurnā", hij zei: "rāʿinā" is de uitspraak die het volk uitsprak; zij zeiden: سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّينِ [Surah al-Nisāʾ: 46] (Wij horen en wij zijn ongehoorzaam, en luister, moge je niet gehoord worden, en rāʿinā — een verdraaiing met hun tongen en een smaad jegens de godsdienst). Hij zei: "dit is al-rāʿin" — en al-rāʿin is de dwaling (al-khaṭāʾ). Hij zei: Hij zei dus tot de gelovigen: zegt geen dwaling, zoals het volk zei, maar zegt: unẓurnā (geef acht op ons) en luistert. Hij zei: zij keken naar de Profeet ﷺ en spraken met hem, en hij luisterde naar hen, en zij vroegen hem en hij antwoordde hun.
* * *
En anderen zeiden: nee, het was een woord dat de Anṣār in de tijd van onwetendheid (jāhiliyya) placht te zeggen, en Allah verbood hun in de islam om het tegen Zijn Profeet ﷺ te zeggen.
* Vermelding van wie dat heeft gezegd:
1733 – Yaʿqūb ibn Ibrāhīm heeft mij verteld, hij zei: Hushaym heeft mij verteld, hij zei: ʿAbd al-Razzāq heeft ons bericht, op gezag van ʿAṭāʾ, over Zijn woord "zegt niet rāʿinā", hij zei: het was een spraakgebruik onder de Anṣār in de tijd van onwetendheid, en toen werd dit vers geopenbaard: "zegt niet rāʿinā, maar zegt unẓurnā", tot het einde van het vers.
1734 – Aḥmad ibn Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: Abū Aḥmad heeft ons verteld, hij zei: Hushaym heeft ons verteld, op gezag van ʿAbd al-Malik, op gezag van ʿAṭāʾ, hij zei: "zegt niet rāʿinā", hij zei: het was een spraakgebruik onder de Anṣār.
1735 – Ibn Ḥumayd heeft ons verteld, hij zei: Jarīr heeft ons verteld, op gezag van ʿAbd al-Malik, op gezag van ʿAṭāʾ, hetzelfde.
1736 – En al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Isḥāq heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Jaʿfar, op gezag van zijn vader, op gezag van al-Rabīʿ, op gezag van Abī al-ʿĀliya, over Zijn woord "zegt niet rāʿinā", hij zei: de polytheïsten van de Arabieren plachten, wanneer de een tot de ander sprak, dat de een tot zijn metgezel zei: "leen mij je gehoor!", en daarom werd hun dat verboden.
1737 – Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, hij zei: Ibn Jurayj zei: "rāʿinā" is de uitspraak van de spotter, en zo verbood Hij hun te spotten met de uitspraak van Muḥammad ﷺ.
* * *
En sommigen van hen zeiden: nee, het was de uitspraak van een welbepaalde jood, genaamd Rifāʿa ibn Zayd. Hij sprak de Profeet ﷺ daarmee aan bij wijze van belediging jegens hem, en de moslims namen dat van hem over, en daarom verbood Allah de gelovigen het tegen de Profeet ﷺ te zeggen.
* Vermelding van wie dat heeft gezegd:
1738 – Mūsā heeft mij verteld, hij zei: ʿAmr heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī: "O jullie die geloven, zegt niet rāʿinā maar zegt unẓurnā" — er was een man van de joden — van een stam van de joden genaamd Banū Qaynuqāʿ — die Rifāʿa ibn Zayd ibn al-Sāʾib werd genoemd — Abū Jaʿfar zei: dit is een fout, het is juist Ibn al-Tābūt, niet Ibn al-Sāʾib — hij placht naar de Profeet ﷺ te komen, en wanneer hij hem ontmoette en met hem sprak, zei hij: "leen mij je gehoor, en luister, moge je niet gehoord worden", en de moslims meenden dat de profeten daarmee geëerd werden, en daarom zeiden enkele mensen onder hen: "luister, moge je niet gehoord worden", zoals jouw uitspraak "luister zonder gering te worden gemaakt"; en dat is hetgeen voorkomt in Surah al-Nisāʾ: مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّينِ [Surah al-Nisāʾ: 46] (Onder de joden zijn er die de woorden uit hun verband rukken en zeggen: wij horen en wij zijn ongehoorzaam, en luister, moge je niet gehoord worden, en rāʿinā — een verdraaiing met hun tongen en een smaad jegens de godsdienst). Hij zegt: Hij bedoelt met Zijn woord slechts een smaad jegens de godsdienst. Vervolgens wendde Hij zich tot de gelovigen en zei: "zegt niet rāʿinā".
* * *
Abū Jaʿfar zei: Het juiste van de uitspraak omtrent Allahs verbod — verheven zij Zijn lof — aan de gelovigen om tegen Zijn Profeet "rāʿinā" te zeggen, is dat men zegt: het is een woord dat Allah voor hen verafschuwde om het tegen Zijn Profeet ﷺ te zeggen, vergelijkbaar met hetgeen over de Profeet ﷺ is overgeleverd, dat hij zei:
1739 – "Noemt de wijnstok niet al-karm (de edele), maar zegt: al-ḥabala."
1740 – En: "Zegt niet 'mijn slaaf' (ʿabdī), maar zegt: 'mijn jongen' (fatāya)."
En wat daarop lijkt, van de twee woorden die in de taal van de Arabieren met één en dezelfde betekenis worden gebruikt, waarbij de afkeuring of het verbod betrekking heeft op het gebruik van het ene en op het verkiezen van het andere daarboven in het aanspreken.
* * *
Indien iemand tot ons zou zeggen: wij kennen nu de betekenis van het verbod van de Profeet ﷺ omtrent de "wijnstok" (al-ʿinab) om die "al-karm" te noemen, en omtrent de "slaaf" (al-ʿabd) om die "ʿabd" te noemen, wat is dan de betekenis die in Zijn woord "rāʿinā" ligt, waarom het verbod van Allah — verheven zij Zijn lof — aan de gelovigen kwam om het te zeggen, zodanig dat Hij hun beval om Zijn woord انْظُرْنَا (unẓurnā) te verkiezen?
Dan wordt geantwoord: hetgeen daarin ligt is vergelijkbaar met hetgeen in de uitspraak van degene die "al-karm" zegt voor de wijnstok, en "al-ʿabd" voor de slaaf. Dat is namelijk omdat de uitspraak van degene die "mijn slaaf" (ʿabdī) zegt geldt voor alle dienaren van Allah (ʿibād Allah), en daarom werd het voor de Profeet ﷺ verafschuwd dat een van Allahs dienaren — in de betekenis van slavernij/dienstbaarheid (ʿubūdiyya) — aan een ander dan Allah zou worden toegeschreven, en werd bevolen dat dit aan een ander dan Hem zou worden toegeschreven met een andere betekenis dan die waarmee het aan Allah, machtig en verheven, wordt toegeschreven, en dat men dus "mijn jongen" (fatāya) zegt. Evenzo is de reden voor Zijn verbod omtrent de "wijnstok" om die "al-karm" te noemen, uit vrees voor de veronderstelling dat men hem met edelmoedigheid (al-karam) beschrijft, ook al is het woord met een sukūn (rustteken) uitgesproken, want de Arabieren laten soms enkele klinkerbewegingen rusten wanneer zij van één soort op elkaar volgen. Zo werd het verafschuwd dat de wijnstok daarmee beschreven werd. Evenzo verbood Allah, machtig en verheven, de gelovigen om "rāʿinā" te zeggen, omdat de uitspraak van degene die "rāʿinā" zegt de mogelijkheid in zich draagt om te betekenen: "behoed ons en wij behoeden jou, gade ons en wij gadeslaan jou", van de uitspraak die de Arabieren tot elkaar richten: "raʿāka llāh", in de betekenis van: moge Allah je behoeden en beschermen — en de mogelijkheid in zich draagt om te betekenen: "leen ons je gehoor", van hun uitspraak: "arʿaytu samʿī irʿāʾan" — of "rāʿaytuhu samʿī riʿāʾan of murāʿātan" — in de betekenis van: ik maakte het vrij om naar zijn woord te luisteren. Zoals al-Aʿshā Maymūn ibn Qays zei:
"Hij leent het oor (yurʿī) aan het woord van de leiders der mannen, wanneer zij hem het besliste tonen, of wat hij wenste, bedacht hij nieuw."
Met zijn woord "yurʿī" bedoelt hij: hij neigt er zijn gehoor naartoe en maakt het daarvoor vrij.
En Allah — verheven zij Zijn lof — had de gelovigen bevolen Zijn Profeet ﷺ te eerbiedigen en te verheerlijken, zodanig dat Hij — verheven zij Zijn vermelding — hun onder de dingen die Hij hun verbood, ook verbood om hun stemmen boven zijn stem te verheffen en om luid tegen hem te spreken zoals zij luid tegen elkaar spreken, en Hij maakte hun vrees aan dat daardoor hun daden tenietgaan. Zo wendde Hij zich tot hen met de berisping om tegen hem geen uitspraak te zeggen waarin ruwheid ligt, en beval Hij hun om voor het aanspreken van hem de mooiste bewoordingen en de fijnste betekenissen te verkiezen. En daartoe behoorde hun uitspraak "rāʿinā", vanwege de mogelijkheid van de betekenis "behoed ons, wij behoeden jou" die erin ligt, aangezien de wederkerige werkwoordsvorm (mufāʿala) slechts van twee partijen voortkomt, zoals degene die zegt: "ʿāṭinā (geef ons), ḥādithnā (spreek met ons), jālisnā (zit bij ons)", in de betekenis van: doe met ons en wij doen met jou — en vanwege de betekenis "leen ons je gehoor, opdat wij jou begrijpen en jij ons begrijpt." Allah — verheven zij Zijn vermelding — verbood dus de metgezellen van Muḥammad om dat aldus te zeggen, en om hun verzoek aan hem te beperken tot het hun verlenen van afwachting en uitstel opdat zij van hem begrip zouden krijgen, met eerbied en verheerlijking van hen jegens hem, en om hem niet datgene op die wijze te vragen bij wijze van ruwheid en bitsheid van hen jegens hem, noch met hardheid en grofheid, in navolging van hen van de joden in hun aanspreken van de Profeet van Allah ﷺ met hun uitspraak tegen hem: "luister, moge je niet gehoord worden, en rāʿinā".
Op de juistheid van hetgeen wij daarover hebben gezegd wijst Zijn woord: مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَلا الْمُشْرِكِينَ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْكُمْ مِنْ خَيْرٍ مِنْ رَبِّكُمْ (Noch de ongelovigen onder de Mensen van het Boek, noch de polytheïsten wensen dat er iets goeds van jullie Heer op jullie wordt neergezonden), waarmee Hij aangaf dat datgene waarover Hij hen berispte behoorde tot hetgeen de joden en de polytheïsten verheugt.
* * *
Wat betreft de uitleg die over Mujāhid is overgeleverd omtrent Zijn woord "rāʿinā", namelijk dat het de betekenis "tegenspraak" (khilāfan) heeft: dat is iets wat in de taal van de Arabieren niet te begrijpen is. Want "rāʿaytu" is in de taal van de Arabieren slechts op een van twee wijzen: de ene in de betekenis van de vorm "fāʿaltu" afgeleid van "al-riʿya", en dat is het waken en het beschermen; en de andere in de betekenis van het vrijmaken van het gehoor, in de betekenis van "arʿaytuhu samʿī". Maar "rāʿaytu" in de betekenis van "khālaftu" (ik sprak tegen) heeft geen begrijpelijke grond in de taal van de Arabieren. Tenzij hij dat met tanwīn (nunatie) heeft gelezen en het vervolgens heeft gericht op de betekenis van dwaasheid, onwetendheid en dwaling (al-ruʿūna), op de wijze waarop ʿAbd al-Raḥmān ibn Zayd daarover sprak; dan zou het daarom — ook al strijdt het met de lezing van de koranlezers — op dat moment een begrijpelijke betekenis hebben.
* * *
Wat betreft de andere uitspraak die over ʿAṭiyya en over wie dat van hem overlevert is overgeleverd: dat Zijn woord "rāʿinā" een woord van de joden was met de betekenis van belediging en spot, dat de gelovigen vervolgens gebruikten doordat zij het van hen overnamen — dat is niet toegestaan met betrekking tot de eigenschap van de gelovigen: dat zij uit de taal van de mensen van shirk een woord zouden overnemen waarvan zij de betekenis niet kennen, en dat vervolgens onder elkaar en in het aanspreken van hun Profeet ﷺ zouden gebruiken. Maar het is wel toegestaan dat het behoort tot hetgeen over Qatāda is overgeleverd, namelijk dat het een correct, begrijpelijk woord uit de taal van de Arabieren was, dat samenviel met een woord uit de taal van de joden in een andere taal dan het Arabisch, dat bij de joden een belediging was, terwijl het bij de Arabieren betekent: "leen mij je gehoor en maak het vrij opdat je mij begrijpt." Allah — verheven zij Zijn lof — kende dus de betekenis van de joden in hun uitspreken daarvan tegen de Profeet ﷺ, en dat de betekenis ervan bij hen verschilde van de betekenis ervan in de taal van de Arabieren, en daarom verbood Allah, machtig en verheven, de gelovigen om het tegen de Profeet ﷺ te zeggen, opdat degene wiens betekenis daarin afweek van de betekenis van de gelovigen daarin, niet zou durven de Boodschapper van Allah ﷺ daarmee aan te spreken. Dit is echter een uitleg waaromtrent geen overlevering is gekomen dat het aldus is, van de weg waarmee het bewijs gevestigd wordt. En aangezien dat zo is, is datgene wat het meest in aanmerking komt voor de uitleg van het vers hetgeen wij hebben beschreven, aangezien dat het uiterlijk begrijpelijke uit het vers is en niets anders.
* * *
En over al-Ḥasan al-Baṣrī is overgeleverd dat hij het las als "lā taqūlū rāʿinan" met tanwīn, in de betekenis van: zegt geen uitspraak die "rāʿin" (dwaas) is, afgeleid van "al-ruʿūna", en dat is dwaasheid en onwetendheid. Dit is een lezing die strijdt met de lezing van de koranlezers van de moslims, en daarom is het niemand toegestaan ermee te lezen, vanwege haar afwijkendheid en haar afwijken van de lezing van de vroegeren en de lateren, en haar strijdigheid met hetgeen waarmee het bewijs van de moslims is gekomen.
En wie "rāʿinā" met tanwīn las, voorzag het van tanwīn vanwege Zijn woord "lā taqūlū" (zegt niet), want dat werkt dan grammaticaal daarop in. En wie het niet van tanwīn voorzag, liet de tanwīn ervan achterwege omdat het een aangehaald gebod is. Want het volk zei als het ware tegen de Profeet ﷺ: "rāʿinā", in de betekenis van hun verzoek aan hem: ofwel dat hij hun zijn gehoor leent, ofwel dat hij hen behoedt en gadeslaat — overeenkomstig hetgeen ik reeds eerder heb uiteengezet. Toen werd tot hen gezegd: zegt in jullie verzoek aan hem niet "rāʿinā". De aanwijzing van de gebiedende betekenis in "rāʿinā" is dan het wegvallen van de yāʾ die er in "yurāʿīhi" zou zijn, en die yāʾ — ik bedoel de weggevallen yāʾ — wordt aangewezen door de kasra van de ʿayn in "rāʿinā".
* * *
En er is vermeld dat de lezing van Ibn Masʿūd was: "lā taqūlū rāʿūnā" (zegt niet rāʿūnā), in de betekenis van het aanhalen van een gebod dat geschikt is voor een groep dat zij hen behoeden. Indien dat van zijn lezing correct is, is de verklaring dat het volk als het ware verboden werd dat onder elkaar te gebruiken in het aanspreken van elkaar, of het nu hun aanspreken van de Profeet ﷺ was of van een ander. Maar wij weten niet dat dit correct is van de weg waarmee de overleveringen correct worden bevonden.
* * *
De uitspraak over de uitleg van Zijn woord, de Verhevene: وَقُولُوا انْظُرْنَا
(En zegt: unẓurnā — geef acht op ons)
Abū Jaʿfar zei: Met Zijn woord — verheven zij Zijn lof — "en zegt: unẓurnā" bedoelt Hij: en zegt, o jullie gelovigen, tegen jullie Profeet ﷺ: geef acht op ons en wacht op ons, opdat wij begrijpen en helder inzien wat je tot ons zegt en ons onderricht, zoals:
1741 – Muḥammad ibn ʿAmr heeft mij verteld, hij zei: Abū ʿĀṣim heeft ons verteld, hij zei: ʿĪsā heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid: "en zegt: unẓurnā" — doe ons begrijpen, verduidelijk ons, o Muḥammad.
1742 – Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Abū Ḥudhayfa heeft ons verteld, hij zei: Shibl heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid: "en zegt: unẓurnā" — doe ons begrijpen, verduidelijk ons, o Muḥammad.
1743 – Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Jurayj, op gezag van Mujāhid, hetzelfde.
* * *
Hiervan zegt men: "naẓartu l-rajula anẓuruhu naẓratan", in de betekenis van: ik wachtte op hem en sloeg hem gade. Hiervan is de uitspraak van al-Ḥuṭayʾa:
"En ik heb op jullie gewacht zoals de avondweidende kamelen die terugkeren van het water naar de vijfdaagse drenking, lang heeft mijn zacht drijven en mijn hard voortdrijven geduurd."
En hiervan is het woord van Allah, machtig en verheven: يَوْمَ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ [Surah al-Ḥadīd: 13] (Op de dag dat de hypocriete mannen en de hypocriete vrouwen tegen degenen die geloven zeggen: wacht op ons, opdat wij iets van jullie licht ontlenen), waarmee Hij bedoelt: wacht op ons.
* * *
En men heeft "anẓirnā" en "anẓirūnā" gelezen, met een hamzat al-qaṭʿ (uitgesproken hamza) op de alif in beide passages tezamen. Wie dat aldus las, bedoelde: stel ons uit, zoals Allah — verheven zij Zijn lof — zei: قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ [Surah Ṣād: 79] (Hij zei: mijn Heer, geef mij dan uitstel tot de dag waarop zij worden opgewekt), dat wil zeggen: stel mij uit. Maar er is geen grond om dat op deze plaats aldus te lezen. Want de metgezellen van de Boodschapper van Allah ﷺ werden slechts bevolen tot nabijheid tot de Boodschapper van Allah ﷺ, tot het luisteren naar hem, tot het vriendelijk aanspreken van hem en tot nederigheid — niet tot het zich van hem terugtrekken, noch tot het hem verzoeken hen uitstel van hem te geven. Het juiste — aangezien dat zo is — van de lezing is dus de lezing van wie de alif verbond (waṣl) in Zijn woord "unẓurnā" en hem niet als hamzat al-qaṭʿ uitsprak, in de betekenis van: wacht op ons.
* * *
En er is gezegd: de betekenis van "anẓirnā" met hamzat al-qaṭʿ heeft de betekenis: geef ons uitstel. Er is over sommige Arabieren bij wijze van gehoorde overlevering verteld: "anẓirnī ukallimuka" (geef mij uitstel, dan zal ik tot je spreken), en degene die dat van een van hen hoorde vermeldde dat hij hem naar de betekenis ervan vroeg, en hij berichtte hem dat hij bedoelde: geef mij uitstel. Indien dat correct over hen is, dan liggen "unẓurnā" en "anẓirnā" — met hamzat al-qaṭʿ en met de verbinding ervan — qua betekenis dicht bij elkaar. Maar zelfs als het zo is, is de lezing waarvan ik geen andere toelaatbaar acht de lezing van wie las: "en zegt: unẓurnā" met de verbinding van de alif, in de betekenis van: wacht op ons, vanwege de eensgezindheid van het bewijs over de juistheid ervan en hun verwerping van de overige lezingen.
* * *
De uitspraak over de uitleg van Zijn woord, de Verhevene: وَاسْمَعُوا وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ (104)
(En luistert; en voor de ongelovigen is er een pijnlijke bestraffing) (104)
Abū Jaʿfar zei: Met Zijn woord — verheven zij Zijn lof — "en luistert" bedoelt Hij: en luistert naar wat tot jullie gezegd wordt en aan jullie wordt voorgedragen uit het Boek van jullie Heer, en bewaart het en begrijpt het, zoals:
1744 – Mūsā heeft mij verteld, hij zei: ʿAmr heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī: "en luistert" — luistert naar wat tot jullie gezegd wordt.
* * *
De betekenis van het vers is dus: O jullie die geloven, zegt niet tegen jullie Profeet: leen ons je gehoor en maak het voor ons vrij, opdat wij jou begrijpen en jij ons begrijpt wat wij zeggen. Maar zegt: wacht op ons en sla ons gade, totdat wij van jou begrijpen wat je ons onderricht en aan ons verduidelijkt. En luistert naar hem, naar wat hij tot jullie zegt, en bewaart het en behoudt het en begrijpt het. Vervolgens berichtte Hij hun — verheven zij Zijn lof — dat voor wie van hen en van anderen Zijn tekenen verloochent, Zijn gebod en verbod tegenspreekt en Zijn boodschapper voor leugenaar uitmaakt, de pijnlijke bestraffing in het hiernamaals is, en Hij zei: en voor degenen die ongelovig zijn aan Mij en aan Mijn boodschapper is er een pijnlijke bestraffing. Met Zijn woord "al-alīm" bedoelt Hij: de pijnlijke (al-mūjiʿ). En wij hebben de aanwijzing daarop reeds eerder vermeld, alsook de overleveringen die daaromtrent bestaan.
