Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:100
Is het niet zo dat telkens wanneer zij (de ongelovigen) een verbintenis aangingen, zij die (later) van zich afwierpen? Maar de mesesten van hen geloven niet.
Het woord over de uitleg van de uitspraak van de Verhevene: أَوَكُلَّمَا عَاهَدُوا عَهْدًا نَبَذَهُ فَرِيقٌ مِنْهُمْ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (100)
(En telkens wanneer zij een verbond sloten, verwierp een groep van hen het? Nee, de meesten van hen geloven niet.) (2:100)
Abū Jaʿfar zei: De taalgeleerden van het Arabisch verschillen van mening over de status van de "wāw" in Zijn uitspraak: (a-wa-kullamā ʿāhadū ʿahdan — "en telkens wanneer zij een verbond sloten"). Sommige grammatici van Basra zeiden: het is een "wāw" die geplaatst wordt samen met de vraagpartikels, en zij is gelijk aan de "fāʾ" in Zijn uitspraak: أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لا تَهْوَى أَنْفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ [al-Baqarah: 87] (Telkens wanneer een boodschapper tot jullie kwam met iets wat jullie zielen niet begeerden, gedroegen jullie je hoogmoedig?). Hij zei: en beide zijn in dit opzicht overtollig (zāʾidatān), en zij is gelijk aan de "fāʾ" die voorkomt in zijn uitspraak: "fa-llāhi la-taṣnaʿanna kadhā wa-kadhā" (bij Allah, je zult zus-en-zo zeker doen), (77) en zoals jouw uitspraak tegen een man: "a-fa-lā taqūm?" ("sta je dan niet op?"). En als je wilt, kun je de "fāʾ" en de "wāw" hier als verbindingspartikel (ḥarf ʿaṭf) beschouwen.
En sommige grammatici van Kufa zeiden: het is een verbindingspartikel waaraan het vraagpartikel is voorgevoegd.
* * *
En het juiste in dezen, naar mijn mening, van de twee uitspraken, is dat het een verbindings-"wāw" is waaraan de "alif" van de vraag is voorgevoegd, alsof Hij — verheven is Zijn lof — zei: وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ وَاسْمَعُوا قَالُوا سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا (En toen Wij jullie verbond aannamen en de berg boven jullie verhieven: "Houdt stevig vast aan wat Wij jullie hebben gegeven en luistert" — zij zeiden: "Wij horen en wij zijn ongehoorzaam"), (a-wa-kullamā ʿāhadū ʿahdan nabadhahu farīqun minhum — "en telkens wanneer zij een verbond sloten, verwierp een groep van hen het"). Vervolgens voegde Hij de "alif" van de vraag voor aan "wa-kullamā", en zei: (qālū samiʿnā wa-ʿaṣaynā — "zij zeiden: wij horen en wij zijn ongehoorzaam") (a-wa-kullamā ʿāhadū ʿahdan nabadhahu farīqun minhum).
En wij hebben reeds eerder uiteengezet dat het niet toegestaan is dat er in het Boek van Allah een partikel voorkomt dat geen betekenis heeft, (78) en dat maakt het overbodig de uiteenzetting te herhalen over de onhoudbaarheid van de uitspraak van degene die beweert dat de "wāw" en de "fāʾ" in Zijn uitspraak (a-wa-kullamā) en (a-fa-kullamā) overtollig zijn en geen betekenis hebben.
* * *
Wat betreft "het verbond" (al-ʿahd): dat is de plechtige belofte (mīthāq) die de kinderen van Israël aan hun Heer gaven, dat zij keer op keer zouden handelen naar wat in de Torah staat, waarna sommigen van hen dat keer op keer verbraken. Daarop berispte Hij — verheven is Zijn vermelding — hen voor wat van hen daarin voortkwam, en Hij verweet hun zonen dat zij hun pad bewandelden in een deel van datgene waartoe Hij — verheven is Zijn vermelding — hen had verplicht erin te geloven betreffende de zaak van Mohammed ﷺ, namelijk het verbond en de plechtige belofte. Zo verloochenden zij (kafarū) en ontkenden zij wat in de Torah staat aan zijn beschrijving en kenmerken. Daarom zei Hij — verheven is Zijn vermelding: En telkens wanneer de Joden van de kinderen van Israël met hun Heer een verbond sloten en het met een plechtige belofte bekrachtigden, verwierp een groep van hen het, en liet het achterwege en verbrak het? Zoals:
1639 — Abū Kurayb heeft ons verteld, hij zei: Yūnus ibn Bukayr heeft ons verteld, hij zei: Ibn Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: Muḥammad ibn Abī Muḥammad, de vrijgelatene (mawlā) van Zayd ibn Thābit, heeft mij verteld, hij zei: Saʿīd ibn Jubayr — of ʿIkrima — heeft mij verteld, op gezag van Ibn ʿAbbās, die zei: Mālik ibn al-Ṣayf zei — toen de Boodschapper van Allah ﷺ gezonden werd, en hij de plechtige belofte vermeldde die van hen was aangenomen, en wat Allah daarin met hen had verbonden —: "Bij Allah, Hij heeft ons niets betreffende Mohammed ﷺ opgedragen, en Hij heeft van ons geen plechtige belofte voor hem aangenomen!" Daarop openbaarde Allah — verheven is Zijn lof: (a-wa-kullamā ʿāhadū ʿahdan nabadhahu farīqun minhum bal aktharuhum lā yuʾminūn — "En telkens wanneer zij een verbond sloten, verwierp een groep van hen het? Nee, de meesten van hen geloven niet"). (79)
1640 — Ibn Ḥumayd heeft ons verteld, hij zei: Salama heeft ons verteld, hij zei: Muḥammad ibn Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: Muḥammad ibn Abī Muḥammad, de vrijgelatene van de familie van Zayd ibn Thābit, heeft mij verteld, op gezag van ʿIkrima, de vrijgelatene van Ibn ʿAbbās, of op gezag van Saʿīd ibn Jubayr, op gezag van Ibn ʿAbbās, het gelijke daarvan.
* * *
Abū Jaʿfar zei: Wat betreft "het verwerpen" (al-nabdh): de oorspronkelijke betekenis daarvan — in de taal van de Arabieren — is het wegwerpen, en daarom wordt een vondeling "al-manbūdh" (de weggeworpene) genoemd, (80) omdat hij is weggeworpen en weggegooid. En hiervan wordt de rozijnendrank "nabīdh" genoemd, omdat het rozijnen of dadels zijn die in een vat worden geworpen en vervolgens met water worden bereid. De oorspronkelijke vorm ervan is "mafʿūl", omgevormd tot "faʿīl" — ik bedoel dat "al-nabīdh" oorspronkelijk "manbūdh" is en vervolgens werd omgevormd tot "faʿīl", zodat men zegt: "nabīdh", zoals men zegt: "kaffun khaḍīb" (een geverfde handpalm) en "liḥyatun dahīn" (een ingevette baard) — dat wil zeggen: geverfd en ingevet. (81) Hiervan zegt men: "nabadhtuhu, anbidhuhu, nabdhan" (ik wierp het weg, ik werp het weg, een wegwerping), zoals Abū al-Aswad al-Duʾalī zei:
Ik keek naar zijn opschrift en wierp het toen weg,
zoals jij een sandaal wegwerpt die versleten is van jouw sandalen. (82)
* * *
De betekenis van Zijn uitspraak — verheven is Zijn vermelding: (nabadhahu farīqun minhum — "een groep van hen verwierp het") is: een groep van hen wierp het weg, en liet het achterwege, verstootte het en verbrak het. Zoals:
1641 — Bishr ibn Muʿādh heeft ons verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, hij zei: Saʿīd heeft ons verteld, op gezag van Qatāda: (nabadhahu farīqun minhum — "een groep van hen verwierp het"), hij zegt: een groep van hen verbrak het.
1642 — Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: Al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Jurayj, over Zijn uitspraak: (nabadhahu farīqun minhum — "een groep van hen verwierp het"), hij zei: er was op aarde geen verbond waarover zij een overeenkomst sloten, of zij verbraken het; en zij sloten vandaag een verbond en verbraken het morgen. Hij zei: en in de lezing (qirāʾa) van ʿAbdallāh staat: (naqaḍahu farīqun minhum — "een groep van hen verbrak het").
* * *
En de "hāʾ" in Zijn uitspraak: (nabadhahu — "verwierp het") verwijst naar het verbond. De betekenis daarvan is dus: en telkens wanneer zij een verbond sloten, verwierp een groep van hen dat verbond.
* * *
En "al-farīq" (de groep) is het collectief; het heeft geen enkelvoud van dezelfde woordstam, op dezelfde wijze als "al-jaysh" (het leger) en "al-rahṭ" (de schare), die geen enkelvoud van dezelfde woordstam hebben. (83)
* * *
En de "hāʾ" en de "mīm" in Zijn uitspraak: (farīqun minhum — "een groep van hen") verwijzen naar de Joden van de kinderen van Israël.
* * *
Wat betreft Zijn uitspraak: (bal aktharuhum lā yuʾminūn — "nee, de meesten van hen geloven niet"), daarmee bedoelt Hij — verheven is Zijn lof: nee, de meesten van dezen — degenen van wie, telkens wanneer zij met Allah een verbond sloten en het met een plechtige belofte bekrachtigden, een groep het verbrak — geloven niet.
* * *
Hiervoor zijn twee wijzen van uitleg (taʾwīl): De ene is dat de uitspraak een aanwijzing is voor de toename en vermeerdering in het aantal loochenaars die het verbond van Allah verbreken, ten opzichte van het aantal van de groep. Dan is de betekenis van de uitspraak op dat moment: en telkens wanneer de Joden van de kinderen van Israël met hun Heer een verbond sloten, verbrak een groep van hen dat verbond? Nee — het is niet zo dat slechts een groep van hen dat verbreekt, maar degenen die dat verbreken en ongelovig worden aan Allah zijn de meesten van hen, niet het kleine deel van hen. Dit is dus een van de twee wijzen.
En de andere wijze is dat de betekenis ervan is: en telkens wanneer de Joden met hun Heer een verbond sloten, verwierp een groep van hen dat verbond? Nee — het is niet zo dat slechts een groep van hen dat verbond verwerpt en het verbreekt — terwijl zij geloven dat dat hun niet is toegestaan — maar de meesten van hen geloven niet in Allah en Zijn boodschappers, noch in Zijn belofte en Zijn dreiging. En wij hebben reeds eerder in dit boek van ons aangetoond wat de betekenis van "het geloof" (al-īmān) is, namelijk dat het de bevestiging als waar (al-taṣdīq) is. (84)
----------------
Voetnoten:
(77) Ik weet niet wat Ṭabarī hiermee bedoelde.
(78) Zie wat voorafging, 1: 439–441.
(79) De overlevering 1639 — staat in de Sīra van Ibn Hishām 2: 196, met een geringe afwijking in de bewoording. Ibn Hishām vermeldde in 2: 161 "Mālik ibn al-Ṣayf" en zei: "men zegt ook: ibn Ḍayf".
(80) In de tafsīr van Ibn Kathīr 1: 247 staat: "en de vondeling (al-laqīṭ) wordt genoemd…" en "al-laqīṭ" is beter dan "al-malqūṭ".
(81) Zie wat voorafging, 1: 112.
(82) Zijn dīwān: 21 (in Nafāʾis al-makhṭūṭāt: 2), en het komt nog voor in 20: 49–50 (Būlāq-editie), en in Majāz al-Qurʾān: 48, behorend tot de verzen die hij schreef aan zijn vriend al-Ḥuṣayn ibn al-Ḥurr, die gouverneur was over Maysān, en die hem had geschreven over een zaak die hem bezighield, maar hij werd ervan afgehouden; en vóór het vers staat:
En degene die ik gezonden had berichtte mij dat
jij mijn brief met je linkerhand achteloos aannam.
(83) Zie wat voorafging in dit deel, 2: 244, 245.
(84) Zie wat voorafging, 1: 234–235, 271, 560, en dit deel, 2: 143, 348.
