Tabari
Terug naar surah 17, ayah 102

Tafseer van De Nachtreis · Al-Israa · 17:102

قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَآ أَنزَلَ هَٰٓؤُلَآءِ إِلَّا رَبُّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ بَصَآئِرَ وَإِنِّى لَأَظُنُّكَ يَٰفِرْعَوْنُ مَثْبُورًۭا

Hij (Môesa) zei: "Jij weet dan niemand anders die (Tekenen) heeft neergezonden dan de Heer van de hemelen en de aarde, als een duidelijk bewijs. Voorwaar, ik veronderstel dat jij, O Fir'aun, ten onder gaat."

Tabari (1 passage)

  1. Volledige NL-vertaling van Tabari's tekst

    De Koranlezers verschilden van mening over de lezing van Zijn woord ( لَقَدْ عَلِمْتَ ) ("waarlijk, jij weet"). De meeste lezers van de steden lazen dit als ( لَقَدْ عَلِمْتَ ) met fatḥa op de tāʾ, op de wijze van aanspreking door Mūsā gericht tot Farao. Maar er is van ʿAlī ibn Abī Ṭālib (moge het welbehagen van Allah op hem zijn) overgeleverd dat hij in dit geval "لَقَدْ عَلِمْتُ" las met ḍamma op de tāʾ, op de wijze van een mededeling van Mūsā over zichzelf. Wie dit volgens deze lezing leest, voor hem zou de interpretatie van Zijn woord إِنِّي لأَظُنُّكَ يَا مُوسَى مَسْحُورًا ("Voorwaar, ik vermoed van jou, o Mūsā, dat je betoverd bent") als volgt moeten luiden: "ik vermoed dat jij betoverd bent, zodat jij meent dat je het juiste spreekt terwijl dat niet juist is." Dit is een mogelijke uitlegging, behalve dat de lezing waarop de lezers van de steden zich baseren daarmee in strijd is, en het is bij ons niet toegestaan af te wijken van het gezaghebbende bewijs (al-ḥujja) in datgene wat is overgeleverd uit een lezing waarover consensus bestaat.

    Bovendien heeft Allah, verheven is Zijn vermelding, over Farao en zijn volk medegedeeld dat zij datgene loochenden wat Mūsā hun bracht aan de negen tekenen, ondanks hun kennis dat deze van Allah afkomstig waren, met Zijn woord: وَأَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ فِي تِسْعِ آيَاتٍ إِلَى فِرْعَوْنَ وَقَوْمِهِ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ * فَلَمَّا جَاءَتْهُمْ آيَاتُنَا مُبْصِرَةً قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُبِينٌ * وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا ("En steek uw hand in uw boezem, dan komt zij wit, zonder gebrek, tevoorschijn — onder negen tekenen — naar Farao en zijn volk; voorwaar, zij waren een verdorven volk (fāsiqīn). Maar toen Onze tekenen voor hen zichtbaar kwamen, zeiden zij: 'Dit is duidelijke tovenarij.' En zij verwierpen ze, terwijl hun eigen zielen er zeker van waren, uit onrecht en hoogmoed."). Zo heeft Hij, verheven is Zijn lof, medegedeeld dat zij zeiden: het is tovenarij, ondanks hun kennis en de zekerheid van hun eigen zielen dat de tekenen van Allah afkomstig waren. Evenzo is Zijn woord ( لَقَدْ عَلِمْتَ ) ("waarlijk, jij weet") slechts een mededeling van Mūsā aan Farao dat hij wist dat het tekenen van Allah waren. En er is van Ibn ʿAbbās overgeleverd dat hij zich in deze kwestie beriep op hetzelfde bewijs als wat wij hebben vermeld.

    Hij zei: al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Hushaym heeft ons verteld, hij zei: Abū Bishr heeft ons bericht, op gezag van Saʿīd ibn Jubayr, op gezag van Ibn ʿAbbās, dat hij placht te lezen ( لَقَدْ عَلِمْتَ ) "waarlijk, jij weet, o Farao" met naṣb (fatḥa op de tāʾ) ( مَا أَنـزلَ هَؤُلاءِ إِلا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ ) ("dat niemand deze heeft neergezonden behalve de Heer van de hemelen en de aarde"), waarna hij reciteerde: وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا ("En zij verwierpen ze, terwijl hun eigen zielen er zeker van waren, uit onrecht en hoogmoed"). Als dat aldus is, dan is de uitlegging van het woord: Mūsā zei tegen Farao: "Waarlijk, jij weet, o Farao, dat niemand deze negen duidelijke tekenen heeft neergezonden — die ik jou heb getoond als bewijs voor mij voor de waarachtigheid van datgene waartoe ik jou oproep, en als getuige voor mij voor de waarheid en juistheid van mijn woord dat ik een boodschapper van Allah ben — niemand anders heeft mij tot jou gezonden dan de Heer van de hemelen en de aarde, want niemand anders dan Hij is daartoe of tot iets dergelijks in staat." En "bewijzen van inzicht (baṣāʾir)": daarmee worden de tekenen bedoeld, dat zij inzichtgevend zijn voor wie er inzicht door verkrijgt, en een leiding voor wie zich erdoor laat leiden; wie ze ziet, herkent daardoor dat wie ze brengt op het juiste is, en dat zij van Allah afkomstig zijn en niet van een ander, aangezien zij wonderen zijn waartoe niemand in staat is, noch tot één ervan, behalve de Heer van de hemelen en de aarde. En het is het meervoud van baṣīra.

    En Zijn woord ( وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ) ("En voorwaar, ik vermoed van jou, o Farao, dat je mathbūr bent") betekent: ik vermoed van jou, o Farao, dat je vervloekt bent, weerhouden van het goede. De Arabieren zeggen: "Wat heeft jou (mā thabaraka) van deze zaak weerhouden?" — dat wil zeggen: wat heeft jou ervan tegengehouden en wat heeft jou ervan afgewend? "Thabarahu Allāh, fa-huwa yuthbiruhu wa-yathburuhu" zijn twee taalvarianten. En een man die mathbūr is: weerhouden van het goede, verloren. Daarvan is ook het woord van de dichter:

    "Toen ik de duivel wedijverde op de weg van de dwaling, en wie zijn neiging volgt is mathbūr (verdoemd)."

    En in overeenstemming met wat wij over de uitlegging hiervan hebben gezegd, hebben de mensen van de uitlegging (ahl al-taʾwīl) gesproken.

    * Vermelding van wie dat heeft gezegd:

    ʿAbd Allāh ibn ʿAbd Allāh al-Kilābī heeft ons verteld, hij zei: Abū Khālid al-Aḥmar heeft ons verteld, hij zei: ʿUmar ibn ʿAbd Allāh heeft ons verteld, op gezag van al-Minhāl ibn ʿAmr, op gezag van Saʿīd ibn Jubayr, op gezag van Ibn ʿAbbās, over Zijn woord ( وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَافِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ): hij zei: vervloekt.

    Abū Kurayb heeft ons verteld, hij zei: Marwān ibn Muʿāwiya heeft ons verteld, hij zei: ʿUmar ibn ʿAbd Allāh al-Thaqafī heeft ons bericht, op gezag van al-Minhāl, op gezag van Saʿīd ibn Jubayr, op gezag van Ibn ʿAbbās, hetzelfde.

    ʿAlī heeft mij verteld, hij zei: ʿAbd Allāh heeft ons verteld, hij zei: Muʿāwiya heeft ons verteld, op gezag van ʿAlī, op gezag van Ibn ʿAbbās, over Zijn woord ( وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَافِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ): hij zegt: vervloekt.

    En anderen zeiden: het betekent veeleer: ik vermoed van jou, o Farao, dat je overwonnen bent.

    * Vermelding van wie dat heeft gezegd:

    Muḥammad ibn Saʿd heeft mij verteld, hij zei: mijn vader heeft mij verteld, hij zei: mijn oom heeft mij verteld, hij zei: mijn vader heeft mij verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van Ibn ʿAbbās, over Zijn woord ( وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَافِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ): dat wil zeggen: overwonnen.

    Mij is verteld op gezag van al-Ḥusayn, hij zei: ik hoorde Abū Muʿādh zeggen: ʿUbayd heeft ons verteld, hij zei: ik hoorde al-Ḍaḥḥāk zeggen over Zijn woord ( وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَافِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ): hij zegt: overwonnen.

    En sommigen van hen zeiden: de betekenis daarvan is: ik vermoed van jou, o Farao, dat je verloren bent (hālik).

    * Vermelding van wie dat heeft gezegd:

    Muḥammad ibn ʿAmr heeft mij verteld, hij zei: Abū ʿĀṣim heeft ons verteld, hij zei: ʿĪsā heeft ons verteld; en al-Ḥārith heeft mij verteld, hij zei: al-Ḥasan heeft ons verteld, hij zei: Warqāʾ heeft ons verteld, beiden op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid: mathbūr: dat wil zeggen verloren (hālik).

    Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft ons verteld, op gezag van Ibn Jurayj, op gezag van Mujāhid, hetzelfde.

    Bishr heeft ons verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, hij zei: Saʿīd heeft ons verteld, op gezag van Qatāda ( وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ): dat wil zeggen verloren (hālik).

    Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Jurayj, op gezag van Mujāhid, hetzelfde.

    Al-Ḥasan heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd al-Razzāq heeft ons bericht, hij zei: Maʿmar heeft ons bericht, op gezag van Qatāda, met iets dergelijks.

    En anderen zeiden: het betekent: ik vermoed van jou dat je een verdraaier en veranderaar bent (mubaddil mughayyir).

    * Vermelding van wie dat heeft gezegd:

    Abū Kurayb heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd Allāh ibn Mūsā heeft ons verteld, op gezag van ʿĪsā ibn Mūsā, op gezag van ʿAṭiyya ( وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَافِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ): hij zei: een verdraaier (mubaddil).

    En anderen zeiden: het betekent: verstandeloos, iemand zonder verstand.

    * Vermelding van wie dat heeft gezegd:

    Yūnus heeft mij verteld, hij zei: Ibn Wahb heeft ons bericht, hij zei: Ibn Zayd zei over Zijn woord ( وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ): hij zei: wanneer een mens geen verstand heeft, wat baat hem dan iets? — dat wil zeggen: wanneer hij geen verstand heeft waarmee hij baat heeft voor zijn religie en zijn levensonderhoud, dan noemen de Arabieren hem mathbūr. Hij zei: ik vermoed dat jij geen verstand hebt, o Farao. Hij zei: terwijl hij hem vreesde en zijn tong het niet uitsprak dat hij dit tegen Farao zou zeggen, opende Allah zijn borst, en toen waagde hij het tegen hem te zeggen meer dan wat Allah hem had opgedragen.

    En wij hebben reeds eerder uiteengezet wat het meest juist is in dit verband.

    ------------------

    De voetnoten:

    Het vers is van ʿAbd Allāh ibn al-Zibaʿrā, uit een fragment van vier verzen, die hij uitsprak toen hij als moslim tot de Profeet kwam, zich verontschuldigend voor wat hem ontvallen was aan smaadgedichten tegen hem, waartoe Quraysh hem had aangezet. De eerste twee verzen daarvan zijn:

    "O boodschapper van de Koning, voorwaar mijn tong herstelt wat ik verscheurde toen ik verloren was (būr). Toen ik de duivel wedijverde op de weg van de dwaling, en wie zijn neiging volgt is mathbūr (verdoemd)."

    Al-rātiq: degene die de scheur dicht. Men zegt: "irtaqtu al-shayʾ" wanneer men iets herstelt en dichtmaakt. En "fataqtu": dat wil zeggen in de religie, want elke zonde is een scheur en verscheuring, en elke berouw (tawba) is een herstel. Om die reden wordt gezegd "al-tawba naṣūḥ", afgeleid van "naṣaḥtu al-thawb" wanneer men het kledingstuk naait; en al-niṣāḥ is de draad. En būr: verloren. Men zegt: een man is būr en bāʾir, en een volk is būr. En "ubārī": ik wedijver en ik treed tegenover. Dat is een lezingsvariant in het vers. En al-sanan (met fatḥa): het midden van de weg. En mathbūr: verloren. Hier ligt het punt van het bewijs bij de auteur. Hij zei: "thabarahu Allāh yathbiruhu wa-yathburuhu" (zoals naṣara en ḍaraba) zijn twee taalvarianten. En een man die mathbūr is: weerhouden van het goede, verloren.

    (5) Aldus in het origineel, en de context is verstoord.

    Toon originele Arabische tekst
    اختلفت القرّاء في قراءة قوله ( لَقَدْ عَلِمْتَ ) فقرأ عامة قرّاء الأمصار ذلك ( لَقَدْ عَلِمْتَ ) بفتح التاء، على وجه الخطاب من موسى لفرعون ، ورُوي عن عليّ بن أبي طالب رضوان الله عليه في ذلك، أنه قرأ " لَقَدْ عَلِمْتُ" بضمّ التاء، على وجه الخبر من موسى عن نفسه ، ومن قرأ ذلك على هذه القراءة، فإنه ينبغي أن يكون على مذهبه تأويل قوله إِنِّي لأَظُنُّكَ يَا مُوسَى مَسْحُورًا إني لأظنك قد سُحِرت، فترى أنك تتكلم بصواب وليس بصواب ، وهذا وجه من التأويل ، غير أن القراءة التي عليها قرّاء الأمصار خلافها، وغير جائز عندنا خلاف الحجة فيما جاءت به من القراءة مجمعة عليه. وبعد، فإن الله تعالى ذكره قد أخبر عن فرعون وقومه أنهم جحدوا ما جاءهم به موسى من الآيات التسع ، مع علمهم بأنها من عند الله بقوله وَأَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ فِي تِسْعِ آيَاتٍ إِلَى فِرْعَوْنَ وَقَوْمِهِ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ * فَلَمَّا جَاءَتْهُمْ آيَاتُنَا مُبْصِرَةً قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُبِينٌ * وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فأخبر جلّ ثناؤه أنهم قالوا: هي سحر، مع علمهم واستيقان أنفسهم بأنها من عند الله، فكذلك قوله ( لَقَدْ عَلِمْتَ ) إنما هو خبر من موسى لفرعون بأنه عالم بأنها آيات من عند الله ، وقد ذُكر عن ابن عباس أنه احتجّ في ذلك بمثل الذي ذكرنا من الحجة. قال: حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال : ثنا هشيم، قال: أخبرنا أبو بشر، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، أنه كان يقرأ ( لَقَدْ عَلِمْتَ ) يا فرعون بالنصب ( مَا أَنـزلَ هَؤُلاءِ إِلا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ ) ، ثم تلا وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا . فإذا كان ذلك كذلك، فتأويل الكلام: قال موسى لفرعون: لقد علمت يا فرعون ما أنـزل هؤلاء الآيات التسع البينات التي أريتكها حجة لي على حقيقة ما أدعوك إليه، وشاهدة لي على صدق وصحة قولي، إني لله رسول، ما بعثني إليك إلا ربّ السماوات والأرض، لأن ذلك لا يقدر عليه، ولا على أمثاله أحد سواه ، بصائر: يعني بالبصائر: الآيات، أنهنّ بصائر لمن استبصر بهنّ ، وهدى لمن اهتدى بهنّ ، يعرف بهنّ من رآهنّ أن من جاء بهنّ فمحقّ ، وأنهنّ من عند الله لا من عند غيره، إذ كنّ معجزات لا يقدر عليهنّ ، ولا على شيء منهنّ سوى ربّ السموات والأرض ، وهو جمع بصيرة. وقوله ( وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ) يقول: إني لأظنك يا فرعون ملعونا ممنوعا من الخير ، والعرب تقول: ما ثبرك عن هذا الأمر: أي ما منعك منه، وما صدّك عنه؟ وثبره الله فهو يُثْبره ويَثبُره لغتان، ورجل مثبور: محبوس عن الخيرات هالك، ومنه قول الشاعر: إذْ أُجـارِي الشَّـيطانَ فـي سَننِ الغَيّ وَمـــنْ مــالَ مَيْلَــهُ مَثْبُــورُ (4) وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك، قال أهل التأويل. * ذكر من قال ذلك: حدثنا عبد الله بن عبد الله الكلابي، قال: ثنا أبو خالد الأحمر، قال: ثنا عمر بن عبد الله، عن المنهال بن عمرو، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، في قوله ( وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَافِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ) قال ملعونا. حدثنا أبو كريب، قال: ثنا مروان بن معاوية، قال: أخبرنا عمر بن عبد الله الثقفي ، عن المنهال، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، مثله. حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثنا معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَافِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ) يقول: ملعونا. وقال آخرون: بل معناه: إني لأظنك يا فرعون مغلوبا. * ذكر من قال ذلك: حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَافِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ) يعني: مغلوبا. حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَافِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ) يقول: مغلوبا. وقال بعضهم: معنى ذلك: إني لأظنك يا فرعون هالكا. * ذكر من قال ذلك: حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: مثبورا: أي هالكا. حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله. حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ) : أي هالكا. حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله. حدثنا الحسن، قال : أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، بنحوه. وقال آخرون: معناه: إني لأظنك مبدِّلا مغيرا. * ذكر من قال ذلك: حدثنا أبو كريب، قال: ثنا عبد الله بن موسى، عن عيسى بن موسى، عن عطية ( وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَافِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ) قال: مبدّلا. وقال آخرون: معناه: مخبولا لا عقل له. * ذكر من قال ذلك: حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ) قال: الإنسان إذا لم يكن له عقل فما ينفعه؟ يعني: إذا لم يكن له عقل ينتفع به في دينه ومعاشه دعته العرب مثبورا ، قال: أظنك ليس لك عقل يا فرعون، قال : بينا هو يخافه ولا ينطق لساني أن أقول (5) هذا لفرعون، فلما شرح الله صدره، اجترأ أن يقول له فوق ما أمره الله. وقد بيَّنا الذي هو أولى بالصواب في ذلك قبل. ------------------ الهوامش : (4) البيت لعبد الله بن الزبعرى من مقطوعة أربعة أبيات، قالها حين جاء إلى النبي مسلما معتذرا عما فرط منه من هجائه، بتحريض قريش على ذلك (انظر سيرة ابن هشام طبعة مصطفى الحلبي وأولاده، بتحقيق مصطفى السقا والإبياري وشلبي، الطبعة الثانية القسم الثاني ص 419) والبيتان الأولان منها: يــا رَسُــولَ المَلِيــكِ إنَّ لسـاني رَاتِــقٌ مــا فَتَقْـتُ إذْ أنـا بُـورُ إذْ أُبـارِي الشَّـيْطَانَ فِـي سَـننِ الْغَيِّ وَمَـــنْ مَــالَ مَيْلَــهُ مَثْبُــورُ والراتق: الذي يسد الخرق. تقول: ارتقت الشيء: إذا أصلحته وسددته. وفتقت: يعني في الدين، فكل إثم فتق وتمزيق، وكل توبة رتق. ومن أجل ذلك قيل التوبة نصوح، من نصحت الثوب: إذا خطته والنصاح: الخيط. وبور: هالك. يقال: رجل بور وبائر، وقوم بور. وأباري: أجاري وأعارض، وهي رواية في البيت. والسنن بالتحريك: وسط الطريق. ومثبور هالك. وهنا محل الشاهد عند المؤلف. قال: ثبره الله يثبره ويثبره: (كنصر وضرب) لغتان. ورجل مثبور: محبوس عن الخير هالك. (5) كذا في الأصل، والسياق مضطرب.