Tafseer van Hoed · Hud · 11:108
En wat degenen betreft die gelukkig zijn, zij bevinden zich in het Paradijs, zij zijn daarin eeuwig levenden, zolang de hemelen en de aarde voortbestaan, tenzij jouw Heer anders wil, als een gift zonder onderbreking.
De uitleg van de woorden van Allah de Verhevene: وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ إِلا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ (108) (En wat de gelukkigen betreft: zij zullen in het paradijs zijn, daarin eeuwig verblijvend zolang de hemelen en de aarde bestaan, behalve wat jouw Heer wil — een gave die niet wordt afgesneden.)
Abū Jaʿfar zei: De Koranrecitators verschilden van mening over de lezing van dit woord.
De meerderheid van de recitators van Medina, de Ḥijāz, Baṣra en sommigen uit Kūfa lazen het als: وَأَمَّا الَّذِينَ سَعِدُوا — met een fatḥa (opening) op de sīn.
* * *
Een groep recitators uit Kūfa lazen het als: وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا — met een ḍamma (rondheid) op de sīn, met de betekenis: zij werden begiftigd met geluk (saʿāda).
* * *
Abū Jaʿfar zei: Het juiste standpunt hierover is dat beide lezingen welbekend zijn; wie ook maar een van beide leest, treft het juiste.
* * *
Nu zou iemand kunnen vragen: Hoe kan men zeggen سُعِدُوا in de passieve constructie, zonder dat de handelende partij wordt genoemd, en dan niet zeggen "usʿidū" — terwijl men in de actieve constructie immers niet zegt "saʿadahu Allāh" (Allah maakte hem gelukkig), maar enkel "asʿadahu Allāh"?
Het antwoord is: dit is vergelijkbaar met hun uitdrukking "huwa majnūn" (hij is bezeten) en "maḥbūb" (hij is bemind) in de passieve constructie, terwijl men bij de actieve constructie zegt: "ajannahu Allāh" (Allah heeft hem bezeten gemaakt) en "aḥabbahu" (hij hield van hem). De Arabieren doen dit veelvuldig. We hebben een deel hiervan reeds toegelicht in de voorgaande delen van dit werk.
* * *
De uitleg hiervan is: wat de mensen betreft die gelukkig zijn gemaakt door de barmhartigheid van Allah — zij zijn in het paradijs, daarin eeuwig verblijvend zolang de hemelen en de aarde bestaan; dat wil zeggen: voor eeuwig. إِلا مَا شَاءَ رَبُّكَ (behalve wat jouw Heer wil).
* * *
De uitleggers verschilden van mening over de betekenis hiervan.
Sommigen zeiden: إِلا مَا شَاءَ رَبُّكَ (behalve wat jouw Heer wil) slaat op de vastgestelde tijd die zij doorbrachten in het Vuur vóórdat zij het paradijs betraden. Zij zeiden: dit heeft betrekking op de gelovigen die uit het Vuur worden gehaald en vervolgens het paradijs worden binnengeleid.
*Vermelding van degenen die dit zeiden:*
18583 — Muḥammad ibn ʿAbd al-Aʿlā heeft ons verteld, hij zei: Muḥammad ibn Thawr heeft ons verteld, op gezag van Maʿmar, op gezag van al-Ḍaḥḥāk, betreffende de woorden وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ إِلا مَا شَاءَ رَبُّكَ: Hij zei: dit slaat eveneens op degenen die uit het Vuur worden gehaald en het paradijs binnengaan. Hij zei: eeuwig verblijvend in het paradijs zolang de hemelen en de aarde bestaan, behalve wat jouw Heer wil. Hij zei: dat wil zeggen: behalve de tijd die zij in het Vuur doorbrachten totdat zij het paradijs werden binnengeleid.
* * *
Anderen zeiden: de betekenis van إِلا مَا شَاءَ رَبُّكَ (behalve wat jouw Heer wil) is: de toevoeging bovenop de duur van het bestaan van de hemelen en de aarde. Zij zeiden: dit is nu juist het eeuwige verblijf daarin, voor altijd.
*Vermelding van degenen die dit zeiden:*
18584 — Ibn Ḥumayd heeft ons verteld, hij zei: Yaʿqūb heeft ons verteld, op gezag van Abū Mālik — dat wil zeggen Thaʿlaba — op gezag van Abū Sinān, betreffende de woorden وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ إِلا مَا شَاءَ رَبُّكَ: hij zei: Zijn wil is dat zij daarin eeuwig verblijven; vervolgens besloot Hij dit met Zijn woorden: عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ (een gave die niet wordt afgesneden).
* * *
De Arabisch taalkundigen verschilden van mening over de aard van de uitzondering (istiṯhnāʾ) op deze plaats.
Sommigen van hen stelden dat er hierin twee betekenissen zijn:
De eerste: dat men het beschouwt als een uitzondering die Allah stelt maar niet ten uitvoer brengt — zoals wanneer jij zegt: "Bij Allah, ik zal jou zeker slaan, tenzij ik anders besluit" — terwijl jij vastbesloten bent hem te slaan. Zo zei Allah dus: خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ إِلا مَا شَاءَ رَبُّكَ — en Hij wil het (de onderbreking) niet; en Hij weet het beste.
De tweede interpretatie: wanneer de Arabieren een grote hoeveelheid uitzonderen naast een gelijke of zelfs grotere hoeveelheid, dan is de betekenis van "illā" (behalve) gelijk aan de betekenis van "wa" (en). Wie dus zegt خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ naast wat Allah wil aan extra eeuwigheid, die kan "illā" plaatsen in de betekenis van "siwā" (buiten, naast), zodat het klopt; en het is dan alsof er staat: "eeuwig daarin verblijvend zolang de hemelen en de aarde bestaan, naast de eeuwigheid die Hij hun extra schenkt." Dit lijkt op de uitdrukking in het gewone spraakgebruik: "Ik heb van jou duizend te vorderen, behalve de tweeduizend die via die en die komen" — zie je niet dat dit in feite betekent: "Ik heb duizend naast die tweeduizend"? Hij zei: dit is de meest verkieslijke van de twee interpretaties voor mij, omdat Allah Zijn belofte niet breekt; en Allah verbond de uitzondering met Zijn woorden عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ (een gave die niet wordt afgesneden), wat aangeeft dat de uitzondering ten gunste van hen in het eeuwig verblijf niet wordt onderbroken.
* * *
Een andere geleerde stelde een overeenkomstige opvatting, en voegde eraan toe dat een derde interpretatie mogelijk is: dat de uitzondering slaat op hun afwezigheid van het paradijs gedurende de periode tussen de dood en de opstanding — dat is de Barzakh (het tussengebied) — totdat zij het paradijs binnengaan, waarna het een eeuwig verblijf is. Hij zei: zij waren slechts van het paradijs afwezig gedurende de tijd van hun verblijf in de Barzakh.
* * *
Een andere geleerde zei: het is mogelijk dat de duur van de hemelen en de aarde de betekenis heeft van "eeuwigheid", zoals de Arabieren dit kennen en gebruiken, en dat de wil wordt uitgezonderd van die duur, omdat de bewoners van het paradijs en de bewoners van het Vuur gedurende een bepaalde tijd in het bestaan van de hemelen en de aarde in de wereld verkeerden, niet in het paradijs; het is dan alsof er staat: eeuwig verblijvend in het paradijs en eeuwig verblijvend in het Vuur gedurende het voortduren van de hemelen en de aarde, behalve wat jouw Heer wil van hun verblijf in de wereld daarvóór.
* * *
Abū Jaʿfar zei: De meest juiste opvatting hierover is wat ik heb vermeld van al-Ḍaḥḥāk, namelijk dat وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ إِلا مَا شَاءَ رَبُّكَ slaat op de vastgestelde duur van hun verblijf in het Vuur, vanaf het moment waarop zij het binnengingen tot het moment waarop zij het paradijs werden binnengeleid; en de ayah heeft dan een bijzondere, beperkte betekenis. Dit is immers de meest gangbare betekenis die de Arabieren aan "illā" (behalve) geven: uitzondering, waarbij wat volgt wordt uitgeloten van wat eraan voorafgaat — tenzij er een aanwijzing is die op het tegendeel duidt. Er is geen aanwijzing in de tekst, dat wil zeggen in de woorden إِلا مَا شَاءَ رَبُّكَ, die aangeeft dat de betekenis ervan anders is dan de begrijpelijke uitzondering in de spreektaal, zodat men de interpretatie daarheen zou leiden.
* * *
Wat betreft Zijn woorden عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ (een gave die niet wordt afgesneden): dit betekent een gave van Allah die niet van hen wordt afgesneden.
* * *
Dit is afgeleid van hun uitdrukking "jadhdhtu al-shayʾa ajuddhu jadhdhān" (ik heb iets afgesneden) wanneer men iets afsnijdt, zoals al-Nābigha zei:
تَجُذُّ السَّلُوقِيَّ الْمُضَاعَفَ نَسْجُهُ وَيُوقِدْنَ بِالصُّفَّاحِ نَارَ الْحُبَاحِبِ
(Zij snijden door het dubbel geweven Salūqische maaksel, en ontsteken met vlakke stenen het vuur van de vonken.)
Met "tajuddu" bedoelt hij: zij snijdt door, zij klieft.
* * *
Overeenkomstig wat wij hierover hebben gezegd, spraken ook de uitleggers.
*Vermelding van degenen die dit zeiden:*
18585 — Ibn Wakīʿ heeft ons verteld, hij zei: al-Muḥāribī heeft ons verteld, op gezag van Juwaybir, op gezag van al-Ḍaḥḥāk, betreffende عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ: hij zei: niet afgesneden.
18586 — Bishr heeft ons verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, hij zei: Saʿīd heeft ons verteld, op gezag van Qatāda, betreffende Zijn woorden عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ: hij zei: niet onderbroken.
18587 — Al-Muthanná heeft mij verteld, hij zei: ʿAbd Allāh ibn Ṣāliḥ heeft ons verteld, hij zei: Muʿāwiya heeft mij verteld, op gezag van ʿAlī, op gezag van Ibn ʿAbbās, betreffende عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ: hij zei: een gave die niet wordt afgesneden.
18588 — Muḥammad ibn ʿAmr heeft mij verteld, hij zei: Abū ʿĀṣim heeft ons verteld, hij zei: ʿĪsā heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid, betreffende مَجْذُوذٍ: hij zei: afgesneden.
18589 — Al-Muthanná heeft mij verteld, hij zei: Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd Allāh heeft ons verteld, op gezag van Warqāʾ, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid, betreffende Zijn woorden عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ: hij zei: niet afgesneden.
18590 — [Isnād] hij zei: Abū Ḥudhayfa heeft ons verteld, hij zei: Shibl heeft ons verteld, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid — hetzelfde.
18591 — [Isnād] hij zei: Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd Allāh heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van al-Rabīʿ, op gezag van Abū al-ʿĀliya — hetzelfde.
18592 — Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Ibn Jurayj, op gezag van Mujāhid — hetzelfde.
18593 — [Isnād] hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, op gezag van Abū Jaʿfar, op gezag van al-Rabīʿ ibn Anas, op gezag van Abū al-ʿĀliya, betreffende Zijn woorden عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ: hij zei: dit heeft Hij beslissend vastgesteld — hij bedoelt: een gave die niet wordt onderbroken.
18594 — Yūnus heeft mij verteld, hij zei: Ibn Wahb heeft ons bericht, hij zei: Ibn Zayd zei betreffende Zijn woorden عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ: niet van hen weggenomen.
