Tabari (1 passage)

1. Volledige NL-vertaling van Tabari's tekst

   De uitleg van de interpretatie van het woord van Allah de Verhevene: فَلَمَّا أَنْجَاهُمْ إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُكُمْ فَنُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (23) (Maar toen Hij hen redde, begonnen zij meteen op aarde onrecht te plegen zonder enige rechtvaardiging. O mensen, jullie onrecht treft slechts jullie zelf — een genot van het wereldse leven. Dan is tot Ons jullie terugkeer, en Wij zullen jullie inlichten over wat jullie plachten te doen.)

   Abū Jaʿfar zegt: Allah de Verhevene zegt hiermee: Toen Allah degenen die op zee meenden dat zij waren omsingeld, redde van de ellende waarin zij verkeerden, schonden zij wat zij Allah hadden beloofd en pleegden zij onrecht op aarde — zij gingen daarin verder dan wat Allah hun had toegestaan, door Hem te verloochenen en ongehoorzaamheden te begaan op haar oppervlak.

   Allah zegt: O mensen, jullie overtreding die jullie begaan, treft slechts jullie zelf, en aan jullie zelf doen jullie onrecht. En datgene waarin jullie je bevinden — مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا (een genot van het wereldse leven) — dat wil zeggen: dat is slechts een toereikend middel waarmee jullie voorzien worden in jullie vergankelijke wereld.

   * * *

   Overeenkomstig deze interpretatie wordt "het onrecht" (al-baghy) in de nominatief gezet door datgene wat ernaar verwijst in Zijn woord: عَلَى أَنْفُسِكُمْ ("op jullie zelf"). En Zijn woord مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ("een genot van het wereldse leven") staat in de nominatief met de betekenis: "dit is het genot van het wereldse leven", zoals Hij zei: لَمْ يَلْبَثُوا إِلا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ بَلاغٌ [Surah Al-Aḥqāf (46:35)], met de betekenis: dit is een toereikend middel.

   Het is ook mogelijk dat de betekenis hiervan luidt: jullie onrecht in het wereldse leven treft slechts jullie zelf, omdat jullie door jullie ongeloof (kufr) daarvoor de toorn van Allah verwerven. مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا — het is alsof er gezegd wordt: jullie onrecht is slechts een genot van het wereldse leven. Dan zou "het onrecht" (al-baghy) in de nominatief staan door middel van "het genot" (al-matāʿ), en عَلَى أَنْفُسِكُمْ ("op jullie zelf") zou behoren tot de bepaling van "het onrecht" (al-baghy).

   * * *

   Met "al-matāʿ" in de nominatief lazen de Koranrecitators, behalve ʿAbd Allāh ibn Abī Isḥāq, die het in de accusatief las — met de betekenis: jullie onrecht op jullie zelf is slechts een genot in het wereldse leven — en zo stelde hij "het onrecht" (al-baghy) in de nominatief door middel van عَلَى أَنْفُسِكُمْ , en "het genot" (al-matāʿ) in de accusatief als een omstandigheidsaanduiding (ḥāl).

   * * *

   Zijn woord ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُكُمْ ("dan is tot Ons jullie terugkeer") betekent: daarna is jullie terugkeer en jullie eindbestemming tot Ons — en dat is na de dood. Hij zegt: Dan zullen Wij jullie op de Dag der Opstanding inlichten over wat jullie in de wereld plachten te doen aan ongehoorzaamheid jegens Allah, en Wij zullen jullie belonen voor de daden die jullie in de wereld hebben verricht.

   ------------------------

   Voetnoten:

   Zie de tafīr van "al-baghy" in wat eerder is vermeld (12:403), voetnoot 2, en de verwijzingen aldaar.

   Zie de tafsīr van "al-matāʿ" in wat eerder is vermeld (14:340), voetnoot 3, en de verwijzingen aldaar.

   Onze lezing in onze hedendaagse druk van de Koran, in Egypte en elders, is met "matāʿ" in de accusatief — en dat is de andere lezing die Abū Jaʿfar zal vermelden; hij heeft echter in het voorgaande de tafīr gevolgd van de lezing met de nominatief.

   Zie Maʿānī al-Qurʾān van al-Farrāʾ (1:461), over de interpretatie van de twee lezingen.

   Zie de tafsīr van "al-marjiʿ" in wat eerder is vermeld (p. 20), voetnoot 1, en de verwijzingen aldaar.

   Zie de tafsīr van "al-nabaʾ" in wat eerder is vermeld (p. 46), voetnoot 3, en de verwijzingen aldaar.

   Toon originele Arabische tekst

   القول في تأويل قوله تعالى : فَلَمَّا أَنْجَاهُمْ إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُكُمْ فَنُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (23) قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فلما أنجى الله هؤلاء الذين ظنُّوا في البحر أنهم أحيط بهم ، من الجهد الذي كانوا فيه، أخلفوا الله ما وعدُوه، وبغوا في الأرض، فتجاوزوا فيها إلى غير ما أذن الله لهم فيه ، من الكفر به ، والعمل بمعاصيه على ظهرها. (11) يقول الله: يا أيها الناس ، إنما اعتداؤكم الذي تعتدونه على أنفسكم ، وإياها تظلمون. وهذا الذي أنتم فيه ، (متاع الحياة الدنيا)، يقول: ذلك بلاغ تبلغون به في عاجل دنياكم. (12) * * * وعلى هذا التأويل، " البغي" يكون مرفوعًا بالعائد من ذكره في قوله: (على أنفسكم) (13) ويكون قوله ( متاع الحياة الدنيا ) ، مرفوعًا على معنى: ذلك متاع الحياة الدنيا، كما قال: لَمْ يَلْبَثُوا إِلا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ بَلاغٌ ، [سورة الأحقاف: 35] ، بمعنى: هذا بلاغ. وقد يحتمل أن يكون معنى ذلك: إنما بغيكم في الحياة الدنيا على أنفسكم، لأنكم بكفركم تكسبونها غضبَ الله، متاع الحياة الدنيا، كأنه قال: إنما بغيكم متاعُ الحياة الدنيا، فيكون " البغي" مرفوعًا ب " المتاع "، و " على أنفسكم " من صلة " البغي". * * * وبرفع " المتاع " قرأت القراء سوى عبد الله بن أبي إسحاق ، فإنه نصبه ، بمعنى: إنما بغيكم على أنفسكم متاعًا في الحياة الدنيا، فجعل " البغي" مرفوعًا بقوله: (على أنفسكم) ، و " المتاع " منصوبًا على الحال. (14) * * * وقوله: (ثم إلينا مرجعكم) يقول: ثم إلينا بعد ذلك معادكم ومصيركم، وذلك بعد الممات (15) ، يقول: فنخبركم يوم القيامة بما كنتم تعملون في الدنيا من معاصي الله، ونجازيكم على أعمالكم التي سلفت منكم في الدنيا. (16) ------------------------ الهوامش : (11) انظر تفسير " البغي " فيما سلف 12 : 403 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك . (12) انظر تفسير " المتاع " فيما سلف 14 : 340 ، تعليق 3 ، والمراجع هناك . (13) قراءتنا في مصحفنا اليوم ، في مصر وغيرها ، بنصب " متاع " ، وهي القراءة الأخرى التي سيذكرها أبو جعفر ، ولكنه جرى فيما سلف على تفسير قراءة الرفع . (14) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 461 ، في تأويل القراءتين . (15) انظر تفسير " المرجع " فيما سلف ص : 20 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك . (16) انظر تفسير " النبأ " فيما سلف ص : 46 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .