Tafseer van De Opening · Al-Faatiha · 1:1
In de naam van Allah, de Erbarmer, de Meest Barmhartige.
De uitleg over de toevluchtzoeking (al-istiʿādha)
De uitleg van Zijn woord: "Ik zoek toevlucht" (aʿūdhu).
Abū Jaʿfar zei: De toevluchtzoeking (al-istiʿādha) betekent: het zoeken van bescherming (al-istijāra). De uitleg van de uitspraak van degene die zegt: "Ik zoek toevlucht bij Allah tegen de vervloekte satan" (aʿūdhu bi-llāhi mina l-shayṭāni l-rajīm) is: ik zoek bescherming bij Allah — en bij niemand anders van Zijn ganse schepping — tegen de satan, dat hij mij zou schaden in mijn godsdienst, of mij zou afhouden van een recht dat ik tegenover mijn Heer verplicht ben na te komen.
De uitleg van Zijn woord: "tegen de satan" (mina l-shayṭān).
Abū Jaʿfar zei: De satan (al-shayṭān) is, in de taal van de Arabieren, elk opstandig wezen onder de djinn, de mensen, de dieren en alle dingen. Zo heeft ook onze Heer — verheven is Zijn lof — gezegd: وكذلك جعلنا لكل نبي عدوا شياطين الإنس والجن [Surah Al-Anʿām: 112] ("En zo hebben Wij voor elke profeet een vijand gemaakt: satans uit de mensen en de djinn"). Zo maakte Hij satans uit de mensen, gelijk Hij ze maakte uit de djinn.
ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb — moge Allahs barmhartigheid over hem zijn — besteeg een rijpaard (birdhawn) en het begon trots te stappen, en hij begon het te slaan, maar het nam slechts toe in trotse gang. Toen steeg hij ervan af en zei: "Jullie hebben mij niets anders laten bestijgen dan een satan! Ik ben er niet van afgestegen voordat ik mijzelf niet meer herkende."
136 — Yūnus ibn ʿAbd al-Aʿlā heeft ons dit verteld, hij zei: Ibn Wahb heeft ons bericht, hij zei: Hishām ibn Saʿd heeft mij verteld, op gezag van Zayd ibn Aslam, op gezag van zijn vader, op gezag van ʿUmar.
Abū Jaʿfar zei: Het opstandige wezen onder alle dingen wordt slechts een satan genoemd vanwege het afwijken van zijn karaktereigenschappen en daden van de karaktereigenschappen en daden van de overige soortgenoten, en vanwege zijn verwijdering van het goede. Er is gezegd dat het [woord] is afgeleid van de uitspraak van degene die zegt: "shaṭanat dārī min dārika" — waarmee hij bedoelt: het is veraf [geraakt]. Daartoe behoort ook de uitspraak van al-Nābigha van Banū Dhubyān:
Suʿād is van u verwijderd door een veraf gelegen bestemming; zo scheidde zij, terwijl het hart bij haar in pand bleef.
Al-nawā is de richting die men beoogt en nastreeft. En al-shaṭūn betekent: het verre. Het is alsof "shayṭān" — volgens deze uitleg — de vorm "fayʿāl" is, afgeleid van "shaṭana". En wat erop wijst dat het inderdaad zo is, is de uitspraak van Umayya ibn Abī al-Ṣalt:
Iedere satan (shāṭin) die hem ongehoorzaam was, bond hij vast, en wierp hem vervolgens in de kerker en de boeien.
Indien het de vorm "faʿlān" was geweest, afgeleid van "shāṭa yashīṭu", zou hij gezegd hebben: "ayyumā shāʾiṭ"; maar hij zei: "ayyumā shāṭin", omdat het afgeleid is van "shaṭana yashṭunu, fa-huwa shāṭin".
De uitleg van Zijn woord: "de vervloekte" (al-rajīm).
Wat betreft "al-rajīm": dat is een vorm "faʿīl" met de betekenis van "mafʿūl" (lijdend voorwerpsvorm), zoals de uitspraak van iemand: "een geverfde hand" (kaffun khaḍīb), "een geoliede baard" (liḥyatun dahīn), en "een vervloekt man" (rajulun laʿīn), waarmee bedoeld wordt: geverfd, geolied en vervloekt. De uitleg van "al-rajīm" is: de vervloekte, de gesmade. Eenieder die met een slecht woord of een belediging wordt gesmaad, is "marjūm" (besteend). De oorspronkelijke betekenis van "al-rajm" is het werpen, hetzij met een woord, hetzij met een daad. Tot het werpen met het woord behoort de uitspraak van Abraham's vader tot Abraham — Allahs zegeningen over hem —: لئن لم تنته لأرجمنك [Surah Maryam: 46] ("Als jij niet ophoudt, zal ik je zeker stenigen").
Het is ook mogelijk dat de satan "rajīm" is genoemd omdat Allah — verheven is Zijn lof — hem uit Zijn hemelen verdreef en hem besteende met de doordringende vlammen.
Er is overgeleverd van Ibn ʿAbbās dat het eerste wat Gabriël aan de Profeet ﷺ openbaarde, was dat hij hem de toevluchtzoeking onderwees.
137 — Abū Kurayb heeft ons verteld, hij zei: ʿUthmān ibn Saʿīd heeft ons verteld, hij zei: Bishr ibn ʿUmāra heeft ons verteld, hij zei: Abū Rawq heeft ons verteld, op gezag van al-Ḍaḥḥāk, op gezag van ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās, die zei: Het eerste wat Gabriël aan Mohammed openbaarde, was dat hij zei: "O Mohammed, zoek toevlucht, zeg: Ik zoek toevlucht bij de Alhorende, de Alwetende, tegen de vervloekte satan." Vervolgens zei hij: Zeg: "In de naam van Allah, de Erbarmer, de Genadevolle (Bismi-llāhi l-raḥmāni l-raḥīm)." Vervolgens zei hij: اقرأ باسم ربك الذي خلق [Al-ʿAlaq: 1] ("Lees in de naam van jouw Heer die geschapen heeft"). ʿAbd Allāh zei: En dit is de eerste Surah die Allah aan Mohammed openbaarde via de tong van Gabriël.
Zo gebood Hij hem toevlucht te zoeken bij Allah en niet bij Zijn schepping.
De uitleg over "In de naam van Allah, de Erbarmer, de Genadevolle"
De uitleg van Zijn woord: "In de naam van" (bismi).
Abū Jaʿfar zei: Voorwaar, Allah — verheven is Zijn vermelding en geheiligd zijn Zijn namen — heeft Zijn Profeet Mohammed ﷺ opgevoed door hem te onderwijzen het vermelden van Zijn schone namen vooraf te laten gaan aan al zijn handelingen, en hem ertoe te brengen Hem daarmee te beschrijven vóór al zijn aangelegenheden. En Hij heeft datgene waarmee Hij hem opvoedde en wat Hij hem onderwees, voor Zijn ganse schepping tot een gewoonte (sunna) gemaakt waaraan zij zich houden, en tot een pad dat zij daarin volgen. Daarmee opent men het begin van het spreken, en de aanhef van brieven, geschriften en verzoeken, totdat het kenbare van de uitspraak van degene die "In de naam van Allah" zegt, voldoende aanwijzing geeft voor het verborgene van zijn bedoeling die weggelaten is.
Dat is omdat de "bāʾ" in "Bismi-llāh" een werkwoord vereist dat haar inleidt, terwijl daarbij geen werkwoord zichtbaar aanwezig is. Zo maakt de kennis die de hoorder van degene die "Bismi-llāh" zegt heeft van de bedoeling van de spreker, het overbodig dat de spreker daarvan zijn bedoeling in woorden kenbaar maakt — aangezien eenieder die het bij het aanvangen van een handeling uitspreekt, bij zijn uitspraak — hetzij gelijktijdig, hetzij eraan voorafgaand zonder onderbreking — datgene heeft aangebracht wat de hoorder ervan overbodig maakt nog een aanwijzing nodig te hebben omtrent datgene waarvoor hij zijn uitspraak ermee opende. Zo werd het overbodig-zijn voor de hoorder dat hij datgene wat weggelaten is kenbaar maakt, gelijk aan het overbodig-zijn — wanneer hij iemand hoort tot wie gezegd wordt: "Wat heb je vandaag gegeten?" en die antwoordt: "Voedsel" — dat de gevraagde naast zijn woord "voedsel" herhaalt: "Ik heb gegeten", vanwege de aanwijzing die hem reeds duidelijk is dat dit zijn betekenis is, door de voorafgaande vraag van de vrager over wat hij gegeten heeft. Het is dus begrijpelijk dat, wanneer iemand zegt: "Bismi-llāhi l-raḥmāni l-raḥīm" en vervolgens begint een Surah te reciteren, het laten volgen van de recitatie van de Surah op "Bismi-llāhi l-raḥmāni l-raḥīm" wijst op de betekenis van zijn woord "Bismi-llāhi l-raḥmāni l-raḥīm", en het wordt daaruit begrepen dat hij daarmee bedoelt: "Ik lees in de naam van Allah, de Erbarmer, de Genadevolle." Evenzo wijst zijn woord "Bismi-llāh" wanneer hij opstaat om te gaan staan, of wanneer hij gaat zitten, en bij al zijn overige handelingen, op de betekenis van zijn bedoeling met zijn woord "Bismi-llāh", en dat hij met zijn uitspraak "Bismi-llāh" bedoelt: "Ik sta op in de naam van Allah, en ik ga zitten in de naam van Allah." En zo geldt het voor de overige handelingen.
En dit wat wij over de uitleg daarvan gezegd hebben, is de betekenis van de uitspraak van Ibn ʿAbbās, die:
138 — Abū Kurayb heeft ons verteld, hij zei: ʿUthmān ibn Saʿīd heeft ons verteld, hij zei: Bishr ibn ʿUmāra heeft ons verteld, hij zei: Abū Rawq heeft ons verteld, op gezag van al-Ḍaḥḥāk, op gezag van ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās, die zei: Voorwaar, het eerste waarmee Gabriël tot Mohammed neerdaalde, was dat hij zei: "O Mohammed, zeg: Ik zoek toevlucht bij de Alhorende, de Alwetende, tegen de vervloekte satan." Vervolgens zei hij: "Zeg: In de naam van Allah, de Erbarmer, de Genadevolle." Hij zei: Gabriël zei tot hem: Zeg "In de naam van Allah", o Mohammed, dat wil zeggen: lees met de vermelding van Allah, jouw Heer, en sta op en ga zitten met de vermelding van Allah.
Abū Jaʿfar zei: Indien iemand tot ons zou zeggen: Als de uitleg van zijn woord "Bismi-llāh" datgene is wat je hebt beschreven, en het inleidende werkwoord van de "bāʾ" in "Bismi-llāh" datgene is wat je hebt genoemd, hoe is het dan gezegd "Bismi-llāh" met de betekenis "ik lees in de naam van Allah", of "ik sta op of ik ga zitten in de naam van Allah"? Terwijl je toch weet dat eenieder die het Boek van Allah leest, dit door Allahs hulp en bijstand leest, en dat eenieder die staat of zit of een handeling verricht, zijn staan, zitten en handelen door Allah verricht. Waarom is — als dat zo is — niet gezegd "in Allah, de Erbarmer, de Genadevolle" en niet "Bismi-llāh"? Want de uitspraak van iemand: "Ik sta op en ik ga zitten in Allah, de Erbarmer, de Genadevolle", of "Ik lees in Allah", is voor zijn hoorder duidelijker in betekenis dan zijn woord "Bismi-llāh", aangezien zijn woord "Ik sta op of ik ga zitten in de naam van Allah" bij zijn hoorder de schijn wekt dat zijn staan en zitten door iets anders dan Allah geschiedt.
Hem wordt geantwoord — en bij Allah ligt de bijstand —: Voorwaar, wat met de betekenis daarvan beoogd wordt, is iets anders dan wat jij je hebt ingebeeld. De betekenis van zijn woord "in de naam van Allah" is slechts: "Ik begin met het noemen en vermelden van Allah vóór al het andere", of: "Ik lees met mijn noemen van Allah", of: "Ik sta op en ga zitten met mijn noemen en vermelden van Allah" — niet dat hij met zijn uitspraak "Bismi-llāh" bedoelt: "Ik sta op door Allah", of "Ik lees door Allah", zodat de uitspraak van iemand: "Ik lees door Allah", of "Ik sta op of ik ga zitten door Allah", daarin nader tot de juiste betekenis zou zijn dan zijn woord "Bismi-llāh".
Indien hij zegt: Als de zaak daaromtrent is zoals je hebt beschreven, hoe is dan gezegd "Bismi-llāh" terwijl je toch weet dat "al-ism" (de naam) een naam is, en dat "al-tasmiya" (het noemen) een verbaalnomen (maṣdar) is van jouw uitspraak "sammaytu" (ik noemde)?
Hem wordt geantwoord: Voorwaar, de Arabieren brengen de verbaalnomina soms ongedifferentieerd voort in verschillende naamsvormen, zoals hun uitspraak: "akramtu fulānan karāmatan" (ik heb iemand geëerd met eer), terwijl de vorm van het verbaalnomen van "afʿaltu" — wanneer het overeenkomstig zijn werkwoord wordt voortgebracht — eigenlijk "al-ifʿāl" is. En zoals hun uitspraak: "ahantu fulānan hawānan" (ik heb iemand vernederd met vernedering), en "kallamtuhu kalāman" (ik heb tot hem gesproken met spraak), terwijl de vorm van het verbaalnomen van "faʿʿaltu" eigenlijk "al-tafʿīl" is. Daartoe behoort de uitspraak van de dichter:
Ondankbaarheid, nadat ik de dood van u afwendde, en na uw gave van honderd grazende kamelen?
Hij bedoelt: "iʿṭāʾika" (uw geven). Daartoe behoort ook de uitspraak van een ander:
En indien deze gierigheid een karaktertrek van u is, dan was ik in mijn langdurig hopen op u een Ashʿab.
Hij bedoelt: "in mijn verlengen van mijn hoop op u". Daartoe behoort ook de uitspraak van een ander:
O Ẓulaym, voorwaar, uw treffen van een man die de vredegroet als begroeting bracht, is onrecht.
Hij bedoelt: "iṣābatakum" (uw treffen). De getuigenissen in deze betekenis zijn talrijk, en in wat wij genoemd hebben is voldoende, voor wie het gegeven is het te begrijpen.
Aangezien de zaak nu — zoals wij beschreven hebben, namelijk dat de Arabieren de verbaalnomina van de werkwoorden voortbrengen in een andere vorm dan die van hun werkwoorden — veelvuldig voorkomt, en hun voortbrenging ervan in de vormen van naamwoorden bestaand en verbreid is, is daarmee de juistheid duidelijk geworden van wat wij gezegd hebben over de uitleg van de uitspraak van degene die "Bismi-llāh" zegt, namelijk dat de betekenis daarvan bij het aanvangen van een handeling of uitspraak is: "Ik begin met het noemen van Allah, vóór mijn handeling, of vóór mijn uitspraak."
Evenzo is de betekenis van de uitspraak van degene die, bij het aanvangen van het reciteren van de Koran, zegt "Bismi-llāhi l-raḥmāni l-raḥīm" slechts deze: "Ik lees, beginnend met het noemen van Allah", of: "Ik begin mijn lezing met het noemen van Allah." Zo werd "al-ism" (de naam) in de plaats gesteld van "al-tasmiya" (het noemen), gelijk "al-kalām" (de spraak) in de plaats gesteld werd van "al-taklīm" (het toespreken), en "al-ʿaṭāʾ" (de gave) in de plaats van "al-iʿṭāʾ" (het geven).
En in overeenstemming met wat wij over de uitleg daarvan gezegd hebben, is de overlevering bericht op gezag van ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās.
139 — Abū Kurayb heeft ons verteld, hij zei: ʿUthmān ibn Saʿīd heeft ons verteld, hij zei: Bishr ibn ʿUmāra heeft ons verteld, hij zei: Abū Rawq heeft ons verteld, op gezag van al-Ḍaḥḥāk, op gezag van ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās, die zei: Het eerste wat Gabriël aan Mohammed ﷺ openbaarde, was dat hij zei: "O Mohammed, zeg: Ik zoek toevlucht bij de Alhorende, de Alwetende, tegen de vervloekte satan." Vervolgens zei hij: "Zeg: In de naam van Allah, de Erbarmer, de Genadevolle."
Ibn ʿAbbās zei: "Bismi-llāh" — Gabriël zegt tot hem: O Mohammed, lees met de vermelding van Allah, jouw Heer, en sta op en ga zitten met de vermelding van Allah.
En deze uitleg van Ibn ʿAbbās wijst op de juistheid van wat wij gezegd hebben — namelijk dat met de uitspraak van degene die zijn lezing aanvangt: "Bismi-llāhi l-raḥmāni l-raḥīm", bedoeld wordt: "Ik lees met het noemen en vermelden van Allah, en ik vang de lezing aan met het noemen van Allah, met Zijn schone namen en Zijn verheven eigenschappen" — en het maakt duidelijk de onjuistheid van de uitspraak van degene die beweert dat de betekenis daarvan van de zijde van de spreker is: "door Allah, de Erbarmer, de Genadevolle, vóór al het andere" — terwijl de dienaren slechts geboden zijn bij de aanvang van hun zaken te beginnen met het noemen van Allah, niet met het berichten over Zijn grootheid en Zijn eigenschappen — zoals zij geboden zijn met het noemen [van Zijn naam] over geslachte dieren en jachtbuit, en bij voedsel en drank, en bij hun overige handelingen. Evenzo geldt datgene waartoe zij geboden zijn betreffende het noemen van Hem bij het aanvangen van de recitatie van Allahs openbaring, en de aanhef van hun brieven en geschriften.
Er is geen meningsverschil onder alle geleerden van de gemeenschap (ʿulamāʾ) erover dat indien iemand bij het slachten van enig vee zou zeggen "door Allah" (bi-llāh), en niet zou zeggen "in de naam van Allah" (bismi-llāh), hij in strijd handelt — door zijn nalaten te zeggen "Bismi-llāh" — met datgene wat hem als wetmatige uitspraak bij het slachten is voorgeschreven. Daarmee is bekend dat hij met zijn woord "Bismi-llāh" niet "bi-llāh" bedoelde, zoals beweerd is door degene die beweert dat de naam van Allah in Allahs woord "Bismi-llāhi l-raḥmāni l-raḥīm" Allah Zelf is. Want indien het zo was als hij beweert, zou het noodzakelijk zijn dat degene die bij het slachten van zijn slachtdier "bi-llāh" zegt, datgene zegt wat hem als wetmatige uitspraak over het slachtdier is voorgeschreven. En in de consensus van allen dat degene die dat zegt, datgene nalaat wat hem als wetmatige uitspraak over zijn slachtdier is voorgeschreven — aangezien hij niet "Bismi-llāh" zei — ligt een duidelijk bewijs voor de onjuistheid van datgene wat is opgevoerd als uitleg van de uitspraak van degene die "Bismi-llāh" zegt, namelijk dat daarmee "bi-llāh" bedoeld is, en dat de naam van Allah Allah Zelf is.
Deze plaats is niet een van de plaatsen om uitvoerig te zijn in het uiteenzetten over de naam: of die het benoemde is, of iets anders, of een eigenschap ervan — zodat wij het Boek daarmee zouden verlengen. Dit is veeleer een van de plaatsen om uiteen te zetten over de naam die aan Allah is toegevoegd: of die een naam is, dan wel een verbaalnomen met de betekenis van het noemen (al-tasmiya).
Indien iemand zegt: Wat heb jij dan te zeggen over het vers van Labīd ibn Rabīʿa:
Tot het einde van het jaar; en dan zij de naam van de vrede over u beiden — en wie een vol jaar weent, die heeft zijn excuus gebracht.
Een vooraanstaande in de kennis van de Arabische taal heeft het immers uitgelegd als zou daarmee bedoeld zijn: "en dan de vrede over u beiden", en dat "de naam van de vrede" de vrede zelf is?
Hem wordt geantwoord: Indien dat geoorloofd was en zijn uitleg daarin juist was zoals hij uitgelegd heeft, dan zou het geoorloofd zijn te zeggen: "Ik zag de naam van Zayd", "Ik at de naam van het voedsel", en "Ik dronk de naam van de drank". En in de consensus van alle Arabieren over de ongeoorloofdheid daarvan ligt datgene wat wijst op de onjuistheid van de uitleg van degene die de uitspraak van Labīd: "en dan zij de naam van de vrede over u beiden" uitlegde als zou hij bedoeld hebben: "en dan de vrede over u beiden", en op de onjuistheid van zijn bewering dat het invoegen van "de naam" daarin en het toevoegen ervan aan "de vrede" slechts geoorloofd was omdat de naam van het benoemde het benoemde zelf is.
En aan degenen die de uitspraak aanhangen van hem wiens uitspraak wij hier hebben weergegeven, wordt gevraagd: Achten jullie het in het Arabisch toelaatbaar te zeggen: "Ik at de naam van de honing", waarmee bedoeld wordt: "Ik at de honing", gelijk het bij jullie geoorloofd is [te zeggen]: "De naam van de vrede zij over u", terwijl jullie bedoelen: "De vrede zij over u"?
Indien zij zeggen: Ja! — dan treden zij uit de taal van de Arabieren, en achten zij in haar taal geoorloofd wat alle Arabieren in hun taal als foutief beschouwen. En indien zij zeggen: Nee — dan wordt hun gevraagd naar het onderscheid tussen beide. En zij zullen over de een geen uitspraak doen of zij worden gedwongen voor de ander hetzelfde [te zeggen].
Indien iemand tot ons zegt: Wat is dan volgens jou de betekenis van deze uitspraak van Labīd?
Hem wordt geantwoord: Dat laat twee mogelijkheden toe, beide anders dan wat hij gezegd heeft wiens uitspraak wij hebben weergegeven.
De eerste daarvan is: dat "al-salām" (de vrede) een van de namen van Allah is, zodat het mogelijk is dat Labīd met zijn uitspraak: "en dan zij de naam van de vrede over u beiden" bedoelde: "houdt u daarna vast aan de naam van Allah en Zijn vermelding", en daarmee aanspoorde tot mijn gedachtenis en het wenen over mij, bij wijze van aansporing (ighrāʾ). Zo bracht hij "al-ism" in de nominatief (rafʿ), omdat hij het partikel dat de betekenis van de aansporing aanbrengt, achterstelde. De Arabieren doen dat soms, wanneer zij de aansporing achterstellen en datgene waartoe aangespoord wordt vooropstellen, hoewel zij het soms in de accusatief plaatsen wanneer het achterstaat. Daartoe behoort de uitspraak van de dichter:
O schepsman, mijn emmer is voor u! Voorwaar, ik zie de mensen u prijzen!
Zo spoorde hij aan met "dūnaka" (voor u), terwijl dit achterstaat; de betekenis is slechts: "dūnaka dalwī" (voor u is mijn emmer). Dat is dan de uitspraak van Labīd:
Tot het einde van het jaar; en dan zij de naam van de vrede over u beiden
waarmee bedoeld wordt: "over u beiden zij de naam van de vrede", dat wil zeggen: "houdt u vast aan de vermelding van Allah en aan mijn gedachtenis en de droefenis om mij" — want wie een jaar lang weent over een gestorven mens, heeft zijn excuus gebracht. Dit is een van zijn twee mogelijkheden.
En de andere mogelijkheid daarvan is: "en dan zij mijn noemen van Allah over u beiden", gelijk iemand over iets dat hij ziet en dat hem behaagt zegt: "De naam van Allah zij over u" (ism Allāh ʿalayka), waarmee hij het tegen het kwaad beschermt; alsof hij zei: "en dan zij de naam van Allah over u beiden tegen het kwaad". En het lijkt erop dat de eerste mogelijkheid het meest overeenstemt met de bedoeling van de uitspraak van Labīd.
En tot degene die dit vers van Labīd uitlegt als zou de betekenis ervan zijn: "en dan de vrede over u beiden", wordt gezegd: Acht jij wat wij gezegd hebben — van deze twee mogelijkheden — geoorloofd, of één ervan, of iets anders dan wat jij erover gezegd hebt?
Indien hij zegt: Nee! — dan heeft hij de geringheid van zijn kennis van de wendingen en aspecten van de taal van de Arabieren aan het licht gebracht, en heeft hij zijn tegenstander overbodig gemaakt nog met hem te disputeren.
En indien hij zegt: Ja!
Dan wordt hem gezegd: Wat is dan jouw bewijs voor de juistheid van datgene wat jij als uitleg hebt opgevoerd, namelijk dat het de juiste is, en niet datgene wat jij hebt genoemd als mogelijke betekenissen ervan — bij wijze van een argument waarvan wij verplicht zouden zijn het aan jou toe te geven? Daartoe is geen weg.
Wat betreft de overlevering die:
140 — Ismāʿīl ibn al-Faḍl heeft ons verteld, hij zei: Ibrāhīm ibn al-ʿAlāʾ ibn al-Ḍaḥḥāk — die de bijnaam Zibrīq draagt — heeft ons verteld, hij zei: Ismāʿīl ibn ʿAyyāsh heeft ons verteld, op gezag van Ismāʿīl ibn Yaḥyā, op gezag van Ibn Abī Mulayka, op gezag van degene die hem verteld heeft, op gezag van Ibn Masʿūd — en [tevens] Misʿar ibn Kidām, op gezag van ʿAṭiyya, op gezag van Abū Saʿīd — die zei: De Boodschapper van Allah ﷺ heeft gezegd: "Voorwaar, ʿĪsā ibn Maryam — zijn moeder leverde hem over aan de schrijfschool opdat men hem zou onderwijzen, en de onderwijzer zei tot hem: Schrijf 'bism'. Toen zei ʿĪsā tot hem: En wat is 'bism'? De onderwijzer zei tot hem: Ik weet het niet! Toen zei ʿĪsā: De 'bāʾ' staat voor de luister (bahāʾ) van Allah, de 'sīn' voor Zijn verhevenheid (sanāʾ), en de 'mīm' voor Zijn koninkrijk (mamlaka)."
Ik vrees echter dat dit een fout is van de overleveraar, en dat hij de [losse] letters "b–s–m" bedoelde, op de wijze waarop een beginnend kind op de schrijfschool de letters van het alfabet (abī jād) onderwezen wordt, en dat hij daarin een fout maakte door ze aaneen te schrijven en zo "bism" te zeggen. Want deze uitleg heeft geen betekenis wanneer "Bismi-llāhi l-raḥmāni l-raḥīm" gereciteerd wordt op de wijze waarop de lezer het reciteert in het Boek van Allah, vanwege de onmogelijkheid van die betekenis volgens datgene wat erdoor begrepen wordt bij alle Arabieren en de meesters van hun taal, indien zijn uitleg daarop wordt toegepast.
De uitleg van Zijn woord — verheven is Zijn lof —: "Allah".
Abū Jaʿfar zei: Wat betreft de uitleg van het woord van Allah — verheven is Zijn vermelding — "Allah": dat is overeenkomstig de betekenis van wat ons overgeleverd is van ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās: Hij is Degene die door alles wordt aanbeden (yaʾlahuhu) en die door alle schepselen wordt gediend.
141 — Dat is omdat Abū Kurayb ons heeft verteld, hij zei: ʿUthmān ibn Saʿīd heeft ons verteld, hij zei: Bishr ibn ʿUmāra heeft ons verteld, hij zei: Abū Rawq heeft ons verteld, op gezag van al-Ḍaḥḥāk, op gezag van ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās, die zei: "Allah" — bezitter van de godheid (al-ulūhiyya) en van het aanbeden-worden door Zijn ganse schepping.
Indien iemand tot ons zegt: Is er voor dat [woord] een wortel in [de werkwoordsvormen] "faʿala" en "yafʿalu" waarvan deze naam gevormd is?
Er wordt geantwoord: Wat betreft het rechtstreeks horen ervan van de Arabieren: nee; maar [het wordt afgeleid] door redenering.
Indien hij zegt: Wat wijst er dan op dat "al-ulūhiyya" de aanbidding is, en dat "al-ilāh" de aanbedene is, en dat het een wortel heeft in "faʿala" en "yafʿalu"?
Er wordt geantwoord: Er is geen tegenspraak onder de Arabieren over de geldigheid van de uitspraak van degene die een man beschrijft met aanbidding en met het zoeken van datgene wat bij Allah is — verheven is Zijn vermelding —: "ta'allaha fulān" — als correct, en er is geen meningsverschil [daarover]. Daartoe behoort de uitspraak van Ruʾba ibn al-ʿAjjāj:
Voortreffelijk zijn de schone, fiere vrouwen, die [Allah] loofden en de "istirjāʿ" spraken vanwege mijn vroomheid (taʾalluhī).
Hij bedoelt: vanwege mijn aanbidding en mijn zoeken van Allah door mijn daad. En er bestaat geen twijfel dat "al-taʾalluh" de "tafaʿʿul"-vorm is van "alaha yaʾlahu", en dat de betekenis van "alaha" — wanneer het uitgesproken wordt — is: hij aanbad Allah. En er is een verbaalnomen ervan overgeleverd dat erop wijst dat de Arabieren het in de vorm "faʿala yafʿalu" zonder toevoeging hebben uitgesproken.
142 — Dat is wat Sufyān ibn Wakīʿ ons heeft verteld, hij zei: Mijn vader heeft ons verteld, op gezag van Nāfiʿ ibn ʿUmar, op gezag van ʿAmr ibn Dīnār, op gezag van Ibn ʿAbbās: dat hij las ويذرك وآلهتك [Surah Al-Aʿrāf: 127] ("en hij u en uw aanbidding/uw goden zou laten") — hij zei: "uw aanbidding" (ʿibādataka), en er wordt gezegd: hij [Farao] werd aanbeden en aanbad zelf niet.
143 — Sufyān heeft ons verteld, hij zei: Ibn ʿUyayna heeft ons verteld, op gezag van ʿAmr ibn Dīnār, op gezag van Muḥammad ibn ʿAmr ibn al-Ḥasan, op gezag van Ibn ʿAbbās: ويذرك وآلهتك, hij zei: Voorwaar, Farao werd aanbeden en aanbad zelf niet.
En zo las ʿAbd Allāh [ibn Masʿūd] het ook, en Mujāhid.
144 — Al-Qāsim heeft ons verteld, hij zei: Al-Ḥusayn ibn Dāwūd heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij bericht, op gezag van Ibn Jurayj, op gezag van Mujāhid: zijn woord ويذرك وآلهتك, hij zei: "en uw aanbidding". En er bestaat geen twijfel dat "al-ilāha" — volgens de uitleg van Ibn ʿAbbās en Mujāhid — een verbaalnomen is van de uitspraak van degene die zegt: "alaha llāha fulānun ilāhatan" (iemand aanbad Allah met aanbidding), gelijk gezegd wordt: "ʿabada llāha fulānun ʿibādatan" (iemand diende Allah met dienst), en "ʿabara l-ruʾyā ʿibāratan" (hij legde de droom uit met uitlegging). Zo heeft deze uitspraak van Ibn ʿAbbās en Mujāhid duidelijk gemaakt: dat "alaha" "aanbidden" betekent, en dat "al-ilāha" het verbaalnomen ervan is.
Indien hij zegt: Als het geoorloofd is om over degene die Allah aanbidt te zeggen: "alahahu" — volgens de uitleg van Ibn ʿAbbās en Mujāhid — hoe moet dan gezegd worden, wanneer de berichtgever wil berichten dat Allah dat van Zijn dienaar verdiend [eist]?
Er wordt geantwoord: Wat betreft de overlevering: daarover is bij ons geen overlevering. Maar het juiste is — naar analogie van datgene wat de overlevering van de Boodschapper van Allah ﷺ heeft gebracht, die:
145 — Ismāʿīl ibn al-Faḍl heeft ons verteld, [hij zei:] Ibrāhīm ibn al-ʿAlāʾ heeft ons verteld, hij zei: Ismāʿīl ibn ʿAyyāsh heeft ons verteld, op gezag van Ismāʿīl ibn Yaḥyā, op gezag van Ibn Abī Mulayka, op gezag van degene die hem verteld heeft, op gezag van Ibn Masʿūd — en [tevens] Misʿar ibn Kidām, op gezag van ʿAṭiyya al-ʿAwfī, op gezag van Abū Saʿīd — die zei: De Boodschapper van Allah ﷺ heeft gezegd: "Voorwaar, ʿĪsā — zijn moeder leverde hem over aan de schrijfschool opdat men hem zou onderwijzen, en de onderwijzer zei tot hem: Schrijf 'Allah'. Toen zei ʿĪsā tot hem: Weet jij wat 'Allah' is? Allah is de God der goden (ilāh al-āliha)."
— [het juiste is] dat gezegd wordt: Allah, verheven is Zijn majesteit, "alaha l-ʿabd" [maakte de dienaar tot aanbidder/eiste aanbidding], en de dienaar "alahahu" [aanbad Hem]. En dat de uitspraak van degene die "Allah" zegt — in de taal van de Arabieren — oorspronkelijk "al-ilāh" is.
Indien hij zegt: Hoe kan dat zo zijn, ondanks het verschil tussen hun beide uitspraken?
Er wordt geantwoord: Gelijk het mogelijk is dat Zijn woord لكنا هو الله ربي [Surah Al-Kahf: 38] ("Maar wat mij betreft: Hij, Allah, is mijn Heer") oorspronkelijk is: "lākin anā, huwa llāhu rabbī", gelijk de dichter zei:
En je werpt mij blikken toe alsof jíj de overtreder bent, en je veracht mij, maar — wat mij betreft — jou veracht ik niet.
Hij bedoelt: "lākin anā iyyāka lā aqlī"; zo liet hij de hamza weg van "anā", waarop de "nūn" van "anā" en de "nūn" van "lākin" — die ongevocaliseerd is — samenkwamen, en die werd geassimileerd in de "nūn" van "anā", zodat beide één verdubbelde "nūn" werden. Zo is ook "Allah" oorspronkelijk "al-ilāh": de hamza, die de eerste radicaal (fāʾ) van de naam is, werd weggelaten, waarop de "lām" — die de tweede radicaal (ʿayn) van de naam is — en de toegevoegde "lām" die met de toegevoegde "alif" werd binnengebracht en ongevocaliseerd is, samenkwamen, en die werd geassimileerd in de andere, die de tweede radicaal van de naam is, zodat beide in de uitspraak één verdubbelde "lām" werden, gelijk wij beschreven hebben bij Allahs woord لكنا هو الله ربي.
De uitleg van Zijn woord — verheven is Zijn lof —: "de Erbarmer, de Genadevolle" (al-Raḥmān al-Raḥīm).
Abū Jaʿfar zei: Wat betreft "al-Raḥmān": dat is een vorm "faʿlān", afgeleid van "raḥima"; en "al-Raḥīm" is een vorm "faʿīl" daarvan. De Arabieren vormen de naamwoorden van "faʿila yafʿalu" veelvuldig in de vorm "faʿlān", zoals hun [vorm] van "ghaḍiba" (boos zijn): "ghaḍbān", en van "sakira" (dronken zijn): "sakrān", en van "ʿaṭisha" (dorstig zijn): "ʿaṭshān". Zo is ook hun [vorm] "raḥmān" van "raḥima", omdat het werkwoord ervan "raḥima yarḥamu" is. En "raḥīm" is gezegd, hoewel de tweede radicaal van het werkwoord ervan een kasra heeft, omdat het lofprijzing is. Het is namelijk de gewoonte van de Arabieren dat zij de naamsvormen — wanneer er lofprijzing of laking in ligt — in de vorm "faʿīl" brengen, ook al heeft de tweede radicaal van het werkwoord ervan een kasra of een fatḥa, gelijk zij van "ʿalima" zeggen: "ʿālim" en "ʿalīm", en van "qadara": "qādir" en "qadīr". Dat is bij hen echter geen vorming overeenkomstig hun werkwoorden, want de vorm van "faʿala yafʿalu" en "faʿila yafʿalu" is "fāʿil". Indien "al-Raḥmān" en "al-Raḥīm" gevormd waren overeenkomstig de vorm van hun werkwoorden, zou hun gedaante "al-Rāḥim" zijn geweest.
Indien iemand zegt: Als "al-Raḥmān" en "al-Raḥīm" beide afgeleide namen zijn van de barmhartigheid (al-raḥma), wat is dan de zin van die herhaling, terwijl de een de betekenis van de ander uitdrukt?
Hem wordt geantwoord: De zaak daaromtrent is niet zoals je veronderstelde; veeleer heeft elk woord ervan een betekenis die de ander niet uitdrukt.
Indien hij zegt: Wat is dan de betekenis die elk van beide voor zich heeft, zodat de een de betekenis van de ander niet uitdrukt?
Er wordt geantwoord: Wat de Arabische taal betreft: er is geen tegenspraak onder de kenners van de talen der Arabieren dat de uitspraak van iemand "al-Raḥmān" — gemeten aan de naamsvormen van "faʿila yafʿalu" — een sterkere afwijking [van de grondvorm] is dan zijn uitspraak "al-Raḥīm". En daarbij is er geen meningsverschil onder hen dat elke naam die een wortel heeft in "faʿila yafʿalu" — en die vervolgens een sterkere afwijking van zijn wortel in "faʿila yafʿalu" vertoont — [zo is dat] degene die ermee wordt beschreven, voortreffelijker is dan degene die wordt beschreven met de naam die gevormd is overeenkomstig zijn wortel in "faʿila yafʿalu", wanneer de benoeming ermee lofprijzing of laking is. Dit is dan datgene wat in de uitspraak van iemand "al-Raḥmān" ligt aan toegevoegde betekenis boven zijn uitspraak "al-Raḥīm" in de taal.
Wat betreft de zijde van de overlevering en het bericht: daarover is meningsverschil onder de mensen van de uitleg (ahl al-taʾwīl):
146 — Al-Sarī ibn Yaḥyā al-Tamīmī heeft mij verteld, hij zei: ʿUthmān ibn Zufar heeft ons verteld, hij zei: Ik hoorde al-ʿArzamī zeggen: "al-Raḥmān al-Raḥīm", hij zei: "al-Raḥmān" jegens de ganse schepping; "al-Raḥīm", hij zei: jegens de gelovigen.
147 — Ismāʿīl ibn al-Faḍl heeft ons verteld, hij zei: Ibrāhīm ibn al-ʿAlāʾ heeft ons verteld, hij zei: Ismāʿīl ibn ʿAyyāsh heeft ons verteld, op gezag van Ismāʿīl ibn Yaḥyā, op gezag van Ibn Abī Mulayka, op gezag van degene die hem verteld heeft, op gezag van Ibn Masʿūd — en [tevens] Misʿar ibn Kidām, op gezag van ʿAṭiyya al-ʿAwfī, op gezag van Abū Saʿīd — dat wil zeggen al-Khudrī — die zei: De Boodschapper van Allah ﷺ heeft gezegd: "Voorwaar, ʿĪsā ibn Maryam zei: al-Raḥmān is de Erbarmer van het Hiernamaals en het wereldse leven, en al-Raḥīm is de Genadevolle van het Hiernamaals."
Deze beide overleveringen hebben dus bericht over het onderscheid tussen het benoemen van Allah — verheven is Zijn lof — met Zijn naam die "Raḥmān" is, en het benoemen van Hem met Zijn naam die "Raḥīm" is, en over het verschil in betekenis tussen de twee woorden — ook al verschillen zij [de overleveringen] over de betekenis van dat onderscheid, want de een wijst erop dat het in het wereldse leven is, en de ander wijst erop dat het in het Hiernamaals is.
Indien hij zegt: Welke van deze twee uitleggingen is volgens jou nader bij de juistheid?
Er wordt geantwoord: Voor beide is er volgens ons een uitweg naar juistheid, zodat er geen grond is voor de uitspraak van iemand: welke van beide is nader bij de juistheid? Dat is omdat de betekenis die in het benoemen van Allah met "al-Raḥmān" ligt, en niet in het benoemen van Hem met "al-Raḥīm", deze is: dat Hij door de benoeming met "al-Raḥmān" beschreven wordt met de algemeenheid van de barmhartigheid jegens Zijn ganse schepping, en dat Hij door de benoeming met "al-Raḥīm" beschreven wordt met de bijzonderheid van de barmhartigheid jegens een deel van Zijn schepping, hetzij in alle toestanden, hetzij in sommige toestanden. En er bestaat geen twijfel — als dat zo is — dat die bijzonderheid die in Zijn beschrijving met "al-Raḥīm" ligt, niet uit haar betekenis treedt, of dat nu in het wereldse leven is, of in het Hiernamaals, of in beide tezamen.
Aangezien dan juist is wat wij daarover gezegd hebben — en aangezien Allah, verheven is Zijn lof, Zijn gelovige dienaren in het haastige wereldse leven heeft bevoorrecht met datgene waarmee Hij hen welgezind is geweest, namelijk Zijn bijstand aan hen om Hem te gehoorzamen, in Hem en in Zijn boodschappers te geloven, Zijn gebod te volgen en het ongehoorzaam-zijn jegens Hem te mijden — datgene waarvan Hij wie deelgenoten aan Hem toekent (ashraka), wie ongelovig is en in strijd handelt met wat Hij gebood en zich te buiten gaat aan ongehoorzaamheid jegens Hem, in de steek heeft gelaten; en aangezien Hij daarbij — verheven is Zijn lof — datgene wat Hij in het toekomstige Hiernamaals in Zijn tuinen heeft bereid aan blijvende gelukzaligheid en duidelijke triomf, heeft bestemd voor wie in Hem gelooft, Zijn boodschappers waarachtig verklaart en in gehoorzaamheid aan Hem handelt — uitsluitend, en niet voor wie deelgenoten toekent en ongelovig is aan Hem — is het duidelijk dat Allah de gelovigen heeft bevoorrecht met Zijn barmhartigheid in het wereldse leven en het Hiernamaals, naast datgene waarmee Hij hen en de ongelovigen gezamenlijk heeft begunstigd in het wereldse leven aan gunstbewijzen en weldaden jegens hen allen: in het ruime levensonderhoud, het dienstbaar maken van de wolken met de regen, het voortbrengen van de gewassen uit de aarde, de gezondheid van de lichamen en het verstand, en de overige ontelbare zegeningen waarin de gelovigen en de ongelovigen gezamenlijk delen.
Onze Heer — verheven is Zijn lof — is dus "Raḥmān" jegens Zijn ganse schepping in het wereldse leven en het Hiernamaals, en "Raḥīm" jegens de gelovigen in het bijzonder in het wereldse leven en het Hiernamaals. Wat betreft datgene waarmee Hij hen allen gezamenlijk begunstigd heeft in het wereldse leven aan Zijn barmhartigheid, waardoor Hij voor hen "Raḥmān" was — dat is wat wij genoemd hebben, met de gelijkenissen ervan waarvoor niemand van Zijn schepping enige weg heeft om ze te tellen, gelijk Hij — verheven is Zijn lof — gezegd heeft: وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها [Surah Ibrāhīm: 34, en Surah Al-Naḥl: 18] ("En indien jullie de gunst van Allah zouden tellen, zouden jullie haar niet kunnen optellen").
En wat betreft het Hiernamaals: datgene waarmee Hij hen allen daarin gezamenlijk begunstigd heeft aan Zijn barmhartigheid, waardoor Hij voor hen "Raḥmān" was, is dat Hij — verheven is Zijn vermelding — hen allen gelijkelijk behandelt in Zijn rechtvaardigheid en Zijn oordeel: zodat Hij niemand van hen onrecht aandoet, zelfs niet ter grootte van een stofdeeltje, en indien er een goede daad is, vermenigvuldigt Hij die en schenkt Hij van Zijnentwege een geweldige beloning, en aan elke ziel wordt vergoed wat zij verworven heeft. Dat is dan de betekenis van Zijn algemene begunstiging van hen allen in het Hiernamaals met Zijn barmhartigheid, waardoor Hij "Raḥmān" was in het Hiernamaals.
En wat betreft datgene waarmee Hij de gelovigen in het haastige wereldse leven heeft bevoorrecht aan Zijn barmhartigheid, waardoor Hij voor hen daarin "Raḥīm" was — gelijk Hij, verheven is Zijn vermelding, gezegd heeft: وكان بالمؤمنين رحيما [Surah Al-Aḥzāb: 43] ("En Hij is jegens de gelovigen Genadevol") — dat is datgene wat wij beschreven hebben aan welwillendheid jegens hen in hun godsdienst, waarmee Hij hen heeft bevoorrecht, en niet wie van de mensen van het ongeloof in Hem Hij in de steek heeft gelaten.
En wat betreft datgene waarmee Hij hen in het Hiernamaals heeft bevoorrecht, waardoor Hij voor hen "Raḥīm" was en niet voor de ongelovigen — dat is wat wij zojuist beschreven hebben aan datgene wat voor hen en niet voor anderen bereid is aan gelukzaligheid en eer waar de wensen tekortschieten.
En wat betreft de andere uitspraak over de uitleg ervan, dat is wat:
148 — Abū Kurayb ons heeft verteld, hij zei: ʿUthmān ibn Saʿīd heeft ons verteld, hij zei: Bishr ibn ʿUmāra heeft ons verteld, hij zei: Abū Rawq heeft ons verteld, op gezag van al-Ḍaḥḥāk, op gezag van ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās, die zei: "al-Raḥmān" is de "faʿlān"-vorm van de barmhartigheid, en het behoort tot de taal van de Arabieren. Hij zei: "al-Raḥmān al-Raḥīm": de tedere, de vriendelijke jegens wie Hij wenst te begenadigen, en de afstandelijke, de strenge jegens wie Hij wenst hard te bejegenen. En zo zijn al Zijn namen.
En deze uitleg van Ibn ʿAbbās wijst erop dat datgene waardoor onze Heer "Raḥmān" is, hetzelfde is als datgene waardoor Hij "Raḥīm" is, ook al heeft Zijn uitspraak "al-Raḥmān" een betekenis die Zijn uitspraak "al-Raḥīm" niet heeft. Want hij maakte de betekenis van "al-Raḥmān" tot de betekenis van "de tedere jegens wie Hij teder is", en de betekenis van "al-Raḥīm" tot de betekenis van "de vriendelijke jegens wie Hij vriendelijk is".
En de uitspraak die wij over de uitleg daarvan overgeleverd hebben van de Profeet ﷺ en die wij vermeld hebben van al-ʿArzamī, stemt beter overeen met de [taalkundige] uitleg ervan dan deze uitspraak die wij overgeleverd hebben van Ibn ʿAbbās. Ook al stemt deze uitspraak in haar betekenis overeen met de betekenis daarvan, in [het punt] dat "al-Raḥmān" een betekenis heeft die "al-Raḥīm" niet heeft, en dat "al-Raḥīm" een uitleg heeft die anders is dan de uitleg van "al-Raḥmān".
En de derde uitspraak over de uitleg daarvan is wat:
149 — ʿImrān ibn Bakkār al-Kalāʿī mij heeft verteld, hij zei: Yaḥyā ibn Ṣāliḥ heeft ons verteld, hij zei: Abū al-Azhar Naṣr ibn ʿAmr al-Lakhmī, van de bewoners van Palestina, heeft ons verteld, hij zei: Ik hoorde ʿAṭāʾ al-Khurāsānī zeggen: "Hij was [reeds] al-Raḥmān; en toen 'al-Raḥmān' van Zijn naam werd afgesneden, werd Hij [genoemd] al-Raḥmān al-Raḥīm."
En wat ʿAṭāʾ met deze uitspraak van hem bedoelde — indien Allah het wil — is: dat "al-Raḥmān" een van de namen van Allah was waarmee niemand van Zijn schepping zich benoemt, en toen de leugenaar Musaylima zich daarmee benoemde — en dat is zijn "afsnijden" ervan, dat wil zeggen zijn wegnemen [van een] van Zijn namen voor zichzelf — berichtte Allah, verheven is Zijn lof, dat Zijn naam "al-Raḥmān al-Raḥīm" is, om daarmee voor Zijn dienaren Zijn naam te onderscheiden van de naam van wie zich met Zijn namen benoemt, aangezien niemand "al-Raḥmān al-Raḥīm" wordt genoemd zodat deze beide namen voor hem verenigd zouden worden, behalve Hij — verheven is Zijn vermelding. Veeleer benoemt een deel van Zijn schepping zich hetzij als "Raḥīm", hetzij benoemt het zich als "Raḥmān". Maar "Raḥmān Raḥīm" zijn nooit voor iemand anders dan Hem verenigd, en zullen voor niemand anders dan Hem verenigd worden. Het is dus alsof de betekenis van deze uitspraak van ʿAṭāʾ is: dat Allah, verheven is Zijn lof, slechts door de herhaling van "al-Raḥīm" op "al-Raḥmān" onderscheid heeft gemaakt tussen Zijn naam en de naam van anderen van Zijn schepping, of hun beide betekenissen nu verschillen of overeenkomen.
En wat ʿAṭāʾ daarover gezegd heeft, is niet onjuist van betekenis; veeleer is het mogelijk dat Hij, verheven is Zijn lof, Zichzelf heeft voorbehouden de benoeming met beide namen tezamen verenigd, ter onderscheiding van Hem van Zijn schepping, opdat Hij Zijn dienaren door hun vermelding [van de namen] verenigd zou doen weten dat Hij met de vermelding ervan bedoeld is, en niet wie buiten Hem van Zijn schepping is — naast wat in de uitleg van elk van beide ligt aan betekenis die niet in de ander van beide ligt.
Sommige onnozelen hebben beweerd dat de Arabieren "al-Raḥmān" niet kenden, en dat het niet in hun taal voorkwam, en dat de polytheïsten (mushrikīn) daarom tot de Profeet ﷺ zeiden: وما الرحمن أنسجد لما تأمرنا [Surah Al-Furqān: 60] ("En wat is al-Raḥmān? Zullen wij ons neerwerpen voor datgene wat jij ons gebiedt?"), als een ontkenning van hun kant van deze naam. Alsof het voor hem onmogelijk was dat de mensen van het toekennen van deelgenoten (ahl al-shirk) iets ontkennen waarvan zij de geldigheid kennen, of niet [kennen]; en alsof hij uit het Boek van Allah niet het woord van Allah gereciteerd heeft: الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه — dat wil zeggen: Mohammed — كما يعرفون أبناءهم [Surah Al-Baqara: 146] ("Degenen aan wie Wij het Boek gegeven hebben, kennen hem zoals zij hun zonen kennen"), terwijl zij hem daarbij toch loochenen en zijn profeetschap ontkennen! Daaruit weet men dat zij de waarheid waarvan de geldigheid bij hen vaststond en de kennis ervan bij hen verankerd was, afweerden. En aan een van de onwetenden uit de Jāhiliyya is toegeschreven:
Ach, sloeg toch dat meisje haar laaggeboren ezel; ach, hakte de Raḥmān, mijn Heer, toch haar rechterhand af!
En Salāma ibn Jandal al-Saʿdī zei:
Jullie haastten u tegen ons, gelijk wij ons tegen jullie haastten; en wat de Raḥmān wil, knoopt Hij vast en maakt Hij los.
En sommigen wier kennis van de uitleg van de mensen van de uitleg zwak was, en wier overlevering van de uitspraken van de voorgangers (al-salaf) onder de mensen van de exegese (al-tafsīr) gering was, hebben tevens beweerd dat de betekenis van "al-Raḥmān" is: "bezitter van barmhartigheid" (dhū al-raḥma), en dat de betekenis van "al-Raḥīm" is: "de barmhartige" (al-rāḥim). Vervolgens zei hij: Soms vormen zij twee uitdrukkingen van [één en dezelfde] uitdrukking, terwijl de betekenis één is, en dat vanwege de ruimheid van de taal bij hen. Hij zei: En zij hebben dergelijks reeds gedaan, en zeiden: "nadmān" en "nadīm" (drinkgenoot). Vervolgens voerde hij als getuigenis het vers aan van Burj ibn Mushir al-Ṭāʾī:
En menig drinkgenoot voor wie de beker zoeter de smaak verhoogt — ik schonk hem te drinken toen de sterren reeds waren weggezonken.
En hij voerde als getuigenis verzen aan die daaraan gelijk zijn betreffende "al-nadīm" en "al-nadmān". Zo maakte hij onderscheid tussen de betekenis van "al-Raḥmān" en "al-Raḥīm" in de uitleg door zijn uitspraak: "al-Raḥmān is de bezitter van barmhartigheid, en al-Raḥīm is de barmhartige", ook al heeft hij nagelaten de uitleg van hun beide betekenissen naar behoren uiteen te zetten. Vervolgens stelde hij dat gelijk aan twee uitdrukkingen die met één betekenis komen, en zo keerde hij terug naar datgene wat hij [eerst] tot twee betekenissen had gemaakt, en maakte het tot een voorbeeld van datgene wat één betekenis heeft ondanks het verschil in uitdrukkingen.
En er bestaat geen twijfel dat "bezitter van barmhartigheid" degene is voor wie vaststaat dat hem de barmhartigheid toekomt, en dat het juist is dat zij voor hem een eigenschap is; en dat "de barmhartige" degene is die beschreven wordt als zou hij begenadigen, of [als] reeds begenadigd hebbend zodat dat van hem voltooid is, of [als] daarin zijnde [op dit moment].
En er ligt voor hem dan geen aanwijzing in dat de barmhartigheid voor hem een eigenschap is, zoals de aanwijzing dat zij voor hem een eigenschap is wanneer hij beschreven wordt als "bezitter van de barmhartigheid". Waar is dan de betekenis van "al-Raḥmān al-Raḥīm" volgens zijn uitleg, in verhouding tot de betekenis van twee woorden die gevormd komen van één uitdrukking met verschil in uitdrukkingen en overeenstemming in betekenissen? Maar wanneer een uitspraak niet op een betrouwbare grondslag berust, is haar zwakheid duidelijk.
En indien iemand tot ons zegt: Waarom is de naam van Allah die "Allah" is vooropgesteld vóór Zijn naam die "al-Raḥmān" is, en Zijn naam die "al-Raḥmān" is vóór Zijn naam die "al-Raḥīm" is?
Er wordt geantwoord: Omdat het de gewoonte van de Arabieren is, wanneer zij willen berichten over iets waarover bericht wordt, dat zij zijn naam vooropstellen en daarna zijn eigenschappen en kwalificaties laten volgen. En dit is het verplichte in het oordeel: dat de naam vooropgesteld wordt vóór zijn kwalificatie en eigenschap, opdat de hoorder van het bericht weet over wie het bericht gaat. Aangezien dat dan zo is — en aangezien Allah, verheven is Zijn vermelding, namen heeft die Hij Zijn schepping verboden heeft als hun benaming te dragen, [namen] die Hij Zichzelf heeft voorbehouden en niet hun, en dat is bijvoorbeeld "Allah", "al-Raḥmān" en "al-Khāliq" (de Schepper); en [andere] namen die Hij hun heeft toegestaan dat sommigen van hen elkaar daarmee benoemen, en dat is bijvoorbeeld "al-Raḥīm", "al-Samīʿ" (de Alhorende), "al-Baṣīr" (de Alziende), "al-Karīm" (de Edelmoedige), en dergelijke namen — was het verplicht dat Zijn namen die Hem in het bijzonder toebehoren en niet Zijn ganse schepping, voorop worden gesteld, opdat de hoorder zou weten tot wie de lofprijzing en de verheerlijking gericht zijn, en dat vervolgens wordt gevolgd door Zijn namen waarmee ook anderen zich benoemd hebben, nadat de aangesprokene of de hoorder weet tot wie datgene gericht is van de betekenissen die daarop volgen. Zo begon Allah, verheven is Zijn vermelding, met Zijn naam, omdat de godheid (al-ulūhiyya) niemand anders toekomt dan Hem — verheven is Zijn lof — op geen enkele wijze, noch wat betreft de benoeming ermee, noch wat betreft de betekenis. Dat is omdat wij reeds hebben uiteengezet dat de betekenis van "Allah" — verheven is Zijn vermelding — de aanbedene is, en er is geen aanbedene anders dan Hij — majesteitelijk is Zijn majesteit — en dat Allah, verheven is Zijn lof, de benoeming ermee heeft verboden, ook al beoogt degene die zich ermee benoemt datgene wat beoogt degene die zich [benoemt] met "Saʿīd" (gelukkige) terwijl hij ongelukkig is, en met "Ḥasan" (schone) terwijl hij lelijk is.
Zie je niet dat Allah — majesteitelijk is Zijn majesteit — in menig vers van Zijn Boek heeft gezegd: أإله مع الله ("Is er een god naast Allah?"), en dat groot achtte van degene die dat erkende, en dat Hij — verheven is Hij — over Zijn voorbehouden van [de namen] Allah en al-Raḥmān aan Zichzelf gezegd heeft: قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن أيا ما تدعوا فله الأسماء الحسنى [Surah Al-Isrāʾ: 110] ("Zeg: Roept Allah aan, of roept al-Raḥmān aan; hoe jullie [Hem] ook aanroepen, Hem behoren de schone namen toe")? Vervolgens liet Hij Zijn naam die "al-Raḥmān" is als tweede volgen, aangezien Hij ook Zijn schepping de benoeming ermee verboden heeft, ook al is er onder Zijn schepping wie de benoeming met een deel van zijn [d.w.z. van die naam] betekenissen [enigszins] verdient. Dat is omdat het geoorloofd is dat velen van hen die beneden Allah staan onder Zijn schepping, met een deel van de eigenschappen van de barmhartigheid worden beschreven. Maar het is niet geoorloofd dat iemand anders dan Hij een deel van de godheid verdient. Daarom kwam "al-Raḥmān" als tweede na Zijn naam die "Allah" is.
En wat betreft Zijn naam die "al-Raḥīm" is: wij hebben reeds vermeld dat het tot datgene behoort waarmee het geoorloofd is een ander dan Hem te beschrijven. En de barmhartigheid is een van Zijn eigenschappen — verheven is Zijn vermelding —; zo viel zij — aangezien de zaak is zoals wij beschreven hebben — op de plaats van de kwalificaties van de namen die hun volgelingen zijn, na het voorafgaan van de namen daaraan. Dit is dan de reden voor het vooropstellen van de naam van Allah die "Allah" is, vóór Zijn naam die "al-Raḥmān" is, en van Zijn naam die "al-Raḥmān" is vóór Zijn naam die "al-Raḥīm" is.
En al-Ḥasan al-Baṣrī placht over "al-Raḥmān" hetzelfde te zeggen als wat wij gezegd hebben, namelijk dat het een van de namen van Allah is waarvan Hij de dienaren de benoeming ermee verboden heeft.
150 — Muḥammad ibn Bashshār heeft ons verteld, hij zei: Ḥammād ibn Masʿada heeft ons verteld, op gezag van ʿAwf, op gezag van al-Ḥasan, die zei: "al-Raḥmān" is een verboden naam.
Daarbij ligt in de consensus van de gemeenschap die alle mensen de benoeming ermee verbiedt, datgene wat het overbodig maakt om voor de juistheid van wat wij daarover gezegd hebben de uitspraak van al-Ḥasan en anderen als getuigenis aan te voeren.
