Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:46
(Zij zijn) degenen die ervan overtuigd zijn dat zij hun Heer zullen ontmoeten en dat zij tot jem zullen terugkeren.
De uitleg van de woorden van de Verhevene: الَّذِينَ يَظُنُّونَ ("Zij die menen")
Abū Jaʿfar zei: Indien iemand tot ons zegt: Hoe kan Allah — verheven zij Zijn lof — over degenen die Hij beschreven heeft als nederig onderworpen aan Hem in gehoorzaamheid, berichten dat hij "meent" (yaẓunnu) dat hij Hem zal ontmoeten, terwijl ẓann "twijfel" betekent, en degene die twijfelt aan de ontmoeting met Allah volgens jou een ongelovige (kāfir) is in Allah?
Hem wordt geantwoord: De Arabieren noemen de zekerheid soms "ẓann", en de twijfel "ẓann", net zoals zij de duisternis "sudfa" noemen en het licht "sudfa", en de hulpverlener "ṣārikh" en de hulpzoekende "ṣārikh", en wat daarop lijkt aan benamingen waarmee zij een ding én zijn tegendeel benoemen. Tot wat erop wijst dat zekerheid daarmee wordt aangeduid, behoort de uitspraak van Durayd ibn al-Ṣimma:
Ik zei tot hen: weest zeker (ẓunnū) van tweeduizend zwaarbewapende ruiters,
hun edelen, gehuld in het Perzische maliënharnas (120)
Hij bedoelt daarmee: weest zeker dat tweeduizend zwaarbewapenden tot u komen. En de uitspraak van ʿUmayra ibn Ṭāriq:
Dat gij mijn volk overvalt terwijl ik bij u blijf zitten,
en mijn zekerheid (ẓann) tot een verborgen, onzeker gissen maak (121)
Hij bedoelt: en mijn zekerheid tot een verborgen, onzeker gissen maak. De getuigenissen uit de gedichten van de Arabieren en hun spraak dat "ẓann" de betekenis van zekerheid heeft, zijn talrijker dan te tellen, en in wat wij genoemd hebben is voldoende voor wie het verstand is geschonken om het te begrijpen.
Daartoe behoort de uitspraak van Allah — verheven zij Zijn lof —: وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُوَاقِعُوهَا [Al-Kahf: 53] ("En de misdadigers zien het Vuur en zijn er zeker van (ẓannū) dat zij erin zullen vallen"). En in overeenstemming met wat wij daarover gezegd hebben, is de uitleg van de uitleggers gekomen.
861 — Al-Muthannā ibn Ibrāhīm heeft mij verteld, hij zei: Ādam heeft ons verteld, hij zei: Abū Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van al-Rabīʿ, op gezag van Abū al-ʿĀliya, betreffende Zijn woorden: (zij die menen dat zij hun Heer zullen ontmoeten) zei hij: Voorwaar, ẓann betekent hier zekerheid.
862 — En Muḥammad ibn Bashshār heeft ons verteld, hij zei: Abū ʿĀṣim heeft ons verteld, hij zei: Sufyān heeft ons verteld, op gezag van Jābir, op gezag van Mujāhid, hij zei: Elke ẓann in de Koran betekent zekerheid: إِنِّي ظَنَنْتُ ("voorwaar, ik wist zeker") en وَظَنُّوا ("en zij waren zeker").
863 — Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: Isḥāq heeft ons verteld, hij zei: Abū Dāwūd al-Ḥafarī heeft ons verteld, op gezag van Sufyān, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid, hij zei: Elke ẓann in de Koran betekent kennis (ʿilm). (122)
864 — En Mūsā ibn Hārūn heeft mij verteld, hij zei: ʿAmr ibn Ḥammād heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van al-Suddī: (zij die menen dat zij hun Heer zullen ontmoeten) — wat "yaẓunnūn" betreft: zij zijn er zeker van.
865 — En al-Qāsim heeft mij verteld, hij zei: al-Ḥusayn heeft ons verteld, hij zei: Ḥajjāj heeft mij verteld, hij zei: Ibn Jurayj zei: (zij die menen dat zij hun Heer zullen ontmoeten) zij wisten dat zij hun Heer zullen ontmoeten; het is als Zijn woorden: إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلاقٍ حِسَابِيَهْ [Al-Ḥāqqa: 20] ("voorwaar, ik wist zeker dat ik mijn afrekening zou ontmoeten"), Hij zegt: ik wist.
866 — En Yūnus heeft mij verteld, hij zei: Ibn Wahb heeft ons bericht, hij zei: Ibn Zayd zei betreffende Zijn woorden: (zij die menen dat zij hun Heer zullen ontmoeten) hij zei: Omdat zij het niet met eigen ogen aanschouwden, was hun ẓann zekerheid, en niet een ẓann van twijfel. En hij reciteerde: إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلاقٍ حِسَابِيَهْ ("voorwaar, ik wist zeker dat ik mijn afrekening zou ontmoeten").
* * *
De uitleg van de woorden van de Verhevene: أَنَّهُمْ مُلاقُو رَبِّهِمْ ("dat zij hun Heer zullen ontmoeten")
Abū Jaʿfar zei: Indien iemand tot ons zegt: Hoe is gezegd dat zij "de ontmoeters van hun Heer" zijn, waarbij "al-mulāqūn" (de ontmoeters) is toegevoegd aan de Heer — gezegend en verheven zij Hij — terwijl je weet dat de betekenis ervan is: zij die menen dat zij hun Heer zullen ontmoeten? Wanneer de betekenis aldus is, dan behoort het tot de spraak van de Arabieren om de toevoeging (iḍāfa) achterwege te laten en de nūn te behouden; want men laat de nūn slechts vallen en voegt slechts toe, bij de zelfstandige naamwoorden die van werkwoorden zijn afgeleid, wanneer zij de betekenis van "faʿala" (hij deed — voltooid) hebben; maar wanneer zij de betekenis van "yafʿalu" (hij doet — onvoltooid) en "fāʿil" (handelend) hebben, dan is hun aard het behoud van de nūn en het achterwege laten van de toevoeging.
Hierop wordt geantwoord: Er bestaat geen meningsverschil tussen alle kenners van de talen en spraakwijzen van de Arabieren over de toelaatbaarheid van het toevoegen van het zelfstandig naamwoord dat is afgeleid van "faʿala" en "yafʿalu", en het laten vallen van de nūn terwijl het de betekenis van "yafʿalu" en "fāʿil" heeft — ik bedoel de betekenis van de toekomst, de lopende handeling, en wat nog niet voltooid is. Er is dus geen grond voor de vraag van de vrager daarover: waarom is het gezegd? De taalgeleerden verschilden slechts van mening over de oorzaak waarom is toegevoegd en de nūn is weggelaten.
De grammatici van Baṣra zeiden: De nūn is weggelaten uit (mulāqū rabbihim) en wat daarop lijkt aan werkwoorden die in de vorm van zelfstandige naamwoorden zijn maar de betekenis van "yafʿalu" hebben en de betekenis van wat nog niet voltooid is — vanwege het zwaar vinden ervan — terwijl zij wel bedoeld is, zoals Hij — verheven zij Zijn lof — zei: كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ [Soera Āl ʿImrān: 185; Al-Anbiyāʾ: 35; Al-ʿAnkabūt: 57] ("Iedere ziel zal de dood proeven"), en zoals Hij zei: إِنَّا مُرْسِلُو النَّاقَةِ فِتْنَةً لَهُمْ [Al-Qamar: 27] ("Voorwaar, Wij zullen de kameelin als beproeving voor hen zenden") — terwijl Hij haar nog niet had gezonden (123); en zoals de dichter zei:
Wil jij Dīnār uitzenden voor onze nood,
of ʿAbd Rabb, de broeder van ʿAwn ibn Mikhrāq? (124)
Hij voegde "bāʿith" (uitzendend) toe aan "Dīnār", terwijl hij hem nog niet had uitgezonden, en hij plaatste "ʿAbd Rabb" in de accusatief, in aansluiting op de plaats (van naamval) van Dīnār, want het stond in de positie van accusatief, ook al was het in de genitief gezet. En zoals een ander zei: (125)
De bewakers van de kwetsbare flank van de stam — niet
komt tot hen van achteren enige smet (126)
met "al-ʿawra" zowel in de accusatief als in de genitief; de genitief op grond van de toevoeging (iḍāfa), en de accusatief op grond van het weglaten van de nūn vanwege het zwaar vinden ervan, terwijl zij wel bedoeld is. Dit is de uitspraak van de grammatici van Baṣra. (127)
* * *
Wat de grammatici van Kūfa betreft, zij zeiden: De toevoeging (iḍāfa) is toegestaan in (mulāqū), terwijl het de betekenis van "yalqawna" (zij ontmoeten) heeft, evenals het laten vallen van de nūn daaruit, omdat het de vorm van de zelfstandige naamwoorden heeft; het heeft dus bij de toevoeging aan zelfstandige naamwoorden het aandeel van de zelfstandige naamwoorden. En zo geldt het oordeel voor elk zelfstandig naamwoord dat daarmee vergelijkbaar is. Zij zeiden: En wanneer in iets daarvan de nūn behouden wordt en de toevoeging achterwege gelaten wordt, dan doet men dat ermee slechts omdat het de betekenis heeft van "yafʿalu", dat nog niet geweest is en nog niet noodzakelijk geworden is. Zij zeiden: De toevoeging daarin is dus omwille van de vorm, en het achterwege laten van de toevoeging omwille van de betekenis.
* * *
De uitleg van het vers is dan: Zoekt hulp bij het nakomen van Mijn verbond door geduld daarmee en door het rituele gebed (ṣalāh), en voorwaar, het gebed is waarlijk zwaar, behalve voor degenen die Mijn bestraffing vrezen, die zich nederig schikken naar Mijn gebod, die met zekerheid geloven in de ontmoeting met Mij en de terugkeer tot Mij na hun dood.
Allah — verheven zij Zijn lof — heeft slechts bericht dat het gebed zwaar is, behalve voor wie deze beschrijving heeft; omdat voor wie geen zekerheid heeft over een wederkeer, noch gelooft in een terugkeer, noch in beloning, noch in bestraffing, het gebed slechts inspanning en dwaling is, want hij hoopt door het verrichten ervan niet op het verkrijgen van enig nut, noch op het afwenden van enig kwaad. En het is terecht dat voor wie deze beschrijving zijn beschrijving is, het gebed zwaar is, en het verrichten ervan zwaarwegend voor hem, en bezwarend voor hem.
Het is slechts licht voor de gelovigen die de ontmoeting met Allah voor waar houden, die daarvoor Zijn overvloedige beloning hopen, die door het verwaarlozen ervan Zijn pijnlijke bestraffing vrezen — vanwege wat zij door het verrichten ervan hopen te bereiken in hun wederkeer, namelijk het bereiken van wat Allah aan zijn verrichters daarvoor beloofd heeft, en vanwege waarvoor zij door het verwaarlozen ervan op hun hoede zijn, namelijk wat Hij aan de verwaarlozer ervan aangezegd heeft. Allah — verheven zij Zijn lof — gebood dus de schriftgeleerden van de Kinderen van Israël, die Hij met deze verzen aansprak, dat zij behoorden tot de verrichters ervan, die zijn beloning hopen, wanneer zij mensen van zekerheid waren dat zij tot Allah zouden terugkeren en Hem op de Dag der Opstanding zouden ontmoeten.
* * *
De uitleg van de woorden van de Verhevene: وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (46) ("en dat zij tot Hem zullen terugkeren")
Abū Jaʿfar zei: De "hāʾ en de mīm" in Zijn woorden (wa-annahum — "en dat zij") verwijzen naar de nederigen, en de "hāʾ" in "ilayhi" (tot Hem) verwijst naar de Heer — verheven zij Zijn vermelding — in Zijn woorden مُلاقُو رَبِّهِمْ ("de ontmoeters van hun Heer"). De uitleg van de zin is dus: en voorwaar, het is waarlijk zwaar, behalve voor de nederigen die met zekerheid weten dat zij tot hun Heer zullen terugkeren.
* * *
Vervolgens verschilde men over de uitleg van "de terugkeer" (al-rujūʿ) in Zijn woorden: (en dat zij tot Hem zullen terugkeren). Sommigen van hen zeiden, zoals:
867 — Wat al-Muthannā ibn Ibrāhīm mij verteld heeft, hij zei: Ādam heeft ons verteld, hij zei: Abū Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van al-Rabīʿ, op gezag van Abū al-ʿĀliya, betreffende Zijn woorden: (en dat zij tot Hem zullen terugkeren) zei hij: Zij zijn er zeker van dat zij op de Dag der Opstanding tot Hem zullen terugkeren.
* * *
En anderen zeiden: De betekenis daarvan is dat zij tot Hem terugkeren door hun dood.
* * *
En de meest passende van de twee uitleggingen voor het vers is de uitspraak die Abū al-ʿĀliya gedaan heeft; omdat Allah — verheven zij Zijn vermelding — in het vers daarvóór zei: كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ("Hoe kunnen jullie ongelovig zijn aan Allah, terwijl jullie dood waren en Hij jullie tot leven bracht, vervolgens jullie laat sterven, vervolgens jullie tot leven brengt, vervolgens tot Hem teruggekeerd worden?"). Hij — verheven zij Zijn lof — berichtte dus dat hun terugkeer tot Hem is na hun verrijzenis en hun opwekking uit hun dood, en dat is ongetwijfeld op de Dag der Opstanding. Zo is dus de uitleg van Zijn woorden: (en dat zij tot Hem zullen terugkeren).
------------
Voetnoten:
(120) Al-Aṣmaʿiyyāt: 23, en Sharḥ al-Ḥamāsa 2: 156, en Majāz al-Qurʾān van Abū ʿUbayda: 40. Het zal ongeattribueerd voorkomen in 25: 83, en ongeattribueerd in 13: 58 met een andere overlevering: "fa-ẓannū bi-alfay fārisin mutalabbib" ("dus zij waren zeker van tweeduizend uitgeruste ruiters"). En vóór het vers staat in de overlevering van al-Aṣmaʿī:
En ik zei tot ʿĀriḍ, en de metgezellen van ʿĀriḍ,
en de groep van de Banū al-Sawdāʾ, terwijl de mensen mij aanschouwden:
openlijk, weest zeker . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
En de overlevering van Abū Tammām is: "naṣaḥtu li-ʿĀriḍ" ("ik gaf raad aan ʿĀriḍ") . . "fa-qultu lahum ẓunnū" ("dus ik zei tot hen: weest zeker"). Dit gedicht zei hij in een klaaglied over zijn broer ʿAbd Allāh ibn al-Ṣimma, en dat is ʿĀriḍ, die in zijn gedicht genoemd wordt. Al-mudajjaj: de ruiter die zich gehuld heeft in zijn wapenrusting, dat wil zeggen die in zijn wapens is binnengegaan, alsof hij zich daarmee heeft bedekt. En al-sarāt is het meervoud van sarī: dat zijn de besten van het volk onder hun ruiters. En "al-fārisī al-musarrad": hij bedoelt de Perzische maliënkolders. ʿAmr ibn Imruʾ al-Qays al-Khazrajī zei:
Wanneer wij voortgaan in het Perzische (harnas), zoals
de zware lastdromedarissen met trage tred voortgaan
Al-sard: het in elkaar voegen van de ringen van het maliënharnas, de een in de ander. En al-musarrad: dat wat hecht geweven is met in elkaar grijpende ringen. Hij waarschuwt zijn broer en zijn volk dat zij weldra een vijand van strijdmacht zullen ontmoeten die zijn strijdwapens volledig heeft.
(121) Naqāʾiḍ Jarīr wa-al-Farazdaq: 53, 785, en al-Aḍdād van Ibn al-Anbārī: 12. Hij is ʿUmayra ibn Ṭāriq ibn Daysaq al-Yarbūʿī, die het zei in een verhaal van hem met al-Ḥawfazān. De overlevering van de Naqāʾiḍ is: "wa-ajlisu fīkum . . . " ("en ik blijf bij u zitten") en "ajʿalu ʿilmī ẓanna ghaybin marjamā" ("ik maak mijn kennis tot het gissen van een onzeker verborgene"). En vóór het vers staat:
Beveel mij niet, o zoon van Asmāʾ, datgene
wat de man van eer ertoe brengt onbedacht te spreken
"Dhū al-ṭuʿm": de man van onschendbaarheid. En "tajurru", afgeleid van al-ijrār: dat is het inkerven van de tong van het kameelveulen wanneer men het wil spenen, opdat het niet zuigt; hij bedoelt: het belemmert hem in het spreken.
En "ghazā al-amra wa-aghtazāhu": hij streefde ernaar; daarvan is al-ghazw afgeleid: dat is het oprukken om de vijand te bestrijden en te plunderen. En al-marjam: degene over wiens werkelijke aard men geen zekerheid heeft, omdat er over hem gesproken wordt zonder zekerheid, afgeleid van al-rajm: dat is het werpen (van vermoedens).
Dit echter: het vers, zoals het in de Naqāʾiḍ overgeleverd is, is geen bewijs dat ẓann zekerheid is. Het is de overlevering van al-Ṭabarī die geschikt is als bewijs voor deze betekenis.
(122) De overlevering 863 — Isḥāq: hij is Ibn Rāhawayh, de imam, de ḥāfiẓ. Abū Dāwūd al-Ḥafarī — met de niet-gepunteerde ḥāʾ en de fāʾ, beide met fatḥa — is: ʿUmar ibn Saʿd ibn ʿUbayd. En in de Tafsīr van Ibn Kathīr 1: 159 staat "Abū Dāwūd al-Jabrī", en dat is een verschrijving. En Sufyān: hij is al-Thawrī.
(123) In de gedrukte editie: "wa-lammā yursilhā baʿd" ("terwijl Hij haar nog niet had gezonden").
(124) Sībawayh 1: 87, en al-Khizāna 3: 476, en al-ʿAynī 3: 563. De auteur van al-Khizāna zei: "Het vers behoort tot de verzen van Sībawayh waarvan de dichter niet bekend is. En Ibn Khalaf zei: Men zegt dat het van Jābir ibn Raʾlān al-Sinbisī is, en Sinbis is de stamvader van een clan van Ṭayyiʾ. En anderen dan de dienaren van Sībawayh schreven het toe aan Jarīr, en aan Taʾabbaṭa Sharran, en aan de mogelijkheid dat het verzonnen is — en Allah weet het beste hoe het zit!" Dīnār en ʿAbd Rabb zijn twee mannen. Het bewijs erin is de accusatief van "ʿAbd Rabb" op de positie van "Dīnār", omdat de betekenis is: wil jij Dīnār of ʿAbd Rabb uitzenden.
(125) Hij is ʿAmr ibn Imruʾ al-Qays, van de Banū al-Ḥārith ibn al-Khazraj, en dat is ʿAbd Allāh ibn Rawāḥa — moge Allah tevreden over hem zijn — een oude pre-islamitische (dichter).
(126) Jamharat ashʿār al-ʿArab: 127, Sībawayh 1: 95, en al-Lisān (w-k-f) en al-Khizāna 2: 188, 337, 483 / 3: 400, 473. Het behoort tot een gedicht dat hij richt tot Mālik ibn al-ʿAjlān al-Najjārī in een vermeld verhaal. Al-ʿawra: de plaats waar men vreest dat de vijand vandaan komt. En al-naṭaf: de smet en de verdenking; men zegt: zij zijn lieden van verdenking en smet. Dit is de overlevering van Sībawayh en al-Ṭabarī, maar de overlevering van anderen is: "min warāʾinā wakaf" ("van achter ons een gebrek"), en al-wakaf is het gebrek en het tekort.
(127) Sībawayh zei 1: 95: "De nūn werd niet weggelaten vanwege de toevoeging, noch opdat het zelfstandig naamwoord de nūn zou vervangen, maar zij lieten haar weg zoals zij haar weglieten uit 'al-ladhayni' en 'al-ladhīna', toen de zin lang werd, en het eerste zelfstandig naamwoord zijn eindpunt vond in het laatste zelfstandig naamwoord."
