Tabari
Terug naar surah 2, ayah 29

Tafseer van De Koe · Al-Baqara · 2:29

هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلْأَرْضِ جَمِيعًۭا ثُمَّ ٱسْتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ فَسَوَّىٰهُنَّ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍۢ ۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌۭ

Hij is het Degene die voor jullie alles wat op aarde is geschapen heeft, daarna wendde Hij Zich tot de hemel en vormde deze tot zeven hemelen. En Hij is Alwetend over alle zaken.

Tabari (1 passage)

  1. Volledige NL-vertaling van Tabari's tekst

    En op overeenkomstige wijze als wat wij hebben gezegd over Zijn uitspraak: "Hij is het Die voor jullie alles wat op de aarde is heeft geschapen" (2:29), placht Qatāda te spreken:

    587 – Bishr ibn Muʿādh heeft ons verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, op gezag van Saʿīd, op gezag van Qatāda, over Zijn uitspraak: "Hij is het Die voor jullie alles wat op de aarde is heeft geschapen": "Ja, bij Allah, Hij heeft voor jullie dienstbaar gemaakt wat op de aarde is."

    ## Behandeling van de uitleg van Zijn, de Verhevene, uitspraak: ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ

    ("Daarna richtte Hij Zich tot de hemel en vormde die tot zeven hemelen")

    Abū Jaʿfar zei: Men is van mening verschild over de uitleg van Zijn uitspraak: "Daarna richtte Hij Zich tot de hemel (thumma istawā ilā al-samāʾ)."

    Sommigen van hen zeiden: De betekenis van "Hij richtte Zich tot de hemel (istawā ilā al-samāʾ)" is: Hij wendde Zich daarheen, zoals je zegt: "Die-en-die was zus-en-zo geneigd jegens die-en-die, en daarna istawā ʿalayya, hij wendde zich tot mij om mij te beschimpen" – en "istawā ilayya om mij te beschimpen", met de betekenis: hij wendde zich tot mij en naar mij toe om mij te beschimpen. Men voerde als bewijs aan dat istiwāʾ de betekenis "zich wenden" heeft, met de uitspraak van de dichter:

    Ik zeg, terwijl zij met ons Sharawrā waren doorgetrokken, onvermoeibaar voortgaand, en zij zich oprichtten weg van Al-Ḍajūʿ.

    Hij beweerde dat hij hiermee bedoelde dat zij (de kamelinnen) Al-Ḍajūʿ verlieten, en dat dat volgens hem de betekenis "zij wendden zich" had. Maar deze uitleg van dit vers is onjuist; de betekenis van zijn uitspraak "wa-stawayna mina al-ḍajūʿi" is veeleer: zij richtten zich op de weg, uit Al-Ḍajūʿ vertrekkend, in de betekenis: zij gingen er recht op af.

    Anderen zeiden: Dit kwam van Allah – verheven zij Zijn vermelding – niet voort uit een verplaatsing, maar het heeft de betekenis van Zijn handelen, zoals je zegt: "De kalief verbleef bij de inwoners van Irak en betoonde hun zijn gunst, en daarna verplaatste hij zich naar Syrië (al-Shām)." Daarmee bedoelt men slechts: zijn handelen verplaatste zich. [En sommigen van hen zeiden: Zijn uitspraak "daarna richtte Hij Zich tot de hemel" betekent: zij (de hemel) kwam tot stand (istawat).] Zoals de dichter zei:

    Ik zeg tot hem, toen hij gelijk lag met zijn stof: volgens welk geloof heeft Muṣʿab de mensen gedood?

    En sommigen van hen zeiden: "Daarna richtte Hij Zich tot de hemel" betekent: Hij begaf Zich er doelbewust heen. En men zei: Veeleer is eenieder die een werk waarmee hij bezig was opgeeft ten gunste van een ander, "mustawin" (gericht) op datgene waarheen hij zich doelbewust begeeft, en "mustawin ilayhi" (zich daartoe richtend).

    En sommigen van hen zeiden: Het istiwāʾ is de verhevenheid (al-ʿuluww), en de verhevenheid is het zich verheffen (al-irtifāʿ). Tot degenen die dat zeiden behoort Al-Rabīʿ ibn Anas.

    588 – Mij is dat verteld op gezag van ʿAmmār ibn al-Ḥasan, hij zei: ʿAbd Allāh ibn Abī Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van Al-Rabīʿ ibn Anas: "Daarna richtte Hij Zich tot de hemel." Hij zegt: Hij verhief Zich tot de hemel.

    Vervolgens verschilden zij die het istiwāʾ uitlegden in de betekenis van verhevenheid en het zich verheffen, van mening over Wie het was Die Zich tot de hemel richtte. Sommigen van hen zeiden: Degene Die Zich tot de hemel richtte en Zich daarboven verhief, is haar Schepper en Voortbrenger. En anderen zeiden: Veeleer is hetgeen zich daarboven verhief: de rook (al-dukhān) die Allah voor de aarde tot hemel maakte.

    Abū Jaʿfar zei: Het istiwāʾ wordt in de taal van de Arabieren in verschillende betekenissen aangewend. Daaronder: het bereiken van de volle jeugd en kracht van een man; men zegt, wanneer hij zo geworden is: "De man is istawā (volgroeid)." Daaronder ook: het rechtkomen van iets dat krom was, in zaken en aangelegenheden; men zegt daarvan: "istawā li-fulān amruhu", wanneer zijn zaak recht werd na krom te zijn geweest. Daartoe behoort de uitspraak van Al-Ṭirimmāḥ ibn Ḥakīm:

    Lang is over het overblijfsel van Mahdad zijn tijdsduur geworden, het verviel, en zijn streek werd ermee gelijkgemaakt.

    Hij bedoelt: kwam ermee gelijk te liggen. Daaronder ook: het zich wenden tot iets; men zegt: "istawā fulān ʿalā fulān" met datgene wat hij haat en wat hem kwaad doet, na hem weldaad te hebben betoond. Daaronder ook: het in bezit nemen en zich meester maken (al-iḥtiyāz wa-al-istīlāʾ), zoals hun uitspraak: "istawā fulān ʿalā al-mamlaka", in de betekenis: hij omvatte haar en nam haar in bezit. En daaronder: de verhevenheid en het zich verheffen, zoals de uitspraak van iemand: "istawā fulān ʿalā sarīrihi" (die-en-die zat hoog op zijn troon), waarmee hij diens verhevenheid daarboven bedoelt.

    En de meest passende der betekenissen voor de uitspraak van Allah – verheven zij Zijn lof –: "Daarna richtte Hij Zich tot de hemel en vormde die", is: Hij verhief Zich daarboven en steeg daarboven uit, en bestuurde die met Zijn macht, en schiep die als zeven hemelen.

    En verwonderlijk is hij die de uit de taal van de Arabieren begrijpelijke betekenis in de uitleg van Allahs uitspraak "daarna richtte Hij Zich tot de hemel" verwerpt – die de betekenis van verhevenheid en het zich verheffen heeft – uit vrees voor zichzelf dat hem, naar zijn beweren, zou worden opgelegd – wanneer hij het volgens die begrijpelijke betekenis uitlegt – dat Hij Zich slechts verhief en omhoog steeg nadat Hij eronder was geweest – zodat hij het uitlegt volgens een onbekende, verwerpelijke uitleg. Maar vervolgens ontkomt hij niet aan datgene waarvoor hij vluchtte! Want men zegt tot hem: Jij beweerde dat de uitleg van Zijn uitspraak "istawā" is: Hij wendde Zich. Was Hij dan van de hemel afgewend, zodat Hij Zich daartoe wendde? En indien hij beweert dat dit geen wending van handeling is, maar een wending van bestuur, dan wordt tot hem gezegd: Zeg dan eveneens: Hij verhief Zich daarboven met de verhevenheid van heerschappij en gezag, niet met de verhevenheid van verplaatsing en verschuiving. Vervolgens zal hij over geen enkel onderdeel daarvan een uitspraak doen of hem wordt in het andere geval het gelijke opgelegd. En ware het niet dat wij ervan afzagen het boek te verlengen met wat niet tot zijn aard behoort, dan zouden wij melding hebben gemaakt van de onhoudbaarheid van de uitspraak van eenieder die daarover iets heeft gezegd dat afwijkt van de uitspraak van de mensen van de waarheid. En in hetgeen wij daarvan hebben uiteengezet, is voor de man van begrip datgene wat hem voldoende is, indien Allah de Verhevene het wil.

    Abū Jaʿfar zei: En indien iemand tot ons zou zeggen: Bericht ons over het istiwāʾ van Allah – verheven zij Zijn lof – tot de hemel: was dat vóór de schepping van de hemel of erna?

    Dan wordt gezegd: Erna, en vóórdat Hij die tot zeven hemelen vormde, zoals Hij – verheven zij Zijn lof – zei: ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا [Sūrat Fuṣṣilat: 11] ("Daarna richtte Hij Zich tot de hemel, terwijl die rook was, en zei tot haar en tot de aarde: komt, gewillig of onwillig"). Het istiwāʾ vond plaats nadat Hij die als rook had geschapen, en vóórdat Hij die tot zeven hemelen vormde.

    En sommigen van hen zeiden: Hij zei slechts "Hij richtte Zich tot de hemel" terwijl er geen hemel was, zoals de uitspraak van een man tot een ander: "Maak dit kledingstuk", terwijl hij slechts garen bij zich heeft.

    Wat betreft Zijn uitspraak "fasawwāhunna" (en Hij vormde die), daarmee bedoelt Hij: Hij richtte die in, schiep die, bestuurde die en bracht die in goede staat. En de taswiya (het vormen) in de taal van de Arabieren is het rechtmaken, het in orde brengen en het effenen, zoals men zegt: "Die-en-die heeft voor die-en-die deze zaak gevormd (sawwā)", wanneer hij die rechtmaakte, in orde bracht en voor hem effende. En zo is de taswiya door Allah – verheven zij Zijn lof – van Zijn hemelen: Zijn rechtmaken ervan naar Zijn wil, Zijn besturen ervan naar Zijn wens, en het openen ervan nadat zij gesloten waren.

    589 – Zoals mij is verteld op gezag van ʿAmmār, hij zei: Ibn Abī Jaʿfar heeft ons verteld, op gezag van zijn vader, op gezag van Al-Rabīʿ ibn Anas: "en Hij vormde die tot zeven hemelen". Hij zegt: Hij voltooide hun schepping, وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ("en Hij is van alles op de hoogte").

    En Hij – verheven zij Zijn vermelding – zei: "fasawwāhunna" (en Hij vormde die [vrouwelijk meervoud]), waarbij Hij het verwijzend voornaamwoord ervan in de vorm van het meervoudige voornaamwoord uitbracht, terwijl Hij daarvóór had gezegd: "daarna richtte Hij Zich tot de hemel (al-samāʾ)", die Hij in de vorm van het enkelvoud uitbracht. Hij bracht het verwijzend voornaamwoord ervan slechts in de vorm van het meervoudige voornaamwoord uit, omdat al-samāʾ (de hemel) een meervoud is waarvan het enkelvoud samāwa is, zodat de verhouding tussen het enkelvoud en het meervoud daarvan dan de verhouding is van baqara (koe) en baqar (runderen), nakhla (palmboom) en nakhl (palmbomen), en wat daarop lijkt. Daarom werd het de ene keer vrouwelijk gebruikt, zodat men zei "hādhihi samāʾ" (dit is een hemel, vrouwelijk), en de andere keer mannelijk, zodat men zei: السَّمَاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ [Sūrat al-Muzzammil: 18] ("de hemel zal daardoor uiteenscheuren", met mannelijk werkwoord), zoals dat gedaan wordt met het meervoud waartussen en zijn enkelvoud geen verschil is dan het binnenkomen en wegvallen van de tāʾ (hāʾ), zodat men zegt: "hādhā baqar" en "hādhihi baqar", "hādhā nakhl" en "hādhihi nakhl", en wat daarop lijkt.

    En sommige taalkundigen beweerden dat al-samāʾ een enkelvoud is, behalve dat het op de hemelen duidt, zodat men zei "fasawwāhunna", waarmee bedoeld wordt: die ene die genoemd is en die overige hemelen waarop zij duidt en die niet met haar genoemd zijn. Hij zei: En zij wordt slechts mannelijk vermeld terwijl zij vrouwelijk is, zodat men zegt: السَّمَاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ ("de hemel zal daardoor uiteenscheuren"), zoals het vrouwelijke mannelijk vermeld wordt, en zoals de dichter zei:

    Geen regenwolk die haar plasregen liet vallen, en geen aarde die haar gewas deed ontspruiten.

    En zoals Aʿshā van de Banū Thaʿlaba zei:

    En indien je mijn haarlokken veranderd ziet, de rampspoeden hebben die immers gehavend.

    En sommigen van hen zeiden: Al-samāʾ, ook al is het een hemel boven een hemel en een aarde boven een aarde, is in de uitleg, als je wilt, één enkele, en vervolgens is die ene een collectief, zoals men zegt: "thawb akhlāq wa-asmāl" (een versleten, gerafeld kledingstuk), en "burma aʿshār" voor de gebroken (pot), en "burma aksār wa-ajbār", en "akhlāq", dat wil zeggen dat zijn delen versleten zijn.

    En indien iemand tot ons zou zeggen: Jij hebt immers gezegd dat Allah – verheven zij Zijn lof – Zich tot de hemel richtte terwijl die rook was, vóórdat Hij die tot zeven hemelen vormde, en dat Hij die vervolgens tot zeven vormde na Zijn richten daartoe – hoe beweer je dan dat zij een collectief is?

    Dan wordt gezegd: Zij waren reeds zeven, doch niet gevormd, en daarom zei Hij – verheven zij Zijn vermelding –: "Hij vormde die tot zeven." Zoals:

    590 – Muḥammad ibn Ḥumayd heeft mij verteld, hij zei: Salama ibn al-Faḍl heeft ons verteld, hij zei: Muḥammad ibn Isḥāq zei: Het eerste wat Allah – gezegend en verheven is Hij – schiep was het licht en de duisternis; vervolgens scheidde Hij ze van elkaar, en maakte de duisternis tot een zwarte, donkere nacht, en maakte het licht tot een lichtende, verlichtende dag. Vervolgens verhief Hij de zeven hemelen uit rook – men zegt, en Allah weet het best, uit de rook van het water – totdat zij standhielden, terwijl Hij ze nog niet stevig had samengevoegd. En Hij had over de laagste hemel haar nacht doen duisteren en haar ochtendgloren doen voortkomen, zodat in haar de nacht en de dag liepen, terwijl er geen zon, noch maan, noch sterren in waren. Vervolgens spreidde Hij de aarde uit en verankerde haar met de bergen, en bepaalde daarin de voedselvoorraden, en verspreidde daarin wat Hij wilde van de schepping, en Hij voltooide de aarde en wat Hij daarin aan voedselvoorraden bepaalde in vier dagen. Vervolgens richtte Hij Zich tot de hemel, terwijl die rook was – zoals Hij zei – en voegde ze stevig samen, en plaatste in de laagste hemel haar zon, haar maan en haar sterren, en openbaarde in elke hemel haar taak, en voltooide hun schepping in twee dagen, zodat Hij de schepping van de hemelen en de aarde in zes dagen voltooide. Vervolgens richtte Hij Zich op de zevende dag boven Zijn hemelen, en zei toen tot de hemelen en de aarde: Komt gewillig of onwillig tot datgene wat Ik met jullie beoog, en zet jullie daarop neer, gewillig of onwillig. Zij zeiden beide: Wij komen gewillig.

    Aldus heeft Ibn Isḥāq bericht dat Allah – verheven zij Zijn lof – Zich tot de hemel richtte – na de schepping van de aarde en wat daarin is – terwijl zij zeven uit rook waren, en dat Hij die vormde zoals hij beschreef. En wij hebben voor onze uitspraak die wij daarover deden slechts als getuigenis de uitspraak van Ibn Isḥāq aangevoerd, omdat hij – aangaande de schepping van de hemelen, namelijk dat zij zeven uit rook waren vóór het richten van onze Heer daartoe om die te vormen – duidelijker in zijn uiteenzetting was dan een ander, en beter in zijn verheldering van datgene waarmee wij wensten bewijs te leveren, namelijk dat de betekenis van al-samāʾ (de hemel) waarover Allah de Verhevene zei: "daarna richtte Hij Zich tot de hemel", de betekenis van het geheel (het meervoud) heeft, zoals wij hebben beschreven; en dat Hij – verheven zij Zijn lof – slechts zei "fasawwāhunna", omdat al-samāʾ de betekenis van het geheel had, zoals wij hebben uiteengezet.

    Abū Jaʿfar zei: En indien iemand tot ons zou zeggen: Wat is de aard van Allahs – verheven zij Zijn lof – vormen van de hemelen die Hij vermeldde in Zijn uitspraak "fasawwāhunna", aangezien zij reeds als zeven waren geschapen vóór Zijn vormen ervan? En wat is de reden voor de vermelding van hun schepping na de vermelding van de schepping van de aarde? Is dat omdat zij vóór haar geschapen werd, of om een andere betekenis?

    Dan wordt gezegd: Wij hebben dat reeds vermeld in het bericht dat wij van Ibn Isḥāq hebben overgeleverd, en wij bevestigen dat met nadruk door wat wij daaraan toevoegen van de berichten van enkele vroegere voorgangers (al-salaf) en hun uitspraken.

    591 – Mūsā ibn Hārūn heeft mij verteld, hij zei: ʿAmr ibn Ḥammād heeft ons verteld, hij zei: Asbāṭ heeft ons verteld, op gezag van Al-Suddī, in een bericht dat hij vermeldde, op gezag van Abū Mālik, en op gezag van Abū Ṣāliḥ, op gezag van Ibn ʿAbbās – en op gezag van Murra, op gezag van Ibn Masʿūd, en op gezag van mensen van de metgezellen van de Profeet ﷺ –: "Hij is het Die voor jullie alles wat op de aarde is heeft geschapen, daarna richtte Hij Zich tot de hemel en vormde die tot zeven hemelen." Hij zei: Allah – gezegend en verheven is Hij – had Zijn Troon op het water, en Hij had niets geschapen behalve wat Hij vóór het water schiep. Toen Hij de schepping wilde scheppen, bracht Hij uit het water rook voort, die zich boven het water verhief en daarboven uittorende, zodat Hij die "samāʾ" (hemel, het hoge) noemde. Vervolgens deed Hij het water opdrogen en maakte het tot één enkele aarde, en vervolgens spleet Hij die open en maakte er zeven aarden van in twee dagen – op zondag en maandag. Hij schiep de aarde op een vis, en de vis is de Nūn die Allah in de Koran vermeldde: ن وَالْقَلَمِ ("Nūn. Bij de pen"). En de vis is in het water, en het water is op de rug van een rots, en de rots is op de rug van een engel, en de engel is op een steenrots, en de steenrots is in de wind – en dat is de steenrots die Luqmān vermeldde – die zich noch in de hemel, noch in de aarde bevindt. Toen bewoog de vis zich en raakte in beroering, zodat de aarde schudde, en Hij verankerde daarop de bergen, zodat zij tot rust kwam. De bergen rusten dus zwaar op de aarde, en dat is Zijn uitspraak: وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ [Sūrat al-Naḥl: 15] ("En Hij heeft op de aarde stevige bergen geworpen, opdat zij niet met jullie zou wankelen"). En Hij schiep de bergen daarin, en de voedselvoorraden van haar bewoners, en haar bomen, en wat voor haar gepast is, in twee dagen, op dinsdag en woensdag, en dat is wanneer Hij zegt: أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ * وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا ("Geloven jullie werkelijk niet in Degene Die de aarde in twee dagen schiep, en kennen jullie Hem gelijken toe? Dat is de Heer der werelden. En Hij maakte daarop stevige bergen, hoog daarboven, en zegende haar"). Hij zegt: Hij deed haar bomen ontspruiten. وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ("en bepaalde daarin haar voedselvoorraden") – Hij zegt: haar voedselvoorraden voor haar bewoners – فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ ("in vier dagen, gelijkelijk, voor degenen die vragen"). Hij zegt: Zeg tegen wie je vraagt: zo is de zaak. ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ [Sūrat Fuṣṣilat: 9-11] ("Daarna richtte Hij Zich tot de hemel, terwijl die rook was"). En die rook was afkomstig van de ademtocht van het water toen het ademde. Hij maakte die tot één enkele hemel, en vervolgens spleet Hij die open en maakte er zeven hemelen van in twee dagen – op donderdag en vrijdag. En de vrijdag (yawm al-jumuʿa) werd slechts zo genoemd omdat daarin de schepping van de hemelen en de aarde werd voltooid (jumiʿa). وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا ("en Hij openbaarde in elke hemel haar taak"). Hij zei: Hij schiep in elke hemel haar schepselen van de engelen en de schepping die daarin is, van de zeeën, de bergen van hagel en wat niet bekend is. Vervolgens versierde Hij de laagste hemel met de sterren, en maakte die tot een versiering en een bescherming, beschermd tegen de duivels. En toen Hij klaar was met de schepping van wat Hij liefhad, verhief Hij Zich boven de Troon. En dat is wanneer Hij zegt: خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ [Sūrat al-Aʿrāf: 54] ("Hij schiep de hemelen en de aarde in zes dagen"). En Hij zegt: كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا [Sūrat al-Anbiyāʾ: 30] ("Zij beide waren gesloten, waarna Wij ze openden").

    592 – En Al-Ḥasan ibn Yaḥyā heeft mij verteld, hij zei: ʿAbd al-Razzāq heeft ons bericht, hij zei: Maʿmar heeft ons bericht, op gezag van Ibn Abī Najīḥ, op gezag van Mujāhid, over Zijn uitspraak: "Hij is het Die voor jullie alles wat op de aarde is heeft geschapen, daarna richtte Hij Zich tot de hemel." Hij zei: Hij schiep de aarde vóór de hemel, en toen Hij de aarde schiep, steeg daaruit rook op, en dat is wanneer Hij zegt: "daarna richtte Hij Zich tot de hemel en vormde die tot zeven hemelen." Hij zei: De ene boven de andere, en zeven aarden, de ene onder de andere.

    593 – Al-Ḥasan ibn Yaḥyā heeft ons verteld, hij zei: ʿAbd al-Razzāq heeft ons bericht, hij zei: Maʿmar heeft ons bericht, op gezag van Qatāda, over Zijn uitspraak: "en Hij vormde die tot zeven hemelen". Hij zei: De ene boven de andere, tussen elke twee hemelen een afstand van vijfhonderd jaar.

    594 – Al-Muthannā ibn Ibrāhīm heeft ons verteld, hij zei: Abū Ṣāliḥ heeft ons verteld, hij zei: Muʿāwiya ibn Ṣāliḥ heeft mij verteld, op gezag van ʿAlī ibn Abī Ṭalḥa, op gezag van Ibn ʿAbbās, over Zijn uitspraak – waar Hij de schepping van de aarde vóór de hemel vermeldde, en vervolgens de hemel vóór de aarde vermeldde, en dat is omdat Allah de aarde met haar voedselvoorraden schiep zonder die uit te spreiden, vóór de hemel –: "daarna richtte Hij Zich tot de hemel en vormde die tot zeven hemelen", en vervolgens spreidde Hij de aarde daarna uit, en dat is Zijn uitspraak: وَالأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا [Sūrat al-Nāziʿāt: 30] ("En de aarde, daarna spreidde Hij die uit").

    595 – Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: ʿAbd Allāh ibn Ṣāliḥ heeft ons verteld, hij zei: Abū Maʿshar heeft mij verteld, op gezag van Saʿīd ibn Abī Saʿīd, op gezag van ʿAbd Allāh ibn Salām, dat hij zei: Allah begon de schepping op zondag, en schiep de aarden op zondag en maandag, en schiep de voedselvoorraden en de stevige bergen op dinsdag en woensdag, en schiep de hemelen op donderdag en vrijdag, en was klaar in het laatste uur van de vrijdag, waarin Hij Ādam in haast schiep. En dat is het uur waarin het Uur zal aanbreken.

    Abū Jaʿfar zei: De betekenis van de uitspraak is dus: Hij is het Die jullie heeft begunstigd, en voor jullie alles wat op de aarde is heeft geschapen en het voor jullie dienstbaar heeft gemaakt, uit goedgunstigheid van Hem daarmee jegens jullie, opdat het voor jullie een onderhoud zou zijn in jullie wereldse leven, en een genieting tot het bereiken van jullie levenstermijnen, en een bewijs voor jullie van de Eenheid van jullie Heer. Vervolgens verhief Hij Zich tot de zeven hemelen, terwijl die rook waren, en vormde die en voegde die stevig samen, en deed in sommige ervan Zijn zon, Zijn maan en Zijn sterren lopen, en bepaalde in elk daarvan wat Hij van Zijn schepping bepaalde.

    ## Behandeling van de uitleg van Zijn uitspraak: وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

    ("En Hij is van alles op de hoogte") (29)

    Met Zijn uitspraak – majestueus is Zijn majesteit – "en Hij (wa-huwa)" bedoelt Hij Zichzelf, en met Zijn uitspraak "is van alles op de hoogte (bi-kulli shayʾin ʿalīm)" bedoelt Hij dat Degene Die jullie heeft geschapen, en voor jullie alles wat op de aarde is heeft geschapen, en de zeven hemelen met wat daarin is heeft gevormd en die uit de rook van het water heeft vastgemaakt en hun vervaardiging heeft vervolmaakt, voor Wie niet verborgen is – o hypocrieten en godloochenaars die ongelovig aan Hem zijn van onder de Mensen van het Boek – wat jullie openbaar maken en wat jullie in jullie zielen verbergen, ook al laten jullie hypocrieten met hun tongen hun uitspraak blijken: "Wij geloven in Allah en in de Laatste Dag", terwijl zij zich op de loochening daarvan toeleggen. En jullie schriftgeleerden hebben datgene geloochend waarmee Mijn boodschapper tot hen kwam aan leiding en licht, terwijl zij de juistheid daarvan kennen. En zij verwierpen het en verborgen datgene waarvoor Ik van hen – door middel van de verduidelijking ervan aan Mijn schepselen, betreffende de zaak van Muḥammad en zijn profeetschap – de verbonden had genomen, terwijl zij daarvan weet hadden. Nee, Ik ben op de hoogte van dat van jullie zaak en van het andere van jullie aangelegenheden, en van de aangelegenheden van anderen dan jullie; voorwaar, Ik ben van alles op de hoogte.

    En Zijn uitspraak "ʿalīm" heeft de betekenis van "ʿālim" (kennend, op de hoogte). En er is van Ibn ʿAbbās overgeleverd dat hij placht te zeggen: Hij is Degene Die volmaakt is in Zijn kennis.

    596 – Al-Muthannā heeft mij verteld, hij zei: ʿAbd Allāh ibn Ṣāliḥ heeft ons verteld, hij zei: Muʿāwiya ibn Ṣāliḥ heeft ons verteld, hij zei: ʿAlī ibn Abī Ṭalḥa heeft mij verteld, op gezag van Ibn ʿAbbās, hij zei: Al-ʿālim is degene die volmaakt is in zijn kennis.

    Toon originele Arabische tekst
    وبنحو الذي قلنا في قوله: " هو الذي خلقَ لكم ما في الأرض جميعًا "، كان قتادة يقول: 587- حدثنا بشر بن معاذ, قال: حدثنا يزيد, عن سعيد, عن قتادة، قوله: " هو الذي خلقَ لكم ما في الأرض جميعًا "، نَعَمْ والله سخر لكم ما في الأرض (100) . القول في تأويل قوله تعالى: ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ قال أبو جعفر: اختلفوا في تأويل قوله: " ثم استوى إلى السَّماء ". فقال بعضهم: معنى استوى إلى السماء, أقبل عليها, كما تقول: كان فلان مقبلا على فلان، ثم استوَى عليّ يشاتمني - واستوَى إليّ يشاتمني. بمعنى: أقبل عليّ وإليّ يشاتمني. واستُشْهِد على أنّ الاستواء بمعنى الإقبال بقول الشاعر: أَقُــولُ وَقَـدْ قَطَعْـنَ بِنَـا شَـرَوْرَى سَــوَامِدَ, وَاسْـتَوَيْنَ مِـنَ الضَّجُـوعِ (101) فزعم أنه عنى به أنهن خرجن من الضّجوع, وكان ذلك عنده بمعنى: أقبلن. وهذا من التأويل في هذا البيت خطأ, وإنما معنى قوله: " واستوين من الضجوع "، استوين على الطريق من الضجوع خارجات, بمعنى استقمن عليه. وقال بعضهم: لم يكن ذلك من الله جل ذكره بتحوُّل, ولكنه بمعنى فعله, كما تقول: كان الخليفة في أهل العراق يواليهم، ثم تحوَّل إلى الشام. إنما يريد: &; 1-429 &; تحوّل فِعله. [وقال بعضهم: قوله: " ثم استوى إلى السماء " يعني به: استوت] (102) . كما قال الشاعر: أَقُـولُ لَـهُ لَمَّـا اسْـتَوَى فِـي تُرَابِهِ عَـلَى أَيِّ دِيـنٍ قَتَّـلَ النَّـاسَ مُصْعَبُ (103) وقال بعضهم: " ثم استوى إلى السماء "، عمدَ لها (104) . وقال: بل كلُّ تارك عملا كان فيه إلى آخر، فهو مستو لما عمد له، ومستوٍ إليه. وقال بعضهم: الاستواء هو العلو, والعلوّ هو الارتفاع. وممن قال ذلك الربيع بن أنس. 588- حُدِّثت بذلك عن عمار بن الحسن, قال: حدثنا عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع بن أنس: " ثم استوى إلى السماء ". يقول: ارتفع إلى السماء (105) . ثم اختلف متأوّلو الاستواء بمعنى العلوّ والارتفاع، في الذي استوى إلى السّماء. فقال بعضهم: الذي استوى إلى السماء وعلا عليها، هو خالقُها ومنشئها. وقال بعضهم: بل العالي عليها: الدُّخَانُ الذي جعله الله للأرض سماء (106) . قال أبو جعفر: الاستواء في كلام العرب منصرف على وجوه: منها انتهاءُ شباب الرجل وقوّته, فيقال، إذا صار كذلك: قد استوى الرّجُل. ومنها استقامة ما كان فيه أوَدٌ من الأمور والأسباب, يقال منه: استوى لفلان أمرُه. إذا استقام بعد أوَدٍ، ومنه قول الطِّرِمَّاح بن حَكيم: طَــالَ عَــلَى رَسْـمِ مَهْـدَدٍ أبَـدُهْ وَعَفَـــا وَاسْــتَوَى بِــهِ بَلَــدُه (107) يعني: استقام به. ومنها: الإقبال على الشيء يقال استوى فلانٌ على فلان بما يكرهه ويسوءه بَعد الإحسان إليه. ومنها. الاحتياز والاستيلاء (108) ، كقولهم: استوى فلان على المملكة. بمعنى احتوى عليها وحازَها. ومنها: العلوّ والارتفاع, كقول القائل، استوى فلان على سريره. يعني به علوَّه عليه. وأوْلى المعاني بقول الله جل ثناؤه: " ثم استوى إلى السماء فسوَّاهن "، علا عليهن وارتفع، فدبرهنّ بقدرته، وخلقهنّ سبع سموات. والعجبُ ممن أنكر المعنى المفهوم من كلام العرب في تأويل قول الله: " ثم استوى إلى السماء "، الذي هو بمعنى العلو والارتفاع، هربًا عند نفسه من أن يلزمه بزعمه -إذا تأوله بمعناه المفهم كذلك- أن يكون إنما علا وارتفع بعد أن كان تحتها - إلى أن تأوله بالمجهول من تأويله المستنكر. ثم لم يَنْجُ مما هرَب منه! فيقال له: زعمت أن تأويل قوله " استوى " أقبلَ, أفكان مُدْبِرًا عن السماء فأقبل إليها؟ فإن زعم أنّ ذلك ليس بإقبال فعل، ولكنه إقبال تدبير, قيل له: فكذلك فقُلْ: علا عليها علوّ مُلْك وسُلْطان، لا علوّ انتقال وزَوال. ثم لن يقول في شيء من ذلك قولا إلا ألزم في الآخر مثله. ولولا أنا كرهنا إطالة الكتاب بما ليس من جنسه، لأنبأنا عن فساد قول كل قائل قال في ذلك قولا لقول أهل الحق فيه مخالفًا. وفيما بينا منه ما يُشرِف بذي الفهم على ما فيه له الكفاية إن شاء الله تعالى. قال أبو جعفر: وإن قال لنا قائل (109) أخبرنا عن استواء الله جل ثناؤه إلى السماء, كان قبل خلق السماء أم بعده؟ قيل: بعده, وقبل أن يسويهن سبعَ سموات, كما قال جل ثناؤه: &; 1-431 &; ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا [سورة فصلت: 11]. والاستواء كان بعد أن خلقها دُخانًا, وقبل أن يسوِّيَها سبعَ سموات. وقال بعضهم: إنما قال: " استوى إلى السّماء "، ولا سماء, كقول الرجل لآخر: " اعمل هذا الثوب "، وإنما معه غزلٌ. وأما قوله " فسواهن " فإنه يعني هيأهن وخلقهن ودبَّرهن وقوَّمهن. والتسوية في كلام العرب، التقويم والإصلاح والتوطئة, كما يقال: سوَّى فلان لفلان هذا الأمر. إذا قوّمه وأصلحه وَوَطَّأه له. فكذلك تسوية الله جل ثناؤه سمواته: تقويمه إياهن على مشيئته, وتدبيره لهنّ على إرادته, وتفتيقهنّ بعد ارتتاقهنّ (110) . 589- كما: حُدِّثت عن عمار, قال: حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس: " فسوَّاهن سبع سموات " يقول: سوّى خلقهن، وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (111) . وقال جل ذكره: " فسواهن "، فأخرج مكنِيَّهن مخرج مكنيِّ الجميع (112) ، وقد قال قبلُ: " ثم استوى إلى السماء " فأخرجها على تقدير الواحد. وإنما أخرج مكنيَّهن مخرج مكنيِّ الجمع، لأن السماء جمع واحدها سماوة, فتقدير واحدتها وجميعها إذا تقدير بقرة وبقر ونخلة ونخل، وما أشبه ذلك. ولذلك أنِّثت مرة فقيل: هذه سماءٌ, وذُكِّرت أخرى (113) فقيل: السَّمَاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ [سورة المزمل: 18]، &; 1-432 &; كما يُفعل ذلك بالجمع الذي لا فرق بينه وبين واحده غير دخول الهاء وخروجها, فيقال: هذا بقر وهذه بقر, وهذا نخل وهذه نخل, وما أشبه ذلك. وكان بعض أهل العربية يزعم أنّ السماء واحدة, غير أنها تدلّ على السموات, فقيل: " فسواهن "، يراد بذلك التي ذُكِرت وما دلت عليه من سائر السموات التي لم تُذْكر معها (114) . قال: وإنما تُذكر إذا ذُكِّرت وهي مؤنثة, فيقال: السَّمَاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ ، كما يذكر المؤنث (115) ، وكما قال الشاعر: فَـــلا مُزْنَــةٌ وَدَقَــتْ وَدْقَهَــا وَلا أَرْضَ أَبْقَـــــل إِبْقَالَهَــــا (116) وكما قال أعشى بني ثعلبة: فَإِمَّـــا تَـــرَيْ لِمَّتِــي بُــدِّلَتْ فَـــإِنَّ الْحَـــوَادِثَ أَزْرَى بِهَــا (117) وقال بعضهم: السماء وإن كانت سماء فوق سماء وأرضًا فوق أرض, فهي في التأويل واحدةٌ إن شئت, ثم تكون تلك الواحدة جماعًا, كما يقال: ثوبٌ أخلاقٌ وأسمالٌ, وبُرْمة أعشار، للمتكسرة, وبُرْمة أكسار وأجبار. وأخلاق، أي أنّ نواحيه أخلاق (118) . فإن قال لنا قائل: فإنك قد قلت إن الله جل ثناؤه استوَى إلى السماء وهي دخان قبل أن يسويها سبع سموات, ثم سواها سبعًا بعد استوائه إليها, فكيف زعمت أنها جِماع؟ قيل: إنهن كنّ سبعًا غيرَ مستويات, فلذلك قال جل ذكره: فسوَّاهن سبعًا. كما:- 590- حدثني محمد بن حميد, قال: حدثنا سلمة بن الفضل, قال: قال محمد بن إسحاق: كان أوّلَ ما خلق الله تبارك وتعالى النورُ والظلمةُ, ثم ميَّز بينهما، فجعل الظلمة ليلا أسود مظلمًا, وجعل النور نهارًا مضيئًا مبصرًا, ثم سمك السموات السبع من دخان - يقال، والله أعلم، من دخان الماء - حتى استقللن ولم يحبُكْهن (119) . وقد أغطش في السماء الدنيا ليلها، وأخرج ضُحاها, فجرى فيها الليل والنهار, وليس فيها شمس ولا قمر ولا نجوم. ثم دحا الأرض وأرْساها بالجبال, وقدر فيها الأقوات, وبث فيها ما أراد من الخلق, ففرَغ من الأرض وما قدر فيها من أقواتها في أربعة أيام. ثم استوى إلى السماء وهي دخان -كما قال- فحبكهن, وجعل في السماء الدنيا شمسها وقمرها ونجومها, وأوحى في كل سماء أمرها, فأكمل &; 1-434 &; خلقهن في يومين، ففرغ من خلق السموات والأرض في ستة أيام. ثم استوى في اليوم السابع فوق سمواته, ثم قال للسموات والأرض: ائتيا طوعًا أو كرهًا لما أردت بكما, فاطمئنا عليه طوعًا أو كرهًا, قالتا: أتينا طائعين (120) . فقد أخبر ابن إسحاق أنّ الله جل ثناؤه استوى إلى السماء - بعد خلق الأرض (121) وما فيها - وهن سبع من دخان, فسواهن كما وَصف. وإنما استشهدنا لقولنا الذي قلنا في ذلك بقول ابن إسحاق، لأنه أوضح بيانًا - عن خلق السموات (122) ، أنهن كُنّ سبعًا من دخان قبل استواء ربنا إليها لتسويتها - من غيره (123) ، وأحسنُ شرحًا لما أردنا الاستدلال به، من أن معنى السماء التي قال الله تعالى ذكره فيها: " ثم استوى إلى السماء " بمعنى الجميع (124) ، على ما وصفنا. وأنه إنما قال جل ثناؤه: " فسوَّاهن "، إذ كانت السماء بمعنى الجميع، على ما بينا. قال أبو جعفر: فإن قال لنا قائل: فما صفة تسوية الله جل ثناؤه السموات التي ذكرها في قوله " فسواهن "، إذ كن قد خُلِقن سبعًا قبل تسويته إياهن؟ وما وجه ذِكْر خَلْقهن بعد ذِكْر خَلْق الأرض؟ ألأنها خلقت قبلها, أم بمعنى غير ذلك (125) ؟ قيل: قد ذكرنا ذلك في الخبر الذي رويناه عن ابن إسحاق, ونؤكد ذلك تأكيدًا بما نضم إليه من أخبار بعض السلف المتقدمين وأقوالهم (126) . &; 1-435 &; 591- فحدثني موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسباط، عن السُّدّيّ في خبر ذكره، عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مُرَّة, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: " هو الذي خلقَ لكم ما في الأرض جميعًا ثم استوى إلى السماء فسواهن سبع سموات ". قال: إن الله تبارك وتعالى كان عرشه على الماء, ولم يخلق شيئًا غير ما خلق قبل الماء. فلما أراد أن يخلق الخلق، أخرج من الماء دخانًا, فارتفع فوق الماء فسما عليه, فسماه سماء. ثم أيبس الماء فجعله أرضًا واحدة, ثم فتقها فجعل سبع أرضين في يومين - في الأحد والاثنين, فخلق الأرض على حوت, والحوتُ هو النون الذي ذكره الله في القرآن: ن وَالْقَلَمِ ، والحوت في الماء، والماء على ظهر صفاة, والصفاةُ على ظهر ملَك, والملك على صخرة, والصخرة في الريح - وهي الصخرة التي ذكر لقمان - ليست في السماء ولا في الأرض: فتحرك الحوت فاضطرب, فتزلزت الأرض, فأرسى عليها الجبال فقرّت, فالجبال تخر على الأرض, فذلك قوله: وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ (127) [سورة النحل: 15]. وخلق الجبالَ فيها، وأقواتَ أهلها وشجرها وما ينبغي لها في يومين، في الثلاثاء والأربعاء, وذلك حين يقول: أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ * وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا يقول: أنبت شجرها وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا يقول: أقواتها لأهلها فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ يقول: قل لمن يسألك: هكذا الأمر (128) ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ [سورة فصلت: 9-11]، وكان ذلك الدخان من تنفس الماء حين تنفس, فجعلها &; 1-436 &; سماء واحدة, ثم فتقها فجعلها سبع سموات في يومين - في الخميس والجمعة, وإنما سمي يوم الجمعة لأنه جمع فيه خلق السموات والأرض - وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا قال: خلق في كل سماء خلقها من الملائكة والخلق الذي فيها, من البحار وجبال البَرَد وما لا يُعلم، ثم زين السماء الدنيا بالكواكب, فجعلها زينةً وحِفظًا، تُحفظُ من الشياطين. فلما فرغ من خلق ما أحبّ، استوى على العرش. فذلك حين يقول : خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ [سورة الأعراف: 54]. ويقول: كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا (129) [سورة الأنبياء: 30]. 592- وحدثني الحسن بن يحيى, قال: أخبرنا عبد الرزّاق, قال: أخبرنا معمر، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد، في قوله: " هوَ الذي خلق لكم ما في الأرض جميعًا ثم استوى إلى السماء ". قال: خلق الأرض قبل السماء, فلما خلق الأرضَ ثار منها دخان, فذلك حين يقول: " ثم استوى إلى السماء فسواهن سبع سموات ". قال: بعضُهن فوق بعض, وسبعَ أرضين، بعضُهن تحت بعض (130) . &; 1-437 &; 593- حدثنا الحسن بن يحيى, قال: أنبأنا عبد الرزّاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " فسواهنّ سبعَ سموات " قال: بعضُهن فوق بعض, بين كل سماءين مسيرة خمسمئة عام. 594- حدثنا المثنى بن إبراهيم قال: حدثنا أبو صالح, قال: حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس في قوله:- حيث ذكر خلق الأرض قبل السماء, ثم ذكر السماء قبل الأرض, وذلك أن الله خلق الأرض بأقواتها من غير أن يدحوها قبل السماء -" ثم استوى إلى السماء فسوّاهن سبع سموات ", ثم دحا الأرض بعد ذلك، فذلك قوله: وَالأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا [سورة النازعات: 30]. 595- حدثني المثنى, قال: حدثنا عبد الله بن صالح, قال حدثني أبو معشر, عن سعيد بن أبي سعيد, عن عبد الله بن سلام أنه قال: إنّ الله بدأ الخلق يوم الأحد, فخلق الأرَضِين في الأحد والاثنين, وخلق الأقواتَ والرواسيَ في الثلاثاء والأربعاء, وخلق السموات في الخميس والجمعة, وفرَغ في آخر ساعة من يوم الجمعة, فخلق فيها آدم على عجل. فتلك الساعة التي تقوم فيها الساعة. قال أبو جعفر: فمعنى الكلام إذًا: هو الذي أنعم عليكم, فخلق لكم ما في الأرض جميعا وسخَّره لكم تفضُّلا منه بذلك عليكم, ليكون لكم بلاغًا في دنياكم ومتاعًا إلى موافاة آجالكم, ودليلا لكم على وَحدانية ربكم. ثم علا إلى السموات السبع وهي دخان, فسوَّاهنَّ وحبَكهن, وأجرى في بعضهن شمسه وقمره ونجومه, وقدر في كل واحدة منهن ما قدر من خلقه (131) . القول في تأويل قوله : وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (29) يعني بقوله جل جلاله: " وهو " نفسَه، وبقوله: " بكل شيء عليم " أن الذي خلقكم، وخلق لكم ما في الأرض جميعًا, وسوّى السموات السبع بما فيهن فأحكمهن من دخان الماء، وأتقن صُنعهنّ, لا يخفى عليه - أيها المنافقون والملحدون الكافرون به من أهل الكتاب (132) - ما تُبدون وما تكتمون في أنفسكم, وإن أبدى منافقوكم بألسنتهم قولهم: آمنا بالله وباليوم الآخر، وهم على التكذيب به منطوون. وكذّبتْ أحباركم بما أتاهم به رسولي من الهدى والنور، وهم بصحته عارفون. وجحدوه وكتموا ما قد أخذتُ عليهم -ببيانه لخلقي من أمر محمد ونُبوّته- المواثيق وهم به عالمون. بل أنا عالم بذلك من أمركم وغيره من أموركم. وأمور غيركم (133) ، إني بكل شيء عليم. وقوله: " عليم " بمعنى عالم. ورُوي عن ابن عباس أنه كان يقول: هو الذي قد كمَل في علمه. 596- حدثني المثنى, قال: حدثنا عبد الله بن صالح, قال: حدثنا معاوية بن صالح, قال: حدثني علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس قال: العالم الذي قد كمَل في علمه (134) . ------------------ الهوامش : (101) البيت لتميم بن أبي بن مقبل (معجم ما استعجم : 795 ، 857) ، وروايته"ثواني" مكان"سوامد" . وشرورى : جبل بين بني أسد وبني عامر ، في طريق مكة إلى الكوفة . والضجوع -بفتح الضاد المعجمة- : موضع أيضًا بين بلاد هذيل وبني سليم . وقوله : "سوامد" جمع سامد . سمدت الإبل في سيرها : جدت وسارت سيرًا دائمًا ، ولم تعرف الإعياء . وسوامد : دوائب لا يلحقهن كلال . والنون في"قطعن" للإبل . (102) هذه الجملة بين القوسين ، ليست في المخطوطة ، وكأنها مقحمة . (103) لم أجد هذا البيت . وفي المطبوعة : "قبل الرأس مصعب" ، وهو خطأ لا شك فيه . وفي المخطوطة : "في ثراته" ، ولا معنى لها ، ولعلها"في تراثه" . وأنا في شك من كل ذلك . بيد أن مصعبًا الذي ذكر في الشعر ، هو فيما أرجح مصعب بن الزبير . (104) في المطبوعة : "عمد إليها" . (105) الأثر : 588- في الدر المنثور 1 : 43 ، والأثر التالي : 589 ، من تمامه . (106) في المطبوعة : "العالى إليها" . (107) ديوانه : 110 ، واللسان (سوى) قال : "وهذا البيت مختلف الوزن ، فالمصراع الأول من المنسرح ، والثاني من الخفيف" . والرسم : آثار الديار اللاصقة بالأرض . ومهدد اسم امرأة . والأبد : الدهر الطويل ، والهاء في"أبده" راجع إلى الرسم . وعفا : درس وذهب أثره . والبلد : الأثر يقول : انمحى رسمها حتى استوى بلا أثر . (108) في المخطوطة : "الاستيلاء والاحتواء" . (109) في المطبوعة : "وإن قال . . . " . (110) في المطبوعة : "بعد إرتاقهن" وليست بشيء ، وفي المخطوطة : "بعد أن تتاقهن" ، وظاهر أنها تحريف لما أثبتناه . وارتتق الشيء : التأم والتحم حتى ليس به صدع . وهذا من تأويل ما في سورة الأنبياء : 30 من قول الله سبحانه : {أَوَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا} والفتق : الشق . (111) الأثر : 589- في الدر المنثور 1 : 43 ، وهو من تمام الأثر السالف : 588 . (112) المكني : هو الضمير ، فيما اصطلح عليه النحويون ، لأنه كناية عن الذي أخفيت ذكره . وفي المطبوعة : "الجمع" مكان"الجميع" حيث ذكرت في المواضع الآتية في هذه العبارة . (113) في المطبوعة : "أنث السماء . . . وذكر" بطرح التاء . (114) "بعض أهل العربية" هو الفراء ، وإن لم يكن اللفظ لفظه ، في كتابه معاني القرآن 1 : 25 ، ولكنه ذهب هذا المذهب ، في كتابه أيضًا ص : 126 - 131 . (115) هكذا في الأصول"كما يذكر المؤنث" ، وأخشى أن يكون صواب هذه العبارة : "كما تذكر الأرض ، كما قال الشاعر : . . . " وقد ذكر الفراء في معاني القرآن ذلك فقال : " . . فإن السماء في معنى جمع فقال : (فسواهن) للمعنى المعروف أنهن سبع سموات . وكذلك الأرض يقع عليها -وهي واحدة- الجمع . ويقع عليهما التوحيد وهما مجموعتان ، قال الله عز وجل : (رب السموات والأرض) ثم قال : (وما بينهما) ، ولم يقل : بينهن . فهذا دليل على ما قلت لك" . معاني القرآن . 1 : 25 ، وانظر أيضًا ص : 126 - 131 . (116) البيت من شعر عامر بن جوين الطائي ، في سيبويه 1 : 240 ، ومعاني القرآن 1 : 127 والخزانة 1 : 21 - 26 ، وشرح شواهد المغني : 319 ، والكامل 1 : 406 ، 2 : 68 ، وقبله ، يصف جيشًا : وَجَارِيَــةٍ مِــنْ بَنَــاتِ الْمُلُــو كِ قَعْقَعْـــتُ بِــالْخَيْلِ خَلْخَالَهَــا كَكِــرْ فِئَــةِ الْغَيْـثِ ذَاتِ الصَّبِـيرِ تَــرْمِي السَّــحَابَ وَيَــرْمِي لَهَـا تَوَاعَدْتُهَــا بَعْــدَ مَــرِّ النُّجُـومِ, كَلْفَــــاءَ تُكْـــثِرُ تَهْطَالَهَـــا فـــلا مزنـــة . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . (117) أعشى بني ثعلبة ، وأعشى بني قيس ، والأعشى ، كلها واحد ، ديوانه 1 : 120 ، وفي سيبويه 1 : 239 ، ومعاني القرآن للفراء 1 : 128 ، والخزانة 4 : 578 ، ورواية الديوان : فَـــإِنْ تَعْهَــدِينِي وَلِــي لِمَّــةٌ فَـــإِنَّ الْحَــوَادِثَ أَلْــوَى بِهَــا ورواية سيبويه كما في الطبري ، إلا أنه روى"أودى بها" . وألوى به : ذهب به وأهلكه . وأودى به : أهلكه ، أيضًا . وأما"أزرى بها" : أي حقرها وأنزل بها الهوان ، من الزرارية وهي التحقير . وكلها جيد . (118) أخلاق ، جمع خلق (بفتحتين) : وهو البالي . وأسمال جمع سمل (بفتحتين) : وهو الرقيق المتمزق البالي . وبرمة أجبار ، ضد قولهم برمة أكسار ، كأنه جمع برمة جبر (بفتح فسكون) وإن لم يقولوه مفردًا ، كما لم يقولوا برمة كسر ، مفردًا . وأصله من جبر العظم ، وهو لأمه بعد كسره . (119) في المخطوطة : "ولم يحبكن" . (120) الأثر : 590- هذا الأثر في الحقيقة تفسير للآيات 9 - 12 من سورة فصلت . ولم يذكره الطبري في موضعه عند تفسيرها (24 : 60 - 65 طبعة بولاق) . وكذلك لم يذكره ابن كثير والسيوطي والشوكاني- في هذا الموضع ، ولا في موضعه من تفسير سورة فصلت . وهو من كلام ابن إسحاق ، ولا بأس عليهم في الإعراض عن إخراجه . وقد صرح الطبري -بعد- أنه إنما ذكره استشهادًا ، لا استدلالا ، إذ وجده أوضح بيانا ، وأحسن شرحًا . (121) في المطبوعة : "بعد خلقه الأرض" . (122) في المطبوعة : "عن خبر السموات" . (123) في المطبوعة : "بتسويتها" ، وسياق كلامه : "أوضح بيانًا . . . من غيره" ، وما بينهما فصل . (124) في المطبوعة"بمعنى الجمع" ، وفي التي تليها ، وقد مضى مثل ذلك آنفًا . (125) في المطبوعة : "أم بمعنى" ، وهذه أجود . (126) في المطبوعة : "ونزيد ذلك توكيدًا" . (127) في الأصول : "وجعل لها رواسي أن تميد بكم" ، وهو وهم سبق إليه القلم من النساخ فيما أرجح ، والآية كما ذكرتها في سورة النحل ، ومثلها في سورة لقمان : 10 (128) في المخطوطة : "يقول : من سأل ، فهكذا الأمر" . (129) الخبر : 591- في ابن كثير 1 : 123 ، والدر المنثور 1 : 42 - 43 ، والشوكاني 1 : 48 . وقد مضى الكلام في هذا الإسناد ، واستوعب أخي السيد أحمد شاكر تحقيقه في موضعه (انظر الخبر : 168) ، وقد مضى أيضًا قول الطبري ، حين عرض لهذا الإسناد في الأثر رقم : 465 ص : 353 : "فإن كان ذلك صحيحًا ، ولست أعلمه صحيحًا ، إذ كنت بإسناده مرتابًا . . " . وقد مضى الطبري في تفسيره على رواية ما لم يصح عنده إسناده ، لعلمه أن أهل العلم كانوا يومئذ يقومون بأمر الإسناد والبصر به ، ولا يتلقون شيئًا بالقبول إلا بعد تمحيص إسناده . فلئن سألت : فيم يسوق الطبري مثل هذا الخبر الذي يرتاب في إسناده؟ وجواب ذلك : أنه لم يسقه ليحتج بما فيه ، بل ساقه للاعتبار بمعنى واحد ، وهو أن الله سبحانه سمك السموات السبع من دخان ، ثم دحا الأرض وأرساها بالجبال ، ثم استوى إلى السماء وهي دخان ، فحبكهن سبعًا ، وأوحى في كل سماء أمرها . وليس في الاعتبار بمثل هذا الأثر ضرر ، لأن المعنى الذي أراده هو ظاهر القرآن وصريحه . وإن كان الخبر نفسه مما تلقاه بعض الصحابة عن بني إسرائيل ، لا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم . ولا حجة إلا فيما أنزل الله في كتابه ، أو في الذي أوحى إلى نبيه مما صح عنه إسناده إليه . وكل ما صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، قبلناه لا نحكم فيه أحدًا ، فإن قوله هو المهيمن بالحق على أقوال الرجال . (130) الأثر : 592- في ابن كثير 1 : 124 ، والدر المنثور 1 : 42 ، والشوكاني 1 : 48 . (131) الآثار : 593 - 595 ، لم نجدها في شيء من تلك المراجع . (132) في المخطوطة : "وأهل الكتاب" عطفًا . (133) في المطبوعة : "بل أنا عالم بذلك وغيره من أموركم . . " . (134) الخبر : 596- ليس في مراجعنا .