Tafseer van De Grot · Al-Kahf · 18:15
Dit volk van ons heeft niet Hem een god genomen, hadden zij daarvoor geen duidelijk bewijs naar voren kunnen brengen? En wie is er onrechtvaardiger dan degene die over Allah leugens verzint?
Bespreking van de uitleg van Zijn, de Verhevene, uitspraak: هَؤُلاءِ قَوْمُنَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَةً لَوْلا يَأْتُونَ عَلَيْهِمْ بِسُلْطَانٍ بَيِّنٍ فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا (15) (Dezen, ons volk, hebben naast Hem goden genomen. Waarom brengen zij voor hen geen duidelijk bewijs aan? Wie is onrechtvaardiger dan hij die over Allah een leugen verzint? (18:15))
Hij, verheven is Zijn gedachtenis, zegt, berichtend over wat de jongelingen van de metgezellen van de Grot zeiden: dezen, ons volk, hebben naast Allah goden genomen die zij naast Hem aanbidden. لَوْلا يَأْتُونَ عَلَيْهِمْ بِسُلْطَانٍ بَيِّنٍ (Waarom brengen zij voor hen geen duidelijk bewijs aan?) — Hij zegt: waarom brengen zij voor hun aanbidding van hen geen helder argument aan? In de uitspraak is iets weggelaten, waarbij men met het zichtbare heeft volstaan ten opzichte van wat is weggelaten, en dat is in Zijn uitspraak: لَوْلا يَأْتُونَ عَلَيْهِمْ بِسُلْطَانٍ بَيِّنٍ (Waarom brengen zij voor hen geen duidelijk bewijs aan?). De hāʾ en de mīm in "ʿalayhim" (voor hen) verwijzen naar de goden; en voor de goden wordt geen bewijs aangebracht, noch wordt naar bewijs voor hen gevraagd. Het zijn juist hun aanbidders aan wie naar bewijs voor hun aanbidding van die goden wordt gevraagd. Het is dus bekend, aangezien de zaak zo is, dat de betekenis van de uitspraak luidt: waarom brengen zij voor hun aanbidding van die goden, en voor hun nemen van die goden naast Allah, geen duidelijk bewijs aan?
En overeenkomstig wat wij hebben gezegd over de betekenis van "al-sulṭān" (het bewijs), hebben de mensen van de uitleg gesproken.
* Vermelding van wie dat heeft gezegd:
Bishr heeft ons verteld, hij zei: Yazīd heeft ons verteld, hij zei: Saʿīd heeft ons verteld, op gezag van Qatāda, over Zijn uitspraak لَوْلا يَأْتُونَ عَلَيْهِمْ بِسُلْطَانٍ بَيِّنٍ (Waarom brengen zij voor hen geen duidelijk bewijs aan?); hij zegt: met een duidelijke rechtvaardiging.
En met Zijn uitspraak, verheven is Zijn gedachtenis, فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا (Wie is onrechtvaardiger dan hij die over Allah een leugen verzint?) bedoelde Hij:
en wie is er heviger in overtreding en in het toekennen van deelgenoten aan Allah (shirk) dan hij die verzint, en dus over Allah leugenachtig een verdichtsel uitstort, en met Allah in Zijn heerschappij een deelgenoot vereenzelvigt die hij naast Hem aanbidt en tot god neemt?
--------------------------------------------------------------------------------
De voetnoten:
(1) Het vers wordt niet aan een dichter toegeschreven. Al-liqāḥ: dat zijn de melkgevende kamelinnen, die aan het begin van de lente werpen en dan "liqāḥ" worden; het enkelvoud is "liqḥa" (met fatḥa of kasra op de lām), en zij blijven "liqāḥ" totdat de zomer van hen wegkeert. "Tarawwaḥat": zij keerden van hun weiden terug naar hun rustplaats; of "tarawwaḥat": de wind trof hen. "Al-hadaj" (met sukūn op de dāl) is het verbaal substantief van "hadaja, yahdiju, hadajan en hadajānan", en dat is het zachte lopen in zwakte. Men zegt: "hadaja al-ẓalīm yahdiju hadajānan" (de mannelijke struisvogel liep waggelend). "Al-riʾāl": het meervoud van "raʾl", en dat is het jong van de struisvogel; sommigen hebben het beperkt tot het eenjarige jong. Men zegt in het meervoud ervan: "arʾul", "riʾlān", "riʾāl" en "riʾāla". "Takubbuhunna": zij werpt hen op hun borst op de grond. "Al-shamāl": de wind die uit de richting van het noorden waait. Hij vergeleek de gang van de melkkamelinnen bij hun terugkeer naar hun rustplaats met het waggelen van de struisvogeljongen, dat een zwakke gang is; hij bedoelt dat de melkkamelinnen op dat tijdstip in hun gang waggelen zoals de struisvogeljongen waggelen wanneer de noordenwind hen voortdrijft.
Het bewijspunt ligt in zijn uitspraak "takubbuhunna shimālan" (zij werpt hen [door] een noordenwind), want "shimālan" staat in de accusatief als tamyīz (specificatie), en het is omgevormd uit het onderwerp; de oorspronkelijke vorm is "takubbuhunna shimālun". Dit is analoog aan de accusatief van het woord in Zijn, de Verhevene, uitspraak كَبُرَتْ كَلِمَةً (Groot is het als woord), want "kalima" staat in de accusatief als tamyīz, en het is een tamyīz van betrekking, omgevormd uit het onderwerp; de oorspronkelijke vorm is "kaburat kalima" (met nominatief).
(2) Het vers staat in de Dīwān van Dhū al-Rumma, uitgave Cambridge 1919, blz. 251, uit het tweeëndertigste gedicht, dat achtenzeventig verzen telt. "Al-bākhiʿ": de dooddoener; en "naḥatahu": ik richtte het en wendde het af. Het vers behoort tot de bewijsplaatsen van Abū ʿUbayda in Majāz al-Qurʾān (1: 393); hij zei: فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ (Misschien zul je jezelf vernietigen): jezelf te gronde richtend. Dhū al-Rumma zei: "Alā ayyu hādhā..." — het vers.
Dat wil zeggen: "naḥatahu" met verdubbeling. En men zegt "bakhaʿtu lahu nafsī wa-nuṣḥī": dat wil zeggen ik heb mij voor hem ingespannen. Al-Farrāʾ zei in Maʿānī al-Qurʾān (folio 183 van de fotokopie van de Universiteit, nr. 24059): "bākhiʿ nafsaka": jezelf uitputtend en jezelf dodend — einde. En in (al-Lisān, lemma bakhaʿ): "bakhaʿa nafsahu yabkhaʿuhā bakhʿan wa-bukhūʿan": hij doodde haar uit woede of verdriet. En in de Openbaring فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ (Misschien zul je jezelf vernietigen om wat zij nalaten). Al-Farrāʾ zei: dat wil zeggen jezelf uitputtend en jezelf dodend. En Dhū al-Rumma zei "Alā yahdaʾ ...bi-shayʾin..." — het vers. En al-Akhfash zei: "bakhaʿtu laka nafsī wa-nuṣḥī": dat wil zeggen ik heb haar ingespannen; "abkhaʿu bukhūʿan".
(3) Het vers behoort tot de mashṭūr van de rajaz-versmaat. Het behoort tot de bewijsplaatsen van Abū ʿUbayda in (Majāz al-Qurʾān 1: 394); hij zei "juruzan": dat wil zeggen ruw, dat niets laat ontspruiten; en het meervoud is: "araḍūn ajrāz" (kale gronden). En men noemt het dorre jaar: "juruz", en "sinūn ajrāz" (dorre jaren), wegens hun onvruchtbaarheid, droogte en geringe regenval. Daarna droeg hij een vers van Dhū al-Rumma voor, daarna het bewijsvers. Het vers behoort eveneens tot de bewijsplaatsen van (al-Lisān, lemma juruz); hij zei: en "sana juruz": wanneer zij dor is. En "al-juruz" is het dorre jaar. De rājiz zei: "Qad jarafathunna..." — het vers. En de betekenis van "wa-jarafathunna": dat wil zeggen zij ging met hen allen of met het merendeel van hen heen. Het voornaamwoord verwijst terug naar zijn kamelen. Het is mogelijk dat de betekenis van "jarrafathunna" met verdubbeling is: zij maakte hen mager en nam weg wat er aan vet en vlees in hen was, wegens de schaarste aan weidegrond.
(4) Shuʿayb al-Jabaʾī: hij is Shuʿayb ibn al-Aswad al-Jabaʾī, de overleveraar (muḥaddith), uit de tijdgenoten van Ṭāwūs; Muḥammad ibn Isḥāq en Salama ibn Wahrān namen kennis van hem over. Hij wordt toegeschreven aan al-Jabaʾ, met hamza en verkorting, zoals al-Hamdānī in Ṣifat Jazīrat al-ʿArab op meerdere plaatsen zei; het is het district (kūra) van al-Maʿāfir, in de nabijheid van al-Jand (zie Muʿjam mā staʿjam van al-Bakrī, uitgave Caïro, in het lemma al-Jabaʾ, blz. 360).
(5) Al-Qurṭubī zei in zijn tafsīr (10: 360): wat de namen van de mensen van de Grot betreft, deze zijn niet-Arabisch, en de overleveringsketen voor de kennis ervan is zwak; en hij nam het over van al-Ṭabarī.
(6) Het vers is van al-Nābigha al-Dhubyānī, in (Mukhtār al-shiʿr al-jāhilī, met commentaar van Muṣṭafā al-Saqqā, uitgave Muṣṭafā al-Bābī al-Ḥalabī en zonen, blz. 152), uit zijn gedicht dat aanvangt met: "Yā dāra Mayyata bil-ʿalyāʾi fal-sanadi". Het telt vijftig verzen, en het bewijsvers is het zesentwintigste ervan. Zijn commentator zei: "al-amad" is het einddoel waarheen men loopt (en op grond hiervan voerde de auteur het als bewijs aan). Hij zegt: koester geen wrok en woede, behalve jegens wie in de mensheid jouw gelijke is, of jou nabij is.
(7) Het vers is van al-Aḥwaṣ ibn Muḥammad. Het behoort tot de bewijsplaatsen van Abū ʿUbayda in (Majāz al-Qurʾān 1: 394); hij zei: قُلْنَا إِذًا شَطَطًا (Wij hebben dan iets buitensporigs gezegd): dat wil zeggen onrecht en overdrijving. Hij zei: "Alā yā la-qawmi qad ashaṭṭat ʿawādhilī" — het vers. En hij vermeldde daarna een ander vers, namelijk:
"Wa-yalḥaynanī fī al-lahwi an lā uḥibbahu / wa-lil-lahwi dāʿin dāʾibun ghayru ghāfilī" (En zij verwijten mij in het vermaak dat ik het niet zou liefhebben / terwijl het vermaak een aanhoudende, niet-onachtzame roeper heeft).
En in (al-Lisān, lemma shaṭaṭ): "al-shaṭaṭ" is het overschrijden van de maat in koop, eis, rechtsoordeel of iets anders van al wat daarvan is afgeleid — einde. En hij zei: "shaṭṭa fī silʿatihi wa-ashaṭṭa": hij overschreed de maat en verwijderde zich van de waarheid. En "shaṭṭa ʿalayhi fī ḥukmihi yashiṭṭu shaṭaṭan", en "ishtaṭṭa" en "ashaṭṭa": hij handelde onrechtvaardig in zijn rechtspraak. En Abū ʿUbayda zei: "shaṭaṭtu ashiṭṭu", met ḍamma op de shīn, en "ashṭaṭtu": ik handelde onrechtvaardig. Ibn Barrī zei: "ashaṭṭa" in de betekenis van "abʿada" (hij verwijderde zich), en "shaṭṭa" in de betekenis van "baʿuda" (hij was ver). En het bewijs voor "ashaṭṭa" in de betekenis van "abʿada" is de uitspraak van al-Aḥwaṣ: "Alā li-qawmī qad ashaṭṭat ʿawādhilī" — het vers.
