Tabari
Terug naar surah 3, ayah 145

Tafseer van De Familie van Imraan · Aal-i-Imraan · 3:145

وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ كِتَٰبًۭا مُّؤَجَّلًۭا ۗ وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ ٱلْءَاخِرَةِ نُؤْتِهِۦ مِنْهَا ۚ وَسَنَجْزِى ٱلشَّٰكِرِينَ

En geen ziel kan sterven, behalve met het verlof Allah, zoals vastgelegd. En wie de beloning van de wereld wil, Wij geven hem ervan; en wie de beloning van het Hiernamaals wil, Wij geven hem ervan. En Wij zullen de dankbaren belonen.

Tabari (1 passage)

  1. Volledige NL-vertaling van Tabari's tekst

    De uitleg van Zijn woord: وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلا بِإِذْنِ اللَّهِ كِتَابًا مُؤَجَّلا ("En het is voor geen ziel mogelijk te sterven dan met toestemming van Allah, als een vastgestelde beschikking").

    Abū Jaʿfar zei: De Verhevene, wiens lof verheven is, bedoelt hiermee: noch Mohammed ﷺ noch enig ander van Allahs schepselen sterft, behalve nadat hij het einde van zijn levenstermijn heeft bereikt die Allah als grens heeft gesteld aan zijn leven en voortbestaan. Wanneer hij dan die termijn bereikt die Allah voor hem heeft opgeschreven, en Hij hem toestaat te sterven, dan sterft hij op dat moment. Maar daarvóór sterft hij niet door een list van enige listsmeder, noch door de truc van enige bedrieger, zoals:

    7954 - Ibn Ḥumayd heeft ons verteld, hij zei: Salama heeft ons verteld, op gezag van Ibn Isḥāq: وما كان لنفس أن تموت إلا بإذن الله كتابًا مؤجلا ("En het is voor geen ziel mogelijk te sterven dan met toestemming van Allah, als een vastgestelde beschikking"), dat wil zeggen: dat Mohammed een termijn heeft die hij zal bereiken; wanneer Allah hem dat toestaat, zal het geschieden.

    * * *

    Men heeft ook gezegd dat de betekenis hiervan is: en geen ziel zou sterven dan met toestemming van Allah.

    * * *

    De taalkundigen zijn van mening verschild over de oorzaak van de accusatief (de naṣb) in Zijn woord: كتابًا مؤجلا ("als een vastgestelde beschikking").

    Sommige grammatici van Basra zeiden: het is een bekrachtiging (tawkīd), en de accusatief ervan staat in de zin van: "Allah heeft een vastgestelde beschikking opgeschreven (kataba Allāhu kitāban muʾajjalan)." Hij zei: en zo is het met alles in de Koran van het type حَقًّا ("waarlijk"); het betekent slechts: "ik bevestig dat waarlijk (uḥiqqu dhālika ḥaqqan)." Evenzo وَعَدَ اللَّهُ ("Allah heeft beloofd"), en رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ ("als barmhartigheid van jouw Heer"), en صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ ("het maaksel van Allah, die alles volmaakt heeft gemaakt"), en كِتَابَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ ("de voorschrift van Allah voor jullie") — het betekent slechts: Allah heeft het zó gemaakt, als een maken. Zo is de verklaring van alles in de Koran van deze aard, want het is talrijk.

    * * *

    Sommige grammatici van Kūfa zeiden over Zijn woord: وما كان لنفس أن تموت إلا بإذن الله ("En het is voor geen ziel mogelijk te sterven dan met toestemming van Allah"), dat de betekenis is: Allah heeft de termijnen van de zielen opgeschreven; vervolgens werd gezegd: كتابًا مؤجلا ("als een vastgestelde beschikking"). Zo werd Zijn woord كتابًا مؤجلا ("als een vastgestelde beschikking") in de accusatief geplaatst vanwege de betekenis die in de uitspraak besloten ligt, aangezien Zijn woord وما كان لنفس أن تموت إلا بإذن الله ("En het is voor geen ziel mogelijk te sterven dan met toestemming van Allah") reeds de betekenis van "heeft opgeschreven (kataba)" overbracht. Hij zei: en zo is het met al het overige in de Koran dat hiermee overeenkomt; het volgt deze wijze.

    * * *

    Anderen van hen zeiden: de uitspraak van iemand: "Zaid staat waarlijk overeind (zaydun qāʾimun ḥaqqan)" heeft de betekenis van: "ik zeg dat Zaid waarlijk overeind staat (aqūlu zaydun qāʾimun ḥaqqan)", want elke uitspraak is een "zeggen (qawl)", zodat het gezegde de plaats inneemt van "het zeggen", en daarna komt wat erop volgt, zoals je zegt: "ik spreek een ware uitspraak (aqūlu qawlan ḥaqqan)". Evenzo met "ẓannan (vermoedelijk)" en "yaqīnan (met zekerheid)", en evenzo وَعَدَ اللَّهُ ("Allah heeft beloofd") en wat daarop lijkt.

    * * *

    Abū Jaʿfar zei: En het juiste oordeel hierover is naar mijn mening dat dit alles in de accusatief staat als verbaal substantief (maṣdar) vanwege de betekenis van de uitspraak die eraan voorafgaat. Want in alles wat voorafgaat aan de verbale substantieven waarvan de bewoordingen afwijken van de bewoordingen van wat eraan voorafgaat in de uitspraak, liggen de betekenissen van de bewoordingen van die verbale substantieven besloten, ook al wijken zij in bewoording af; hun accusatief vloeit dus voort uit de betekenissen van wat eraan voorafgaat, niet uit de bewoordingen ervan.

    De uitleg van Zijn woord, machtig is Zijn lof: وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ (145) ("En wie de beloning van deze wereld wenst, hem geven Wij daarvan; en wie de beloning van het hiernamaals wenst, hem geven Wij daarvan; en Wij zullen de dankbaren belonen").

    Abū Jaʿfar zei: De Verhevene, machtig is Zijn lof, bedoelt hiermee: wie van jullie, o gelovigen, met zijn daad als beloning daarvoor een deel van de vergankelijke goederen van deze wereld wenst, in plaats van wat er bij Allah is aan eer voor wie met zijn daad wenst wat er bij Hem is — نؤته منها ("hem geven Wij daarvan"), Hij zegt: Wij schenken hem daarvan, dat wil zeggen van deze wereld; dat wil zeggen dat Hij hem daaruit geeft wat hem is toebedeeld aan levensonderhoud voor de dagen van zijn leven, en daarna heeft hij geen aandeel in de eer van Allah die Hij heeft bereid voor wie Hem gehoorzaamt en wat er bij Hem is zoekt in het hiernamaals — ومن يرد ثوابَ الآخرة ("en wie de beloning van het hiernamaals wenst"), Hij zegt: en wie van jullie met zijn daad als beloning daarvoor de beloning van het hiernamaals wenst, dat wil zeggen: wat er bij Allah is aan Zijn eer die Hij heeft bereid voor wie voor Hem werken in het hiernamaals — نؤته منها ("hem geven Wij daarvan"), Hij zegt: Wij schenken hem daarvan, dat wil zeggen van het hiernamaals. De betekenis is: van de eer van Allah die Hij in het bijzonder heeft toebedeeld aan de mensen van Zijn gehoorzaamheid in het hiernamaals. Zo werd de uitspraak gedaan met betrekking tot deze wereld en het hiernamaals, terwijl de betekenis is: wat zich in beide bevindt. Zoals:

    7955 - Ibn Ḥumayd heeft ons verteld, hij zei: Salama heeft ons verteld, op gezag van Ibn Isḥāq: ومن يرد ثواب الدنيا نؤته منها ومن يرد ثواب الآخرة نؤته منها ("En wie de beloning van deze wereld wenst, hem geven Wij daarvan; en wie de beloning van het hiernamaals wenst, hem geven Wij daarvan"), dat wil zeggen: wie van jullie deze wereld wenst en geen verlangen heeft naar het hiernamaals, hem geven Wij wat hem daarvan is toebedeeld aan levensonderhoud, en hij heeft geen aandeel in het hiernamaals — ومن يرد ثواب الآخرة نؤته منها ("en wie de beloning van het hiernamaals wenst, hem geven Wij daarvan") wat Hij hem heeft beloofd, naast wat hem toevloeit aan zijn levensonderhoud in deze wereld.

    * * *

    Wat betreft Zijn woord: وسنجزي الشاكرين ("en Wij zullen de dankbaren belonen"), Hij zegt: en Ik zal degene die Mij dankt voor wat Ik hem heb verleend aan Mijn weldaad jegens hem — door zijn gehoorzaamheid aan Mij, en zijn opvolgen van Mijn gebod, en zijn vermijden van wat Ik verboden heb — in het hiernamaals belonen met het gelijke van wat Ik Mijn beschermelingen heb beloofd aan eer voor hun dankbaarheid jegens Mij.

    En Ibn Isḥāq zei hierover wat:

    7956 - Ibn Ḥumayd heeft ons verteld, hij zei: Salama heeft ons verteld, op gezag van Ibn Isḥāq: وسنجزي الشاكرين ("en Wij zullen de dankbaren belonen"), dat wil zeggen: dat is de beloning van de dankbaren; Hij bedoelt daarmee: dat Allah hem geeft wat Hij hem heeft beloofd in het hiernamaals, naast wat hem toevloeit aan levensonderhoud in deze wereld.

    Toon originele Arabische tekst
    القول في تأويل قوله : وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلا بِإِذْنِ اللَّهِ كِتَابًا مُؤَجَّلا قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بذلك: وما يموت محمد ولا غيره من خلق الله إلا بعد بلوغ أجله الذي جعله الله غاية لحياته وبقائه، فإذا بلغ ذلك من الأجل الذي كتبه الله له، وأذن له بالموت، فحينئذ يموت. فأما قبل ذلك، فلن يموت بكيد كائد ولا بحيلة محتال، كما:- 7954- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة، عن ابن إسحاق: " وما كان لنفس أن تموت إلا بإذن الله كتابًا مؤجلا "، أي: أن لمحمد أجلا هو بالغه، إذا أذن الله له في ذلك كان. (52) * * * وقد قيل إنّ معنى ذلك: وما كانت نفسٌ لتموت إلا بإذن الله. (53) * * * وقد اختلف أهل العربية في معنى الناصب قوله: " كتابًا مؤجلا ". فقال بعض نحويي البصرة: هو توكيد، ونصبه على: " كتب الله كتابًا مؤجلا ". قال: وكذلك كل شيء في القرآن من قوله: حَقًّا إنما هو: " أحِقُّ ذلك حقًّا ". وكذلك: وَعَدَ اللَّهُ و رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ و صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ و كِتَابَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ (54) إنما هو: صَنَعَ الله هكذا صنعًا. فهكذا تفسير كل شيء في القرآن من نحو هذا، فإنه كثيرٌ. * * * وقال بعض نحويي الكوفة في قوله: " وما كان لنفس أن تموت إلا بإذن الله "، معناه: كتب الله آجالَ النفوس، ثم قيل: " كتابًا مؤجلا "، فأخرج قوله: " كتابًا مؤجلا "، نصبًا من المعنى الذي في الكلام، إذ كان قوله: " وما كان لنفس أن تموت إلا بإذن الله "، قد أدَّى عن معنى: " كتب "، (55) قال: وكذلك سائر ما في القرآن من نظائر ذلك، فهو على هذا النحو. * * * وقال آخرون منهم: قول القائل: " زيد قائم حقًّا "، بمعنى: " أقول زيد قائم حقًّا "، لأن كل كلام " قول "، فأدى المقول عن " القول "، ثم خرج ما بعده منه، كما تقول: " أقول قولا حقًّا "، وكذلك " ظنًّا " و " يقينًا " وكذلك: وَعَدَ اللَّهُ ، وما أشبهه. * * * قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي، أن كل ذلك منصوب على المصدر من معنى الكلام الذي قبله، لأن في كل ما قبل المصادر التي هي مخالفة ألفاظُها ألفاظَ ما قبلها من الكلام، معانِيَ ألفاظ المصادر وإن خالفها في اللفظ، فنصبها من معاني ما قبلها دون ألفاظه. القول في تأويل قوله جل ثناؤه : وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ (145) قال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: من يرد منكم، أيها المؤمنون، بعمله جزاءً منه بعضَ أعراض الدنيا، دون ما عند الله من الكرامة لمن ابتغى بعمله ما عنده =" نؤته منها "، يقول: نعطه منها، يعني من الدنيا، يعني أنه يعطيه منها ما قُسم له فيها من رزق أيام حياته، ثم لا نصيب له في كرامة الله التي أعدها لمن أطاعه وطلب ما عنده في الآخرة =" ومن يرد ثوابَ الآخرة "، يقول: ومن يرد منكم بعمله جزاءً منه ثواب الآخرة، يعني: ما عند الله من كرامته التي أعدها للعاملين له في الآخرة =" نؤته منها "، يقول: نعطه منها، يعني من الآخرة. والمعنى: من كرامة ألله التي خصَّ بها أهلَ طاعته في الآخرة. فخرج الكلامُ على الدنيا والآخرة، والمعنىُّ ما فيهما. كما:- 7955- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة، عن ابن إسحاق: " ومن يرد ثواب الدنيا نؤته منها ومن يرد ثواب الآخرة نؤته منها "، أي: فمن كان منكم يريد الدنيا، ليست له رغبة في الآخرة، نؤته ما قسم له منها من رزق، ولا حظ له في الآخرة = " ومن يرد ثواب الآخرة نوته منها " ما وعده، مع ما يُجرى عليه من رزقه في دنياه. (56) * * * وأما قوله: " وسنجزي الشاكرين "، يقول: وسأثيب من شكر لي ما أوليته من إحساني إليه = بطاعته إياي، وانتهائه إلى أمري، وتجنُّبه محارمي = في الآخرة مثل الذي وعدت أوليائي من الكرامة على شكرهم إياي. وقال ابن إسحاق في ذلك بما:- 7956- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة، عن ابن إسحاق: " وسنجزي الشاكرين "، أي: ذلك جزاء الشاكرين، يعني بذلك، إعطاء الله إياه ما وعده في الآخرة، مع ما يجري عليه من الرزق في الدنيا. (57) ---------------------- الهوامش : (52) الأثر: 7954- سيرة ابن هشام 3: 118 ، وهو تتمة الآثار التي آخرها: 7940. (53) هو أبو عبيدة في مجاز القرآن 1: 104. (54) هذه مواضع الآيات من كتاب الله على الترتيب: [سورة النساء: 122 / سورة يونس: 4 / سورة لقمان: 9] / [سورة الكهف: 82 / سورة القصص: 46 / سورة الدخان: 6] / [سورة النمل: 88] / [سورة النساء: 24]. (55) في المطبوعة: "عن معناه كتب" ، وهو كلام مختل ، والصواب من المخطوطة. (56) الأثر: 7955- سيرة ابن هشام 3: 118 ، وهو تتمة الآثار التي آخرها: 7954. والاختلاف عظيم في لفظ الأثر. (57) الأثر: 7956- ليس في سيرة ابن هشام بنصه.